Om -Om
Ōṁ (ou Aum ) ( ouvir ( ajuda · informação ) ; Sânscrito : ॐ, ओं , romanizado : Ōṁ ; Tamil : ௐ, ஓம் ) é o som de um símbolo espiritual sagrado nas religiões indianas , principalmente no hinduísmo , em que significa a essência da Realidade Suprema ( parabrahman ) que é a consciência ( paramatman ). Mais amplamente, é uma sílaba cantada independentemente ou antes de uma recitação espiritual no hinduísmo , budismo e jainismo . O significado e as conotações de Om variam entre as diversas escolas dentro e entre as várias tradições. Também faz parte da iconografia encontrada em manuscritos da era antiga e medieval, templos, mosteiros e retiros espirituais no hinduísmo , budismo , jainismo e siquismo .
No hinduísmo , Om é um dos símbolos espirituais mais importantes. Refere-se a Atman (Ser interior) e Brahman (realidade última, totalidade do universo, verdade, divino, espírito supremo, princípios cósmicos, conhecimento). A sílaba é freqüentemente encontrada no início e no final dos capítulos dos Vedas , Upanishads e outros textos hindus . É um encantamento espiritual sagrado feito antes e durante a recitação de textos espirituais, durante puja e orações privadas, em cerimônias de ritos de passagem ( sanskara ), como casamentos, e às vezes durante atividades meditativas e espirituais, como Yoga .
A sílaba Om também é conhecida como Onkara / Omkara e Pranav / Pranava, entre muitos outros nomes.
Nomes comuns e sinônimos
A sílaba Om é conhecida por muitos nomes, incluindo:
- Praṇava ( प्रणव ); literalmente, "som anterior", referindo-se ao Om como o som primordial.
-
Oṅkāra ( ओङ्कार ) ou oṃkāra ( ओंकार ); literalmente, " Om -maker", denotando a primeira fonte do som Om e conotando o ato da criação .
- Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); literalmente, "umfabricante doOm" e umepíteto de DeusnoSikhismo. (vejaabaixo)
- Udgītha ( उद्गीथ ); que significa "canção, canto", uma palavra encontrada em Samaveda e bhasya (comentários) baseados nela, que também é usada como o nome da sílaba.
- Akṣara (अक्षर); literalmente, "imperecível, imutável", e também "letra do alfabeto" ou "sílaba".
Origem e significado
As origens etimológicas de ōm / āum foram discutidas e contestadas por muito tempo, com até mesmo os Upanishads propondo múltiplas etimologias sânscritas para āum , incluindo: de " ām " ( आम् ; "sim"), de " ávam " ( आवम् ; "que, assim, sim "), e das raízes sânscritas" āv- "( अव् ;" incitar ") ou" āp- "( आप् ;" atingir "). Em 1889, Maurice Blumfield propôs uma origem de uma partícula introdutória proto-indo-européia " * au " com uma função semelhante à partícula sânscrita "atha" ( अथ ). No entanto, o indologista contemporâneo Asko Parpola propõe um empréstimo do dravidiano " * ām " que significa "'é assim', 'que assim seja', 'sim'", uma contração de " * ākum ", cognato com o moderno Tamil " ām " ( ஆம் ) que significa "sim".
Independentemente de seu significado original, a sílaba Om evolui para significar muitas idéias abstratas, mesmo nos primeiros Upanishads. Max Müller e outros estudiosos afirmam que esses textos filosóficos recomendam Om como uma "ferramenta para meditação", explicam vários significados que a sílaba pode estar na mente de quem está meditando, variando de "artificial e sem sentido" a "conceitos mais elevados como a causa do Universo, essência da vida, Brahman , Atman e Auto-conhecimento ".
A sílaba Om é mencionada pela primeira vez nos Upanishads, os textos místicos associados à filosofia Vedanta . Tem sido associado de várias maneiras a conceitos de "som cósmico" ou "sílaba mística" ou "afirmação de algo divino", ou como simbolismo para conceitos espirituais abstratos nos Upanishads. Nas camadas Aranyaka e Brahmana dos textos védicos, a sílaba é tão difundida e ligada ao conhecimento que representa o "todo do Veda". Os fundamentos simbólicos do Om são discutidos repetidamente nas camadas mais antigas dos primeiros Upanishads. O Aitareya Brahmana do Rig Veda, na seção 5.32, por exemplo, sugere que os três componentes fonéticos do Om ( a + u + m ) correspondem aos três estágios da criação cósmica, e quando é lido ou dito, celebra os poderes criativos Do universo. A camada Brahmana de textos védicos iguala Om a bhur-bhuvah-svah , o último simbolizando "todo o Veda". Eles oferecem vários tons de significado para Om , como ser "o universo além do sol", ou aquilo que é "misterioso e inesgotável", ou "a linguagem infinita, o conhecimento infinito", ou "essência da respiração, da vida, tudo o que existe ", ou aquilo" com o qual nos libertamos ". O Samaveda , o Veda poético, mapeia ortograficamente o Om para o audível, as verdades musicais em suas inúmeras variações ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , etc.) e então tenta extrair metros musicais dele.
Pronúncia
Quando ocorre no sânscrito clássico falado , a sílaba está sujeita às regras normais de sandhi na gramática sânscrita , com a peculiaridade adicional de que, depois de preceder a ou ā , o au de aum não forma vriddhi ( au ), mas guna ( o ) e é portanto, pronunciado como um monotongo com uma vogal longa ([oː] ), ou seja. OM não Aum . Além disso, o m finalé freqüentemente assimilado na vogal precedente como nasalização . Como resultado, o Om pronunciava regularmente[õː] no contexto do sânscrito.
No contexto dos Vedas , a vogal é pluta ("três vezes mais longa"), indicando um comprimento de três morae (ou seja, o tempo que leva para dizer três sílabas) - muitas vezes interpretada como uma parte posterior longa e próxima arredondada vogal ( ôm [oːːm] ). Essa longa duração é enfatizada por denominações que a consideram mais autenticamente védica , como Arya Samaj .
O fonêmico inicial o de " Om " é o grau vogal guna de u , que reflete o antigo ditongo sânscrito védico au . Sendo assim, a sílaba Om é freqüentemente considerada arcaicamente como consistindo de três fonemas: "aum". Conseqüentemente, algumas denominações sustentam o ditongo arcaico ao considerá-lo mais autêntico.
Muitas línguas relacionadas ou influenciadas pelo sânscrito clássico, como o hindustani , compartilham sua pronúncia de Om ([õː] ou[oːm] ).
Representações escritas
sul da Asia
Graficamente , OM é representado em devanágari como ओम् , que é composta da vogal आ ( Â ), o diacrítico vogal े ( u ), a letra consoante म ( m ), e o Virama acidente vascular cerebral ् o que indica a ausência de uma implícita vogal final. A sílaba às vezes é escrita ओ ३ म् , notavelmente por Arya Samaj , onde ३ (isto é, o dígito "3") indica explicitamente pluta ("três vezes mais longa"; veja acima ) que de outra forma está apenas implícito. Por esta mesma razão Om também pode ser escrito ओम् em linguagens como Hindi , com o avagraha ( ) que está sendo usado para indicar prolongando o som da vogal. (No entanto, isso difere do uso do avagraha em sânscrito , onde, em vez disso, indicaria a prodelisão da vogal inicial.)
O Om símbolo, , é um cursiva ligadura em Devanagari , combinando अ ( a ) com उ ( u ) eo chandrabindu ( ँ , m ). Em Unicode , o símbolo é codificado em U + 0950 Devanagari OM e em U + 1F549 🕉 OM SÍMBOLO ( "símbolo independente genérico de fonte Devanagari").
O símbolo Om ou Aum é encontrado em moedas antigas, em escritas regionais. No Sri Lanka , as moedas da era Anuradhapura (datadas do primeiro ao quarto séculos) são gravadas com Aum junto com outros símbolos. As representações nagari ou devanágari são encontradas epigraficamente em esculturas medievais, como a dançarina Shiva (ca. do século 10 ao 12); Joseph Campbell (1949), chegou a argumentar que a dança postura em si podem ser tomadas para representar Om como um símbolo da totalidade da "consciência, universo" e "a mensagem de que Deus está dentro de uma pessoa e sem".
Tem havido propostas de que a sílaba Om pode já ter representações escritas na escrita Brahmi , datando de antes da Era Comum. Uma proposta de Deb (1848) sustentava que a suástica é "uma representação monogramática da sílaba Om, em que dois caracteres Brahmi / o / ( U + 11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) foram sobrepostos transversalmente e o 'm' foi representado por um ponto" . Um comentário na Nature considera essa teoria questionável e não comprovada. Roy (2011) propôs que Om foi representada usando os símbolos Brahmi para "A", "L" e "M" (𑀅𑀉𑀫), e que isso pode ter influenciado os incomuns epigráficas características do símbolo de Om .
Leste e Sudeste Asiático
O símbolo Om , com variações epigráficas , também é encontrado em muitos países do sudeste asiático .
No sudeste da Ásia , o símbolo Om é amplamente confundido com o do unalome ; originalmente uma representação da curva da urna do Buda e, posteriormente, um símbolo do caminho para o nirvana , é um yantra popular no sudeste da Ásia, particularmente no Camboja e na Tailândia . Ele freqüentemente aparece em tatuagens religiosas de sak yant e fez parte de várias bandeiras e emblemas oficiais, como o Thong Chom Klao do rei Rama IV ( r . 1851–1868 ) e as atuais armas reais do Camboja .
Em Khmer e Tailandês , este símbolo foi usado como pontuação para marcar o final de um capítulo ou documento. Como pontuação, é freqüentemente referido como koŭmotr ( គោ មូត ្ ) em Khmer e khomut ( โคมูตร ) em tailandês ; em ambos os casos, o termo é emprestado do sânscrito ( गोमूत्र ; gomūtra ) e significa literalmente "urina de vaca". O símbolo aparece com frequência na literatura budista Khmer .
O Khmer adotou o símbolo desde o século I durante o Reino de Funan , onde também é visto em artefatos de Angkor Borei , que já foi a capital de Funan. O símbolo é visto em várias estátuas Khmer de Chenla ao período do Império Khmer e ainda é usado até os dias atuais.
Em caracteres chineses , Om é normalmente transliterado como唵( pinyin : ǎn ) ou嗡( pinyin : ōng ).
Representação em vários scripts
Brahmico do Norte
Meitei Mayek - símbolo Anji
Odia (símbolo da junta Om)
Brahmico do Sul
leste Asiático
Hinduísmo
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É o símbolo de sílaba e mantra mais sagrado de Brahman, o mais elevado Princípio Universal, a Realidade Suprema. Om conota o conceito metafísico de Brahman . A sílaba é freqüentemente cantada independentemente ou antes de um mantra; significa o Brahman como a realidade última, consciência ou Atma . O som Om é o som primordial e é chamado de Shabda-Brahman (Brahman como som). No hinduísmo , Om é um dos sons espirituais mais importantes.
Om refere-se a Atman (Ser interior) e Brahman (realidade última, totalidade do universo, verdade, divino, espírito supremo, princípios cósmicos, conhecimento). A sílaba é freqüentemente encontrada no início e no final dos capítulos dos Vedas , Upanishads e outros textos hindus . É um encantamento espiritual sagrado feito antes e durante a recitação de textos espirituais, durante puja e orações privadas, em cerimônias de ritos de passagens ( sanskara ), como casamentos, e às vezes durante atividades meditativas e espirituais como Yoga .
Vedas
Om passou a ser usado como expressão padrão no início de mantras, cantos ou citações retirados dos Vedas . Por exemplo, o mantra Gayatri , que consiste em um verso do Rigveda Samhita ( RV 3 .62.10), é prefixado não apenas por Om, mas por Om seguido pela fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ . Essas recitações continuam a ser usadas no hinduísmo, com muitos encantamentos importantes e funções cerimoniais começando e terminando com Om .
Brahmanas
Aitareya Brahmana
O Aitareya Brahmana (7.18.13) explica Om como "um reconhecimento, confirmação melódica, algo que dá impulso e energia a um hino".
Om é a concordância ( pratigara ) com um hino. Da mesma forma, é tathā = 'que assim seja' [o acordo] com uma canção [mundana] (gāthā) [= o aplauso]. Mas Om é algo divino e tathā é algo humano.
- Aitareya Brahmana, 7.18.13
Upanishads
A sílaba Om é descrita com vários significados nos Upanishads . As descrições incluem "o som sagrado, o Sim !, os Vedas, o Udgitha (canção do universo), o infinito, o abrangente, o mundo inteiro, a verdade, a realidade última, a essência mais sutil, a causa do Universo , a essência da vida, o Brahman , o Atman , o veículo do mais profundo conhecimento e autoconhecimento ".
Chandogya Upanishad
O Chandogya Upanishad é um dos mais antigos Upanishads do Hinduísmo. Ele começa com a recomendação de "deixar um homem meditar no Om". Ele chama a sílaba Om como Udgitha ( उद्गीथ ; música, canto), e afirma que o significado da sílaba é assim: a essência de todos os seres é a terra, a essência da Terra é água, a essência da água são as plantas, os a essência das plantas é o homem, a essência do homem é a fala, a essência da fala é o Rig Veda , a essência do Rig Veda é o Sama Veda e a essência do Sama Veda é o udgitha (música, Om ).
Rik (ऋच्, Ṛc) é a fala, afirma o texto, e Sāman (सामन्) é a respiração; eles são pares e, como se amam, a fala e a respiração se encontram e se unem para produzir uma canção. A música mais alta é Om , afirma a seção 1.1 do Chandogya Upanishad. É o símbolo do temor, da reverência, do conhecimento triplo porque Adhvaryu o invoca, o Hotr o recita e Udgatr o canta.
O segundo volume do primeiro capítulo continua sua discussão sobre a sílaba Om , explicando seu uso como uma luta entre Devas (deuses) e Asuras (demônios). Max Muller afirma que essa luta entre deuses e demônios é considerada alegórica pelos antigos estudiosos indianos , como boas e más inclinações dentro do homem, respectivamente. A lenda na seção 1.2 do Chandogya Upanishad afirma que os deuses tomaram o Udgitha (canção do Om ) para si mesmos, pensando, "com esta canção venceremos os demônios". A sílaba Om é, portanto, sugerida como aquela que inspira as boas inclinações dentro de cada pessoa.
A exposição de Chandogya Upanishad da sílaba Om em seu capítulo de abertura combina especulações etimológicas, simbolismo, estrutura métrica e temas filosóficos. No segundo capítulo do Chandogya Upanishad, o significado e a importância do Om evoluem para um discurso filosófico, como na seção 2.10, onde Om está ligado ao Eu Superior, e na seção 2.23, onde o texto afirma que Om é a essência de três formas de conhecimento, Om é Brahman e "Om é tudo isso [mundo observado]".
Katha Upanishad
O Katha Upanishad é a lendária história de um garotinho, Nachiketa - filho do sábio Vajasravasa - que conhece Yama , a divindade védica da morte. A conversa evolui para uma discussão sobre a natureza do homem, conhecimento, Atman (Ser) e moksha (liberação). Na seção 1.2, Katha Upanishad caracteriza o Conhecimento / Sabedoria como a busca do bem, e a Ignorância / Delusão como a busca do prazer, que a essência do Veda é tornar o homem liberado e livre, olhar para além do que aconteceu e do que não aconteceu, livre do passado e do futuro, além do bem e do mal, e uma palavra para essa essência é a palavra Om .
A palavra que todos os Vedas proclamam,
Aquilo que é expresso em cada Tapas (penitência, austeridade, meditação),
Aquilo pelo qual eles vivem a vida de um Brahmacharin ,
Entenda essa palavra em sua essência: Om! essa é a palavra.
Sim, esta sílaba é Brahman ,
esta sílaba é a mais aguda.
Aquele que conhece essa sílaba,
tudo o que deseja, é seu.- Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16
Maitri Upanishad
O Maitrayaniya Upanishad no sexto Prapathakas (lição) discute o significado e a importância do Om . O texto afirma que Om representa Brahman-Atman. Os três raízes da sílaba, afirma o Maitri Upanixade, são Uma + L + M .
O som é o corpo do Eu, e ele se manifesta repetidamente em três:
- como corpo dotado de gênero - feminino, masculino, neutro;
- como corpo dotado de luz - Agni , Vayu e Aditya ;
- como corpo dotado de divindade - Brahma, Rudra e Vishnu;
- como corpo dotado de boca - garhapatya, dakshinagni e ahavaniya;
- como corpo dotado de conhecimento - Rig , Saman e Yajur ;
- como corpo dotado de mundo - bhūr, bhuvaḥ e svaḥ;
- como corpo dotado de tempo - passado, presente e futuro;
- como corpo dotado de calor - respiração , fogo e Sol ;
- como corpo dotado de crescimento - comida, água e Lua ;
- como corpo dotado de pensamento - intelecto , mente e psique .
Brahman existe em duas formas - a forma material e a imaterial sem forma. A forma material está mudando, irreal. O amorfo imaterial não está mudando, real. O sem forma imortal é a verdade, a verdade é o Brahman, o Brahman é a luz, a luz é o Sol que é a sílaba Om como o Ser.
O mundo é Om , sua luz é o Sol, e o Sol também é a luz da sílaba Om , afirma o Upanishad. Meditar no Om é reconhecer e meditar no Brahman-Atman (Ser).
Mundaka Upanishad
O Mundaka Upanishad no segundo Mundakam (parte), sugere que os meios para conhecer o Atman e o Brahman são meditação, auto-reflexão e introspecção e que eles podem ser auxiliados pelo símbolo Om .
Aquilo que é flamejante, que é mais sutil do que o sutil,
no qual os mundos são colocados, e seus habitantes -
Esse é o Brahman indestrutível.
É vida, é fala, é mente. Esse é o real. É imortal.
É uma marca a ser penetrada. Penetre, meu amigo.
Tomando como arco a grande arma do Upanishad,
deve-se colocar sobre ela uma flecha afiada pela meditação,
Esticando-a com um pensamento dirigido à essência
Disso, Penetre aquele Imperecível como a marca, meu amigo.
Om é o arco, a flecha é o Si Mesmo, Brahman a marca,
Pelo homem não distraído deve ser penetrado,
Deve-se chegar a estar Nele,
pois a flecha se torna uma com a marca.- Mundaka Upanishad 2.2.2 - 2.2.4
Adi Shankara , em sua revisão do Mundaka Upanishad, afirma Om como um simbolismo para Atman (Self).
Mandukya Upanishad
O Mandukya Upanishad começa declarando: " Om !, Esta sílaba é todo este mundo". Depois disso, apresenta várias explicações e teorias sobre o que significa e significa. Esta discussão é construída sobre uma estrutura de "quatro quartos" ou "quádruplo", derivada de A + U + M + "silêncio" (ou sem um elemento).
-
Om como todos os estados de tempo .
- No versículo 1, o Upanishad afirma que o tempo é triplo: o passado, o presente e o futuro, que esses três são Om . O quarto quarto do tempo é aquele que transcende o tempo, que também é Om expresso.
-
Om como todos os estados de Ātman .
- No versículo 2, afirma o Upanishad, tudo é Brahman, mas Brahman é Atman (o Ser), e que o Atman é quádruplo. Johnston resume esses quatro estados do Eu, respectivamente, como buscando o físico, buscando o pensamento interior, buscando as causas e a consciência espiritual, e o quarto estado é a realização da unidade com o Eu, o Eterno.
-
Om como todos os estados de consciência .
- Nos versos 3 a 6, o Mandukya Upanishad enumera quatro estados de consciência: vigília, sonho, sono profundo e o estado de ekatma (ser um com o Eu, a unidade do Eu). Esses quatro são A + U + M + "sem um elemento", respectivamente.
-
Om como todo o Conhecimento .
- Nos versos 9 a 12, o Mandukya Upanishad enumera as raízes etimológicas quádruplas da sílaba Om . Afirma que o primeiro elemento de Om é A , que é de Apti (obter, alcançar) ou de Adimatva (ser o primeiro). O segundo elemento é U , que vem de Utkarsa (exaltação) ou de Ubhayatva (intermediário). O terceiro elemento é M , de Miti (erguer, construir) ou de Mi Minati, ou apīti (aniquilação). O quarto é sem um elemento, sem desenvolvimento, além da expansão do universo. Desta forma, afirma o Upanishad, a sílaba Om é de fato o Atman (o self).
Shvetashvatara Upanishad
O Shvetashvatara Upanishad , nos versos 1.14 a 1.16, sugere meditar com a ajuda da sílaba Om , onde o corpo perecível é como um bastão de combustível e a sílaba Om é o segundo bastão de combustível, que com disciplina e fricção diligente dos bastões se desencadeia o fogo oculto do pensamento e da consciência dentro. Tal conhecimento, afirma o Upanishad, é o objetivo dos Upanishads. O texto afirma que o Om é uma ferramenta de meditação que capacita a pessoa a conhecer o Deus dentro de si mesma, a realizar o próprio Atman (Ser).
Ganapati Upanishad
O Ganapati Upanishad afirma que Ganesha é o mesmo que Brahma, Vishnu, Shiva, todas as divindades, o universo e Om .
(Ó Senhor Ganapati!) Você é (o Trimurti) Brahma , Vishnu e Mahesa . Você é Indra . Você é fogo [ Agni ] e ar [ Vāyu ]. Você é o sol [ Sūrya ] e a lua [ Chandrama ]. Você é Brahman . Você é (os três mundos) Bhuloka [terra], Antariksha-loka [espaço] e Swargaloka [céu]. Você é Om. (Quer dizer, você é tudo isso).
- Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6
Bhagavad Gita
O Bhagavad Gita , no Épico Mahabharata , menciona o significado e a importância do Om em vários versos. De acordo com Jeaneane Fowler, o versículo 9.17 do Bhagavad Gita sintetiza as correntes dualísticas e monistas concorrentes de pensamento no hinduísmo, usando " Om, que é o símbolo do indescritível Brahman impessoal ".
"Deste universo, eu sou o Pai; também sou a Mãe, o Sustentador e o Avô. Eu sou o purificador, o objetivo do conhecimento, a sílaba sagrada Om . Eu sou o Ṛig Veda , o Sāma Veda e o Yajur Veda . "
O significado da sílaba sagrada nas tradições hindus é igualmente destacado em outros versos do Gita , como o versículo 17.24, onde a importância do Om durante as orações, caridade e práticas meditativas é explicada da seguinte forma:
"Portanto, ao pronunciar Om , os atos de yagna (ritual do fogo), dāna (caridade) e tapas (austeridade) como prescritos nas escrituras, são sempre iniciados por aqueles que estudam o Brahman ."
- Bhagavad Gita 17,24
Puranas
Os textos do hinduísmo da era medieval, como os Puranas, adotam e expandem o conceito de Om em seus próprios caminhos e para suas próprias seitas teístas.
O Vaishnava Garuda Purana equipara a recitação do Om com reverência a Vishnu. De acordo com o Vayu Purana , Om é a representação do Hindu Trimurti e representa a união dos três deuses, viz. A para Brahma , U para Vishnu e M para Shiva . O Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifica o pranava como a raiz de todos os mantras védicos e descreve as letras combinadas de aum como uma invocação de nascimento seminal, iniciação e realização de sacrifício ( yajña ).
Tradições Shaiva
Nas tradições Shaiva , o Shiva Purana destaca a relação entre a divindade Shiva e o Pranava ou Om . Shiva é declarado Om , e esse Om é Shiva.
Tradições Shakta
Na teoria das tradições Shakta , Om conota a energia divina feminina, Adi Parashakti , representada no Tridevi : A para a energia criativa ( Shakti de Brahma), Mahasaraswati , U para a energia preservadora (Shakti de Vishnu), Mahalakshmi , e M para a energia destrutiva (a Shakti de Shiva), Mahakali . O 12º livro do Devi-Bhagavata Purana descreve a Deusa como a mãe dos Vedas, a Adya Shakti (energia primordial, poder primordial) e a essência do mantra Gayatri .
Outros textos
Ioga Sutra
O versículo aforístico 1.27 do Yogasutra de Pantanjali liga Om à prática de Yoga , como segue:
तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Sua palavra é Om .- Yogasutra 1,27
Johnston afirma que este versículo destaca a importância do Om na prática meditativa do Yoga, onde simboliza três mundos no Ser; os três tempos - eternidade passada, presente e futura, os três poderes divinos - criação, preservação e transformação em um Ser; e três essências em um Espírito - imortalidade, onisciência e alegria. É, afirma Johnston, um símbolo para o Homem Espiritual aperfeiçoado (ênfase dele).
Chaitanya Charitamrita
Nas tradições de Krishnava , Krishna é reverenciado como Svayam Bhagavan , o próprio Senhor Supremo, e Om é interpretado à luz disso. De acordo com o Chaitanya Charitamrita , Om é a representação sonora do Senhor Supremo. Uma é dito para representar Bhagavan Krishna (Vishnu), U representa Srimati Radharani ( Mahalakshmi ), e M representa jiva , o Eu do devoto.
Jainismo
No Jainismo , Om é considerado uma forma condensada de referência ao Pañca-Parameṣṭhi por suas iniciais A + A + A + U + M ( o 3 m ).
O Dravyasamgraha cita uma linha Prakrit :
ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-Nama-DIPAM cheta tatkathamiti "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [ou apenas "Om"] é a forma curta de uma sílaba das iniciais dos cinco seres supremos [ pañca-parameṣṭhi ]: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ".
Por extensão, o símbolo Om também é usado no Jainismo para representar as cinco primeiras linhas do mantra Namokar , a parte mais importante da oração diária na religião Jain, que honra o Pañca-Parameṣṭhi . Estas cinco linhas são (em inglês): "(1.) veneração aos Arhats, (2.) veneração aos perfeitos, (3.) veneração aos mestres, (4.) veneração aos professores, (5. ) veneração a todos os monges do mundo ".
budismo
Om é freqüentemente usado em algumas escolas posteriores do budismo, por exemplo, o budismo tibetano, que foi influenciado pelo hinduísmo indiano e pelo tantra.
No budismo chinês , Om é frequentemente transliterado como o caractere chinês 唵( pinyin ǎn ) ou嗡( pinyin ōng ).
Budismo Tibetano e Vajrayana
No budismo tibetano , o Om costuma ser colocado no início dos mantras e dharanis . Provavelmente, o mantra mais conhecido é " Om mani padme hum ", o mantra de seis sílabas do Bodhisattva da compaixão, Avalokiteśvara . Este mantra está particularmente associado à forma Shadakshari de quatro braços de Avalokiteśvara. Além disso, como uma sílaba semente ( bija mantra ), Aum é considerado sagrado e sagrado no Budismo Esotérico .
Alguns estudiosos interpretam a primeira palavra do mantra oṃ maṇipadme hūṃ como sendo auṃ , com um significado semelhante ao hinduísmo - a totalidade do som, existência e consciência.
Oṃ foi descrito pelo 14º Dalai Lama como "composto de três letras puras, A, U e M. Estas simbolizam o corpo, fala e mente impuros da vida cotidiana não iluminada de um praticante; também simbolizam o corpo puro e exaltado, fala e mente de um Buda iluminado. " De acordo com Simpkins, Om faz parte de muitos mantras no budismo tibetano e é um simbolismo para "totalidade, perfeição e o infinito".
Budismo Japonês
A-un
O termo A-un (阿 吽) é a transliteração em japonês das duas sílabas " a " e " hūṃ ", escritas em Devanagari como अहूँ . Em japonês, muitas vezes é equiparado à sílaba Om . O termo sânscrito original é composto de duas letras, a primeira ( अ ) e a última ( ह ) letras do Devanagari abugida , com diacríticos (incluindo Anusvara ) no último indicando o "- ūṃ " de " hūṃ ". Juntos, eles representam simbolicamente o início e o fim de todas as coisas. No budismo Mikkyō japonês , as letras representam o início e o fim do universo. Isso é comparável ao Alfa e ao Ômega , a primeira e a última letras do alfabeto grego , adotadas de forma semelhante pelo Cristianismo para simbolizar Cristo como o início e o fim de tudo.
O termo a-un é usado figurativamente em algumas expressões japonesas como "a-un breath " (阿 吽 の 呼吸, a-un no kokyū ) ou "relacionamento a-un" (阿 吽 の 仲, a-un no naka ) , indicando um relacionamento inerentemente harmonioso ou comunicação não verbal.
Reis guardiões Niō e cães-leões Komainu
O termo também é usado na arquitetura budista e no xintoísmo para descrever as estátuas emparelhadas comuns nos ambientes religiosos japoneses, principalmente o Niō (仁王) e o komainu (狛 犬). Um (geralmente à direita) tem a boca aberta, considerada pelos budistas como simbolicamente falando a sílaba "A"; o outro (geralmente à esquerda) tem a boca fechada, simbolicamente falando a sílaba "Un". Os dois juntos são considerados como dizendo "A-un", que é chamado de respiração vajra . O nome genérico para estátuas com a boca aberta é agyō (阿 形, lit. "forma a") , que para aquelas com a boca fechada ungyō (吽 形, lit. "forma 'un") .
As estátuas de Niō no Japão, e suas equivalentes no Leste Asiático, aparecem em pares na frente dos portões dos templos budistas e estupas, na forma de dois reis guardiões de aparência feroz ( Vajrapani ).
Komainu , também chamados de cães-leões, encontrados no Japão, Coréia e China, também ocorrem em pares antes de templos budistas e espaços públicos, e novamente, um tem a boca aberta ( Agyō ) e o outro fechada ( Ungyō ).
Siquismo
Ik Onkar ( Punjabi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; iconicamente representado como ੴ ) são as primeiras palavras do Mul Mantar , que é o verso de abertura do Guru Granth Sahib , a escritura Sikh. Combinando o numeral um (" Ik ") e " Onkar ", Ik Onkar significa literalmente "um fabricante de Om "; estas palavras são uma afirmação de que há "um Deus", entendido como se referindo à " unidade monoteísta absoluta de Deus" e implicando "singularidade apesar da aparente multiplicidade da existência".
De acordo com Pashaura Singh, Onkar é freqüentemente usado como invocação nas escrituras Sikh; é a palavra fundamental ( shabad ), a semente da escritura Sikh e a base de "toda a criação de tempo e espaço".
Ik Onkar é um nome significativo de Deus no Guru Granth Sahib e Gurbani , afirma Kohli, e ocorre como " Aum " nos Upanishads e onde é entendido como a representação abstrata de três mundos ( Trailokya ) da criação . De acordo com Wazir Singh, Onkar é uma "variação de Om ( Aum ) das antigas escrituras indianas (com uma mudança em sua ortografia), implicando na força-semente unificadora que evolui como o universo". No entanto, no Sikhismo , Onkar é interpretado de forma diferente do que em outras religiões indianas; Onkar se refere diretamente ao criador da realidade e da consciência finais, e não à criação. Guru Nanak escreveu um poema intitulado Onkar no qual, afirma Doniger, ele "atribuiu a origem e o sentido da fala à Divindade, que é, portanto, o criador do Om".
Onkar ('o Som Primordial') criou Brahma , Onkar moldou a consciência,
De Onkar vieram montanhas e eras, Onkar produziu os Vedas ,
Pela graça de Onkar , as pessoas foram salvas através da palavra divina,
Pela graça de Onkar , eles foram liberado através dos ensinamentos do Guru.- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traduzido por Pashaura Singh
Thelema
Por razões simbólicas e numerológicas , Aleister Crowley adaptou aum em uma fórmula mágica Thelêmica , AUMGN , adicionando um 'g' silencioso (como na palavra ' gnose ') e um 'n' nasal ao m para formar a letra composta 'MGN '; o 'g' torna explícito o silêncio anteriormente implícito apenas pelo 'm' terminal, enquanto o 'n' indica vocalização nasal que conota o sopro da vida e juntos eles conotam conhecimento e geração. Om aparece nesta forma estendida em todos os escritos mágicos e filosóficos de Crowley , notavelmente aparecendo em sua Missa Gnóstica . Crowley discute seu simbolismo brevemente na seção F de Liber Samekh e em detalhes no capítulo 7 de Magick (Livro 4) .
Recepção moderna
A escrita brahmica om -ligature tornou-se amplamente reconhecida na contracultura ocidental desde 1960, principalmente em sua forma Devanagari padrão (ॐ), mas o alfabeto tibetano om (ༀ) também ganhou popularidade limitada na cultura popular.
Notas
Referências
Bibliografia
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- O Mantra Om: Palavra e Sabedoria Swami Vivekananda
links externos
- A definição do dicionário em Wiktionary
- Mídia relacionada ao Om (símbolo) no Wikimedia Commons
- Citações relacionadas a Om no Wikiquote