Pratyabhijna - Pratyabhijna
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Pratyabhijñā ( Sânscrito : प्रत्यभिज्ञा , romanizado : pratyabhijñā , lit. 're-cognição') é uma escola idealista , monística e teísta de filosofia no Shaivismo da Caxemira que se originou no século IX EC. O termo Trika foi usado por Abhinavagupta para representar todo o Shaivismo da Caxemira , ou para designar o sistema Pratyabhijñā.
O nome do sistema é derivado de seu trabalho mais famoso, Īśvara-pratyabhijñā-kārikā de Utpaladeva . Etimologicamente, pratyabhijñā é formado de prati- ("re-") + abhi- ("de perto") + * jñā ("conhecer"), então o significado é "conhecimento direto de si mesmo", "reconhecimento".
A tese central dessa filosofia é que tudo é consciência absoluta, denominada Śiva , e é possível "re-conhecer" essa realidade fundamental e ser libertado das limitações, identificado com Śiva e imerso na bem-aventurança. Assim, o escravo ( paśu : a condição humana) se livra dos grilhões ( pāśa ) e se torna o mestre ( pati : a condição divina).
Mestres e textos
O sistema Pratyabhijñā teve um período de intenso desenvolvimento entre os séculos IX e XI, com uma linhagem de mestres e discípulos que escreveram tratados e poesia mística.
O fundador da escola Pratyabhijñā foi Somananda (875–925 EC); seu trabalho Śivadṛṣṭi é a base do sistema. Ele foi seguido por seu filho e discípulo Utpaladeva (900-950 dC), que escreveu o tratado mais importante do sistema, Īśvara-pratyabhijñā-kārikā , um tratado filosófico discutindo a doutrina fundamental da escola e comparando-a com várias escolas rivais, analisando as diferenças e refutando-as no estilo da lógica budista . O nome da escola é derivado do título deste trabalho; no resto da Índia , toda a filosofia Shaivita da Caxemira era às vezes chamada de Pratyabhijñā Śāstra .
Outro mestre importante dessa escola é Abhinavagupta , que realizou uma síntese entre várias escolas do Shaivismo da Caxemira em sua magnum opus, Tantrāloka ; Abhinavagupta também escreveu dois comentários sobre Īśvara-pratyabhijñā-kārikā . O discípulo de Abhinavagupta, Kshemaraja , escreveu um resumo da filosofia Pratyabhijñā chamado Pratyabhijñā-hṛdaya , A Essência do Reconhecimento , que é a introdução mais popular ao sistema.
Contexto
Em relação ao Advaita Vedanta
Com relação ao problema de como o mundo surge, Utpaladeva rejeita a teoria Advaita Vedānta da ignorância eterna e independente ( avidyā ), que afirma que brahman (a consciência absoluta) está sendo afetado por avidyā (ignorância eterna) por sobreposição, com um a escravidão resultante da consciência inativa e sujeita à vida mundana. No Shaivismo da Caxemira, avidyā (ignorância) e seu aspecto cósmico, māyā (ilusão), nada mais são do que Śakti, o poder de Śiva; como Śakti, eles são reais para seres limitados, mas são simples manifestações de consciência para Śiva.
No Advaita Vedānta, com relação ao ser limitado ( jīva ), toda atividade pertence ao intelecto ( buddhi ); no Shaivismo da Caxemira, a atividade também é atribuída a ātman , que não é inerte, mas possui as ações quíntuplas de criação, manutenção, dissolução, ocultação e graça. Uma jīva liberada , no Advaita Vedānta, é libertada do universo - mas aqui, o universo aparece como a verdadeira consciência do Eu, uma massa de consciência e bem-aventurança.
No Advaita Vedanta, a consciência ( cit ) é apenas luz ( prakāśa ), mas em Pratyabhijñā também é atividade, fazedor.
Comparado com outras escolas de Shaivismo da Caxemira
No contexto do Shaivismo da Caxemira, Pratyabhijñā às vezes é classificado como śāmbhavopāya (o caminho de Shambhu, isto é, Śiva), e outras vezes como aṇupāya (o não-caminho). Śambhavopaya e Anupaya são classes de práticas relacionadas diretamente à consciência; em contraste, as duas classes inferiores de prática são Śaktopaya - o caminho de Śakti, que se relaciona com a mente - e Anavopaya - o caminho do ser limitado, que se relaciona com o corpo físico. Assim, Pratyabhijñā é considerado o caminho mais curto e direto para a liberação, uma evolução baseada apenas na consciência.
Mesmo que compartilhe as mesmas práticas relacionadas à ascensão de kundalini no canal do meio ( sushumna nadi ), Pratyabhijñā reivindica progressão instantânea , enquanto a escola Krama afirma que há progressão gradual .
No que diz respeito à escola Spanda, Pratyabhijñā é mais filosófica, colocando a ênfase na realização instantânea (reconhecimento) do Último, enquanto a escola Spanda é mais prática (de acordo com seu texto fundamental, Spandakārikā ), e enfatiza a energia vibrante aspecto da consciência.
Em relação ao Budismo
A diferença mais importante entre Pratyabhijñā e o budismo está relacionada ao último ontológico: enquanto o budismo rejeita os conceitos de alma ( atman ) e deus ( īśvara ), os shaivitas da Caxemira os colocam no topo de seu modelo de mundo.
Em seu tratado filosófico Īśvara-pratyabhijñā-kārikā , Utpaladeva também rejeita a teoria vasana (o modelo dos sonhos do mundo) da escola Sautrāntika de filosofia budista; ele sugere outro modelo para o idealismo: Śiva, que é pura consciência, manifesta todos os objetos internamente , em virtude de seu livre arbítrio, svātantrya , e os objetos aparecem como reais e externos a seres limitados. Ele apela para a analogia da famosa materialização de objetos por iogues avançados , puramente usando seus poderes psíquicos.
Princípios
Ābhāsa-vāda e Svātantrya-vāda
Ābhāsa ( ā- - leve, bhāsa - manifestação) - isto é, aparência de forma limitada, ou "leve manifestação de Śiva" é a teoria da manifestação Pratyabhijñā. A consciência suprema ( samvit ) é como um espelho e o universo é como um reflexo que aparece nele. A analogia do espelho é freqüentemente usada para explicar abhāsa porque um espelho, como a consciência, pode conter uma infinidade de imagens diferentes sem ser afetado.
Pratyabhijñā afirma que o universo aparece como um ābhāsa no espelho da consciência suprema, samvit , mas ao contrário de um espelho físico que precisa de um objeto externo para formar um reflexo, a imagem no espelho de samvit é projetada pelo próprio samvit - esta atividade é chamada svātantrya , força de vontade. Em outras palavras, o universo aparece dentro do samvit porque Śiva assim o deseja.
O Advaita Vedanta propõe uma teoria um tanto semelhante do universo como uma ilusão sobreposta à consciência. A diferença em Pratyabhijñā é que a causa da manifestação não é um princípio eterno separado de ignorância ( avidyā ), mas a vontade de Śiva , e a própria criação é ontologicamente real, não apenas uma ilusão. É feito de ābhāsas , que nada mais são do que a ideação de Śiva aparecendo como objetos empíricos.
Assim, todas as coisas são ābhāsa : terra, água, fogo, etc. Todas as suas qualidades são ābhāsa . Ābhāsas complexos são compostos de ābhāsas mais simples , culminando com o mundo inteiro.
Paradoxalmente, embora ābhāsas tenham a natureza da consciência, eles também existem externamente por serem manifestados por meio do poder de ocultação ( maya ) por Śiva. Um meditador avançado é capaz de ver o mundo como ābhāsa , um lampejo de consciência ( cit ) e bem-aventurança ( ānanda ), idêntico a seu próprio eu ( ātman ) e não diferenciado ( abheda ). Em outras palavras, a luz da consciência brilha de dentro do objeto de percepção, como uma intuição, um tipo de visão direta sobre-humana.
Se o universo é contemplado do ponto de vista da manifestação, ele aparece como ābhāsa , mas quando contemplado do ponto de vista da Realidade Suprema, ele aparece como svātantrya . Svātantrya é o conceito complementar de ābhāsa que explica o impulso inicial de manifestação. A teoria de svātantrya afirma que Śiva , a Realidade fundamental, aparece como sujeitos e objetos distintos, mas isso não oculta sua natureza real. Assim, o livre arbítrio de Śiva , que é a unidade absoluta, é se manifestar, criar multiplicidade. Este impulso de criar é a natureza lúdica de Śiva ( lilā ).
O mundo
O conceito de ābhāsa se concentra na natureza essencial da manifestação. A fim de analisar em detalhes a natureza das coisas ( tattva - literalmente "aquilo"), o sistema Pratyabhijñā se apropriou da ontologia de 25 tattva de Samkhya e a aprimorou expandindo os tattvas superiores. Em vez de Espírito ( Purusha ) e Natureza ( Prakriti ), Caxemira Shaivismo tem cinco tattvas puros que representam a Realidade Suprema e, em seguida, seis mais representando o processo de ocultação ( māyā ) que traduz a Realidade pura não dual para o mundo limitado de tempo e espaço e seus sujeitos .
Alma
A alma ( jivātman ) é a projeção de Śiva em manifestação. Ao assumir as cinco limitações ( kañcuka ), o espírito infinito aparece integrado no espaço e no tempo, com poderes limitados de ação e conhecimento e uma sensação de incompletude.
Essas cinco constrições são o resultado da ação de uma impureza chamada āṇava māla . Sua função é fazer com que o ilimitado pareça limitado e separado do todo. Isso não significa que jīvātman seja limitado, apenas aparece devido à ignorância. Jīvātman não é criado ou nascido, mas sim tem o mesmo status que Śiva, realizando em pequena escala as mesmas ações que Śiva realiza em uma escala universal - criação, manutenção, dissolução, ocultação e graça. No entanto, seus poderes são circunscritos por mālas .
Para abrir o jīvātman aos objetos externos, ele é colocado dentro do corpo sutil, também conhecido como aparelho mental ou puryaṣṭaka - a fortaleza de oito portas da alma. Os oito portões são os cinco elementos - terra, água, fogo, ar, éter mais o mental sensorial ( manas ), ego ( ahamkāra ) e intelecto ( buddhi ).
Jīvātman é ainda limitado por mais duas impurezas, além da primeira, āṇava māla - a limitação da atomicidade. Através da próxima impureza, māyīya māla , as coisas aparecem como duais / diferenciadas. O sujeito limitado, jīvātman , está imerso em um mundo cheio de objetos externos, em uma dualidade fundamental entre o eu e o não-eu.
Além disso, por meio da terceira impureza - kārma māla - o sujeito tem a ilusão de que ele é o fazedor , embora tenha poder limitado. Em contraste, Atman , quando age, é identificado com Śiva e atua como parte de Śiva .
É por isso que a alma limitada é descrita como escravizada ( paśu ), enquanto Śiva é o mestre ( pati ). Pela purificação das três impurezas, a alma limitada também pode reconhecer ( Pratyabhijñā ) sua natureza real, tornando- se ela própria pati .
Impureza
A teoria māla (que significa "sujeira" ou "impureza") afirma que o eu infinito, atman , é reduzido e limitado por três forças produzidas por Śiva . Śiva , ao exercer seu livre arbítrio - svātāntrya , contrai-se e se manifesta como incontáveis átomos de consciência ( cidaṇu - consciência quantas). Cidaṇu são envolvidos por vestimentas de material.
Conforme discutido acima, os três malas são āṇava māla - a limitação da pequenez, māyīya māla - a limitação da ilusão e kārma māla - limitação do autor. Kārma māla existe no corpo físico, māyīya māla no corpo sutil e āṇava māla no corpo causal . Āṇava māla afeta o espírito e contrai a vontade, māyīya māla afeta a mente e cria dualidade, kārma māla afeta o corpo e cria boas e más ações. Eles correspondem à individualidade, mente e corpo.
Das três limitações, apenas a primeira, āṇava māla , que é a base das outras duas, é impossível de superar apenas pelo esforço, sem a ajuda da graça divina ( śaktipāt ). Āṇava māla se manifesta como impressões residuais existentes no corpo causal (mente subconsciente). É o efeito combinado das cinco limitações ( kañcuka ) tomadas em conjunto, o portal do limitado para o ilimitado, do mundo puro-impuro ( bheda-abheda ) do ego para a realidade pura dos primeiros cinco tattvas, culminando com Śiva e Śakti.
Māyīya māla se manifesta como a mente. Em Pratyabhijñā, a mente é vista como a raiz da ilusão. O conceito de mente aqui é diferente do budismo . No budismo, a mente agrupa o aspecto da consciência. Aqui, ele está relacionado apenas à atividade de formas de pensamento, emoções, ego e os cinco sentidos. Assim, todas as cognições, sendo percepções limitadas do absoluto, são ilusões, por conterem uma sensação de dualidade.
Kārma māla manifesta o corpo físico. Sua essência é a limitação do poder de ação e a ilusão da agência individual, cujo efeito é o acúmulo de carma no corpo causal.
A maturidade de malas de uma pessoa está relacionada ao nível de graça ( śaktipāt ) que ela é capaz de receber. Com a prática dedicada, kārma māla e māyiya māla podem ser superados, mas o praticante deve colocar seu destino nas mãos de Śiva , pois só Śiva pode conceder a graça de erguer āṇava māla e ajudá-lo a reconhecer ( pratyabhijñā ) sua natureza essencial.
Libertação
Em Pratyabhijñā, o conceito de liberação ( mokṣa ) é o reconhecimento ( pratyabhijñā ) da consciência original e inata do eu, na qual todo este universo aparece como consciência de Śiva. Esse ser liberado também atinge o que é chamado de cid-ānanda (bem-aventurança da consciência). Em sua forma mais elevada, essa bem-aventurança é conhecida como jagad-ānanda, que significa literalmente a bem-aventurança ( ānanda) de todo o mundo ( jagat) .
Em jagad-ānanda, o universo aparece como o Ser ( ātman ). De maneira prática, a definição diz que, quando não há necessidade de se sentar em meditação para samādhi , isso é jagad-ānanda , porque então nada exceto a consciência suprema ( samvit ) é percebida. A mente repousa na consciência ilimitada, o interior torna-se exterior e vice-versa, e existe uma sensação de unidade e imersão total. Não importa o que o ser liberado esteja fazendo (comendo, caminhando, até mesmo dormindo), ele experimenta a bem-aventurança do nível mais profundo.
Práticas espirituais
O objetivo de Pratyabhijñā é o reconhecimento da natureza Śiva do mundo (e de si mesmo). Para conseguir isso, é necessário induzir um estado de consciência modificado por meio do uso de Śakti . Śakti , livremente traduzido como energia, é o aspecto dinâmico de Śiva , o elo entre finito (o sujeito humano) e infinito ( Śiva ). Assim surge o princípio fundamental: "Sem a ajuda de Śakti , pratyabhijñā é impossível".
Para despertar Śakti , a prática de "desdobramento do meio" é prescrita. O meio tem múltiplos significados aqui: em sua forma mais básica, refere-se ao canal psíquico que passa pela coluna vertebral ( suṣumnā nādī ) que é fisicamente o eixo central do corpo. O desdobramento em suṣumnā nādī é alcançado focalizando a respiração ascendente ( prana ) e descendente ( apana ) dentro dele. Assim, as duas tendências opostas sendo fundidas, um estado de não diferenciação é alcançado e a energia Kundalini ascende.
Outro significado de "meio" é o de vazio ou vazio , mas não se refere a uma falta de cognição, ao contrário, é uma falta de dualidade na cognição. Existem três manifestações principais do vazio no corpo: o inferior - vazio do coração - associado ao chacra cardíaco , o segundo é o vazio intermediário associado ao canal suṣumnā nādī e o terceiro vazio é chamado de "supremo" e associado com o chacra coronário . Desdobrar esses três vazios envolve uma série de práticas de focalização e entrega de consciência nesses três lugares.
Um terceiro significado de "meio" é "o estado que existe entre as cognições, quando um pensamento terminou e outro ainda não começou". Esses momentos são considerados essenciais para a revelação da verdadeira natureza da mente. As práticas usuais são: destruição dual do pensamento ( vikalpa-kṣaya ), retirada das energias cognitivas para o coração ( śakti-saṅkoca ), expansão da consciência não dual nas percepções externas ( śakti-vikāsa ) e geração de momentos de hiato no pensamento, quando a pura consciência do Ser pode ser mais fácil de apreender ( vaha-ccheda ).
Vamos revisar algumas das práticas mais importantes em mais detalhes:
Pañca-kṛtya - meditação sobre as cinco ações
Pañca-kṛtya é uma prática geral subjacente a todas as outras práticas. Uma característica essencial do Shaivismo da Caxemira é o conceito de atividade dentro da consciência última. Śiva age, e suas ações mais importantes são cinco em número: criação, manutenção, dissolução, ocultação e graça. Mas os seres limitados são idênticos a Śiva , já que nada além de Śiva existe, então, eles também têm as mesmas cinco ações, em uma escala limitada.
Essas cinco ações são o objeto da meditação. Eles estão associados a todos os estágios de cognição: a criação é o início de uma percepção ou pensamento, a manutenção está habitando nele, a dissolução é o retorno da consciência em seu centro. Então, as duas últimas ações estão associadas ao movimento em direção à dualidade e não dualidade
O propósito da meditação sobre as cinco ações é sua dissolução no vazio . Este processo é descrito com metáforas como " hathapaka ", significando digestão violenta, devorando algo inteiro, de um só gole e " alamgrasa " - consumo completo da experiência.
Na prática, um estado de não dualidade ( Turiya ) é sobreposto às cognições normais da vida diária. Pratyabhijñā não está focado na prática formal, mas sim uma filosofia de vida. Todos os momentos da vida são bons para a prática de pañca-kṛtya , pois todas as cognições podem levar à revelação do Ser . À medida que as experiências se acumulam no sujeito, elas devem ser queimadas até a mesmice. Por meio desse dispositivo, o elemento cármico é eliminado das ações da pessoa ou, em outras palavras, a dualidade é digerida das experiências.
Esse processo é microscópico, percebendo momento a momento a experiência e reenquadrando-a na perspectiva do sujeito não dual. Todas as experiências tendem a deixar rastros subconscientes, especialmente os negativos. Essas experiências são reduzidas a uma "forma de semente", para voltar à existência, tornando-se memórias ou padrões de comportamento. Sempre que bloqueios surgem na vida, deve-se saber que eles estão apenas dentro de sua consciência e realizar hathapaka para dissolvê-los.
Esta não é de forma alguma uma atividade analítica ou seca. À medida que essa prática avança, um sentimento de deleite espontâneo ( camatkara ), não muito diferente de uma experiência artística, consome o objeto da experiência espontaneamente, conforme aparece. O próprio corpo é carregado com um intenso estado de bem-aventurança e consciência é expandido além da dualidade. Neste estado, o objetivo de Pratyabhijñā é realizado dentro do corpo e da mente purificados do praticante.
Vikalpa-kṣaya - dissolução do pensamento dualizante
A aplicação mais direta de pañca-kṛtya (a observação das cinco ações da consciência) é Vikalpa Kshaya , que significa literalmente "dissolução de pensamentos". É uma atividade pela qual o conteúdo dualizante das cognições é dissolvido em Atman , que é não-dual por excelência. O que resta é chamado de avikalpa , ou seja, consciência pura.
Um conceito semelhante é citta-vṛtti-nirodha - a cessação das flutuações mentais. Este versículo é a famosa definição de ioga dos Ioga Sutras de Patanjali . Também há semelhança com Vipasana , as tradições Zen e Dzogchen .
Ao se concentrar no substrato de consciência pura da cognição, em vez dos objetos externos, o praticante alcança a iluminação. A dualização dos construtos do pensamento deve ser eliminada e, em seu lugar, a luz e o êxtase da consciência pura brilham como a natureza real da cognição.
Repetindo o gesto de vikalpa-kṣaya com todos os pensamentos, conforme aparecem, há uma transformação gradual no nível subconsciente (corpo causal), levando à identidade com Śiva . Assim, o processo se assemelha à poda das ervas daninhas em um jardim.
Vikalpa-kṣaya também é a técnica clássica para acalmar a mente agitada. A fim de capturar a consciência subjacente na superfície da qual os vikalpas têm seu jogo, o iogue entra em um estado de rendição, ou, em outras palavras, uma "passividade alerta", porque o uso da força neste caso só levaria a mais agitação.
Conforme os vikalpas estão sendo consumidos à luz da consciência, ānanda também aparece. Um acúmulo de experiências repetidas de identificação com ātman em um estado de embriaguez com bem-aventurança forma a base para um samādhi estável .
Uma série de sugestões práticas são oferecidas nos textos de Pratyabhijñā: concentrar-se em dvadasanta (acima do chacra coronário), entrar no vazio que existe entre o momento em que um pensamento termina e outro aparece, ou de forma semelhante, no espaço existente entre a inspiração e a expiração e se concentrar em uma emoção artística intensa.
Vaha-cheda - corte das correntes de energia internas
Vaha-cheda (cortando as duas correntes vitais, prāṇa e apāna ) leva à iluminação ao repousar os vayus ascendentes e descendentes no coração. Ao cessar a atividade de dualização de prāṇa e apāna , o equilíbrio é alcançado e, nesta condição superior, a verdadeira natureza do coração brilha. Uma indicação enigmática é pronunciar consoantes mentalmente como "k" sem a vogal de apoio ("a"). Esse conceito paradoxal atua como um mecanismo para induzir um momento de hiato na atividade mental, quando a tensão e a dor são eliminadas. Essa técnica pertence ao āṇavopāya (a mais baixa das três categorias de técnicas no Shaivismo da Caxemira).
Śakti-saṅkoca - contração das energias dos sentidos no coração
Śakti-saṅkoca é uma técnica de iluminação baseada na ativação do coração (o local de projeção do Atman ) pela retração das energias de alguém de volta à sua fonte. Depois de deixar os órgãos dos sentidos alcançarem os objetos externos, trazendo-os de volta ao coração, todas as energias dos cinco sentidos são acumuladas internamente ( pratyāhara ). Assim como uma tartaruga assustada traz seus membros de volta para a concha, o iogue deve retrair seus Śaktis (energias dos sentidos) em ātman . Essa inversão dos órgãos dos sentidos visa despertar o reconhecimento da verdadeira natureza do coração.
Śakti-vikāsa - reconhecimento do eu nos objetos dos sentidos
Śakti-vikāsa é um método para dissolver a dualidade ( vikalpa-kṣaya ) do fluxo de impressões sensoriais. Enquanto estiver envolvido na atividade dos sentidos, o iogue deve permanecer centrado em ātman (seu coração), sobrepondo assim as percepções externas à luz de seu coração revelado. Essa atitude mental também é chamada de bhairavī mudra . Seu efeito é a compreensão da não dualidade da realidade externa ao reconhecer a mesma natureza essencial ( ātman ou Śiva ) em todas as cognições. Assim, o iogue atinge a estabilização de sua visão não dual por meio da prática sistemática. Tanto Śakti-sankoca quanto Śakti-vikāsa são consideradas técnicas śaktopāya - a categoria intermediária da mente.
Adyanta-koṭi-nibhālana - meditação no momento entre as respirações
Existe uma classe de técnicas que utiliza dois momentos especiais do ciclo respiratório para conseguir o reconhecimento da própria natureza. Se considerarmos a polaridade da corrente ascendente ( prāṇa ) como positiva, e a corrente oposta ( apāna ) como negativa, então a polaridade das correntes de energia interna atinge zero - equilíbrio - nos momentos de repouso entre a inspiração e a expiração. Esses momentos são direcionados à recitação mental das duas sílabas do ajapa mantra so-'ham ou ham-sa . O local de atenção deve estar nas regiões do coração ( anāhata ) e acima da coroa ( dvādaśānta ). O movimento contínuo para a frente e para trás da consciência entre esses dois centros, que estão associados a duas manifestações do vazio - o vazio do coração e o vazio supremo, traz a ativação do canal mediano ( suṣumnā nādī ) e um estado de não dualidade.
Referências
Leitura adicional
- Christopher Wallis (2017). Os Sutras do Reconhecimento. Mattamayura Press. ISBN 978-0-9897613-8-3 .
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 1) (em sânscrito). Departamento de Arqueologia e Pesquisa, Estado da Caxemira. pp. 1–11.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 2) (em sânscrito). Departamento de Arqueologia e Pesquisa, Estado da Caxemira. pp. 12–33.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 3) (em sânscrito). Departamento de Arqueologia e Pesquisa, Estado da Caxemira. pp. 34–54.
- JC Chatterji (1914). Caxemira Shaivaism . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9880-4. Retirado em 26 de agosto de 2013 .
- Ksemaraja (1990). Jaideva Singh (ed.). A Doutrina do Reconhecimento: Uma Tradução do Pratyabhijnahrdayam . SUNY Press. ISBN 978-1-4384-0975-7.
- Swami Shankarananda (2006). A consciência do Shaivismo do Yoga da Caxemira é tudo . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2699-1.
- Tejomayananda, Swami. Introdução ao Shaivismo da Caxemira . Gurudev Siddha Peeth, 1979.