Swami Vivekananda -Swami Vivekananda
Vivekananda
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স্বামী বিবেকানন্দ | |
Pessoal | |
Nascer |
Narendranath Datta
12 de janeiro de 1863 |
Morreu | 4 de julho de 1902 |
(39 anos)
Religião | Hinduísmo |
Cidadania | Índia britânica |
Era | Filosofia moderna |
Região | filosofia oriental |
Alma mater | Universidade de Calcutá ( BA ) |
Assinatura | |
Fundador de |
Missão Ramakrishna (1897) Ramakrishna Math |
Filosofia |
Neo-Vedanta Raja Yoga |
Carreira religiosa | |
Guru | Ramakrishna |
Influenciado por | |
Obras literárias |
" Levante-se, desperte e não pare até que o objetivo seja alcançado "
( mais em Wikiquote )
Swami Vivekananda ( / s w ɑː m i ˌ v ɪ v eɪ k ɑː n ə n d ə / ; Bengali: [ʃami bibekanɔndo] ( ouvir ) ; 12 de janeiro de 1863 - 4 de julho de 1902), nascido Narendranath Datta ( bengali: [nɔrendronatʰ dɔto] ), foi um monge hindu indiano , filósofo e autor. Ele foi um discípulo principal do místico indiano do século XIX Ramakrishna . Influenciado pelo esoterismo ocidental , ele foi uma figura chave na introdução dos darsanas indianos (ensinamentos, práticas) de Vedanta e Yoga no mundo ocidental, e é creditado por aumentar a consciência inter -religiosa, trazendo o hinduísmo ao status de uma grande religião mundial durante o final do século 19. Ele foi uma força importante nos movimentos contemporâneos de reforma hindu na Índia e contribuiu para o conceito de nacionalismo na Índia colonial . Vivekananda fundou a Ramakrishna Math e a Ramakrishna Mission . Ele é talvez mais conhecido por seu discurso no Parlamento das Religiões de 1893, que começou com as palavras "Irmãs e irmãos da América ...", no qual ele introduziu o hinduísmo na América. Após o Parlamento, enquanto em suas duas turnês de palestras nos EUA, ele fundou a Vedanta Society of New York e a Vedanta Society of San Francisco (mais tarde renomeada Vedanta Society of Northern California ), formando a base para as Sociedades Vedanta em todo os EUA. e o Oeste.
Nascido em uma família aristocrática bengali Kayastha de Calcutá, Vivekananda era inclinado à espiritualidade . Ele foi influenciado por seu guru, Ramakrishna , de quem aprendeu que todos os seres vivos eram uma encarnação do eu divino; portanto, o serviço a Deus poderia ser prestado pelo serviço à humanidade. Após a morte de Ramakrishna , Vivekananda viajou extensivamente pelo subcontinente indiano e adquiriu conhecimento em primeira mão das condições prevalecentes na Índia britânica . Mais tarde, ele viajou para os Estados Unidos , representando a Índia no Parlamento das Religiões do Mundo de 1893. Vivekananda conduziu centenas de palestras e aulas públicas e privadas, disseminando princípios da filosofia hindu nos Estados Unidos, Inglaterra e Europa . Na Índia, Vivekananda é considerado um santo patriótico , e seu aniversário é comemorado como o Dia Nacional da Juventude .
Início da vida (1863-1888)
Vivekananda nasceu Narendranath Datta (abreviado para Narendra ou Naren) em uma família bengali em sua casa ancestral em 3 Gourmohan Mukherjee Street em Calcutá , capital da Índia britânica , em 12 de janeiro de 1863, durante o festival Makar Sankranti . Ele pertencia a uma família tradicional e era um dos nove irmãos. Seu pai, Vishwanath Datta , era advogado do Tribunal Superior de Calcutá . Durgacharan Datta, avô de Narendra, era um estudioso de sânscrito e persa que deixou sua família e se tornou monge aos 25 anos. Sua mãe, Bhubaneswari Devi, era uma dona de casa devota. A atitude progressiva e racional do pai de Narendra e o temperamento religioso de sua mãe ajudaram a moldar seu pensamento e personalidade. Narendranath se interessou pela espiritualidade desde tenra idade e costumava meditar diante das imagens de divindades como Shiva , Rama , Sita e Mahavir Hanuman . Ele era fascinado por ascetas e monges errantes. Narendra era travesso e inquieto quando criança, e seus pais muitas vezes tinham dificuldade em controlá-lo. Sua mãe disse: "Eu rezei para Shiva por um filho e ele me enviou um de seus demônios".
Educação
Em 1871, aos oito anos de idade, Narendranath se matriculou na Metropolitan Institution de Ishwar Chandra Vidyasagar , onde estudou até que sua família se mudou para Raipur em 1877. Em 1879, após o retorno de sua família a Calcutá, ele foi o único aluno a receber as notas da primeira divisão no exame de admissão do Presidency College . Ele era um ávido leitor em uma ampla gama de assuntos, incluindo filosofia , religião , história , ciências sociais , arte e literatura . Ele também estava interessado nas escrituras hindus , incluindo os Vedas , os Upanishads , o Bhagavad Gita , o Ramayana , o Mahabharata e os Puranas . Narendra foi formado em música clássica indiana e participava regularmente de exercícios físicos, esportes e atividades organizadas. Narendra estudou lógica ocidental, filosofia ocidental e história europeia na Instituição da Assembléia Geral (agora conhecida como Scottish Church College). Em 1881, ele passou no exame de Belas Artes e completou um Bacharelado em Artes em 1884. Narendra estudou as obras de David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill e Charles Darwin . Ele ficou fascinado com o evolucionismo de Herbert Spencer e se correspondeu com ele, traduzindo o livro Education (1861) de Herbert Spencer para o bengali. Enquanto estudava filósofos ocidentais, ele também aprendeu escrituras sânscritas e literatura bengali .
William Hastie (diretor do Christian College, Calcutá, onde Narendra se formou) escreveu: "Narendra é realmente um gênio. Viajei por toda parte, mas nunca encontrei um rapaz com seus talentos e possibilidades, mesmo em universidades alemãs, entre estudantes de filosofia. Ele é obrigado a deixar sua marca na vida".
Narendra era conhecido por sua memória prodigiosa e capacidade de leitura rápida . Vários incidentes foram dados como exemplos. Em uma palestra, ele uma vez citou literalmente duas ou três páginas de Pickwick Papers . Outro incidente que é dado é sua discussão com um cidadão sueco, onde ele fez referência a alguns detalhes da história sueca que o sueco originalmente discordou, mas depois admitiu. Em outro incidente com o Dr. Paul Deussen em Kiel na Alemanha, Vivekananda estava repassando algum trabalho poético e não respondeu quando o professor falou com ele. Mais tarde, ele se desculpou com o Dr. Deussen explicando que estava muito absorto na leitura e, portanto, não o ouviu. O professor não ficou satisfeito com essa explicação, mas Vivekananda citou e interpretou versos do texto, deixando o professor pasmo com sua façanha de memória. Certa vez, ele pediu alguns livros escritos por Sir John Lubbock de uma biblioteca e os devolveu no dia seguinte, alegando que os havia lido. O bibliotecário se recusou a acreditar nele até que o interrogatório sobre o conteúdo o convenceu de que Vivekananda estava sendo sincero.
Alguns relatos chamam Narendra de shrutidhara (uma pessoa com uma memória prodigiosa).
Aprendizagem espiritual – influência de Brahmo Samaj
Em 1880 Narendra juntou -se ao Nava Vidhan de Keshab Chandra Sen , que foi estabelecido por Sen depois de conhecer Ramakrishna e se reconverter do cristianismo ao hinduísmo. Narendra tornou-se membro de uma loja da Maçonaria "em algum momento antes de 1884" e do Sadharan Brahmo Samaj em seus vinte anos, uma facção separatista do Brahmo Samaj liderada por Keshab Chandra Sen e Debendranath Tagore . De 1881 a 1884, ele também foi ativo no Sen's Band of Hope , que tentou desencorajar os jovens de fumar e beber.
Foi nesse ambiente de culto que Narendra conheceu o esoterismo ocidental . Suas crenças iniciais foram moldadas pelos conceitos de Brahmo, que denunciam o politeísmo e a restrição de castas, e uma "teologia simplificada, racionalizada, monoteísta fortemente colorida por uma leitura seletiva e modernista dos Upanisads e do Vedanta". Rammohan Roy , o fundador do Brahmo Samaj, fortemente influenciado pelo unitarismo , buscou uma interpretação universalista do hinduísmo. Suas idéias foram "alteradas [...] consideravelmente" por Debendranath Tagore , que teve uma abordagem romântica para o desenvolvimento dessas novas doutrinas, e questionou crenças hindus centrais como reencarnação e karma, e rejeitou a autoridade dos Vedas . Tagore também aproximou esse "neo-hinduísmo" do esoterismo ocidental , um desenvolvimento que foi promovido pelo senador Sen foi influenciado pelo transcendentalismo , um movimento filosófico-religioso americano fortemente ligado ao unitarismo, que enfatizava a experiência religiosa pessoal sobre o mero raciocínio e teologia . Sen se esforçou para "um tipo de espiritualidade acessível, não-renunciatória, de homem comum", introduzindo "sistemas leigos de prática espiritual" que podem ser considerados como protótipos do tipo de exercícios de Yoga que Vivekananda popularizou no ocidente.
A mesma busca por intuição e compreensão diretas pode ser vista com Vivekananda. Não satisfeito com seu conhecimento de filosofia, Narendra chegou à "questão que marcou o início real de sua busca intelectual por Deus". Ele perguntou a vários moradores proeminentes de Calcutá se eles estavam "cara a cara com Deus", mas nenhuma de suas respostas o satisfez. Neste momento, Narendra encontrou Debendranath Tagore (o líder de Brahmo Samaj) e perguntou se ele tinha visto Deus. Em vez de responder à sua pergunta, Tagore disse: "Meu rapaz, você tem os olhos do Yogi . " De acordo com Banhatti, foi Ramakrishna quem realmente respondeu à pergunta de Narendra, dizendo: "Sim, eu O vejo como vejo você, só que em um sentido infinitamente mais intenso". De acordo com De Michelis, Vivekananda foi mais influenciado pelo Brahmo Samaj e suas novas idéias, do que por Ramakrishna. Swami Medhananda concorda que o Brahmo Samaj foi uma influência formadora, mas que "foi o encontro importante de Narendra com Ramakrishna que mudou o curso de sua vida, afastando-o do brahmoísmo". De acordo com De Michelis, foi a influência de Sen que trouxe Vivekananda totalmente em contato com o esoterismo ocidental, e também foi através de Sen que ele conheceu Ramakrishna.
Com Ramakrishna
Em 1881 Narendra conheceu Ramakrishna, que se tornou seu foco espiritual depois que seu próprio pai morreu em 1884.
A primeira introdução de Narendra a Ramakrishna ocorreu em uma aula de literatura na General Assembly's Institution quando ele ouviu o professor William Hastie palestrando sobre o poema de William Wordsworth , The Excursion . Ao explicar a palavra "transe" no poema, Hastie sugeriu que seus alunos visitassem Ramakrishna de Dakshineswar para entender o verdadeiro significado do transe. Isso levou alguns de seus alunos (incluindo Narendra) a visitar Ramakrishna.
Eles provavelmente se conheceram pessoalmente em novembro de 1881, embora Narendra não tenha considerado esse seu primeiro encontro, e nenhum dos dois mencionou esse encontro mais tarde. Neste momento, Narendra estava se preparando para seu próximo exame da FA, quando Ram Chandra Datta o acompanhou até a casa de Surendra Nath Mitra , onde Ramakrishna foi convidado para dar uma palestra. Segundo Makarand Paranjape, neste encontro Ramakrishna pediu ao jovem Narendra que cantasse. Impressionado com seu talento como cantor, ele pediu a Narendra que fosse a Dakshineshwar.
No final de 1881 ou início de 1882, Narendra foi para Dakshineswar com dois amigos e conheceu Ramakrishna. Este encontro provou ser um ponto de viragem na sua vida. Embora ele inicialmente não aceitasse Ramakrishna como seu professor e se rebelasse contra suas ideias, ele foi atraído por sua personalidade e começou a visitá-lo frequentemente em Dakshineswar. Ele inicialmente viu os êxtases e visões de Ramakrishna como "meras invenções da imaginação" e "alucinações". Como membro do Brahmo Samaj, ele se opôs à adoração de ídolos, politeísmo e adoração de Kali por Ramakrishna . Ele até rejeitou o Advaita Vedanta de "identidade com o absoluto" como blasfêmia e loucura, e muitas vezes ridicularizou a ideia. Narendra testou Ramakrishna, que enfrentou seus argumentos com paciência: "Tente ver a verdade de todos os ângulos", respondeu ele.
A morte súbita do pai de Narendra em 1884 deixou a família falida; os credores começaram a exigir o pagamento dos empréstimos e os parentes ameaçaram expulsar a família de sua casa ancestral. Narendra, outrora filho de uma família abastada, tornou-se um dos alunos mais pobres de sua faculdade. Ele tentou sem sucesso encontrar trabalho e questionou a existência de Deus, mas encontrou consolo em Ramakrishna e suas visitas a Dakshineswar aumentaram.
Um dia, Narendra pediu a Ramakrishna que orasse à deusa Kali pelo bem-estar financeiro de sua família. Ramakrishna sugeriu que ele fosse ao templo e orasse. Seguindo a sugestão de Ramakrishna, ele foi ao templo três vezes, mas não conseguiu orar por qualquer tipo de necessidade mundana e, finalmente, orou pelo verdadeiro conhecimento e devoção da deusa. Narendra gradualmente se preparou para renunciar a tudo em nome da realização de Deus e aceitou Ramakrishna como seu Guru .
Em 1885, Ramakrishna desenvolveu câncer de garganta e foi transferido para Calcutá e (mais tarde) para uma casa de jardim em Cossipore . Os outros discípulos de Narendra e Ramakrishna cuidaram dele durante seus últimos dias, e a educação espiritual de Narendra continuou. Em Cossipore, ele experimentou Nirvikalpa samadhi . Narendra e vários outros discípulos receberam mantos ocres de Ramakrishna, formando sua primeira ordem monástica. Ele foi ensinado que o serviço aos homens era a adoração mais eficaz a Deus. Ramakrishna pediu-lhe que cuidasse dos outros discípulos monásticos e, por sua vez, pediu-lhes que vissem Narendra como seu líder. Ramakrishna morreu nas primeiras horas da manhã de 16 de agosto de 1886 em Cossipore.
Fundação da primeira Ramakrishna Math em Baranagar
Após a morte de Ramakrishna, seus devotos e admiradores pararam de apoiar seus discípulos. O aluguel não pago se acumulou, e Narendra e os outros discípulos tiveram que encontrar um novo lugar para morar. Muitos voltaram para casa, adotando um estilo de vida Grihastha (orientado para a família). Narendra decidiu converter uma casa em ruínas em Baranagar em um novo mosteiro de matemática para os discípulos restantes. O aluguel para o Baranagar Math era baixo, aumentado pela "santa mendicância" ( mādhukarī ). A matemática tornou-se o primeiro edifício do Ramakrishna Math : o mosteiro da ordem monástica de Ramakrishna . Narendra e outros discípulos costumavam passar muitas horas praticando meditação e austeridades religiosas todos os dias. Narendra mais tarde relembrou os primeiros dias do mosteiro:
Fizemos muita prática religiosa na Baranagar Math. Costumávamos acordar às 3h da manhã e ficar absortos em japa e meditação. Que forte espírito de desapego tínhamos naqueles dias! Não pensávamos sequer se o mundo existia ou não.
Em 1887, Narendra compilou uma antologia de canções bengali chamada Sangeet Kalpataru com Vaishnav Charan Basak. Narendra coletou e arranjou a maioria das canções desta compilação, mas não conseguiu terminar o trabalho do livro por circunstâncias desfavoráveis.
votos monásticos
Em dezembro de 1886, a mãe de Baburam convidou Narendra e seus outros irmãos monges para a vila de Antpur . Narendra e os outros aspirantes a monges aceitaram o convite e foram para Antpur passar alguns dias. Em Antpur, na véspera de Natal de 1886, Narendra e outros oito discípulos fizeram votos monásticos formais. Eles decidiram viver suas vidas como seu mestre viveu. Narendranath tomou o nome de "Swami Vivekananda".
Viagens na Índia (1888–1893)
Em 1888, Narendra deixou o mosteiro como um Parivrâjaka - a vida religiosa hindu de um monge errante, "sem residência fixa, sem vínculos, independentes e estranhos onde quer que vá". Suas únicas posses eram um kamandalu (pote de água), cajado e seus dois livros favoritos: o Bhagavad Gita e A Imitação de Cristo . Narendra viajou extensivamente pela Índia por cinco anos, visitando centros de aprendizado e se familiarizando com diversas tradições religiosas e padrões sociais. Ele desenvolveu simpatia pelo sofrimento e pobreza do povo e resolveu elevar a nação. Vivendo principalmente de bhiksha (esmolas), Narendra viajava a pé e de trem (com passagens compradas por admiradores). Durante suas viagens ele conheceu e ficou com índios de todas as religiões e estilos de vida: estudiosos, dewans , rajas , hindus, muçulmanos, cristãos, paraiyars (trabalhadores de casta baixa) e funcionários do governo. Narendra deixou Bombaim para Chicago em 31 de maio de 1893 com o nome "Vivekananda", como sugerido por Ajit Singh de Khetri, que significa "a bem-aventurança da sabedoria discernente", do sânscrito viveka e ānanda .
Primeira visita ao Ocidente (1893-1897)
Vivekananda iniciou sua jornada para o Ocidente em 31 de maio de 1893 e visitou várias cidades no Japão (incluindo Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kyoto e Tóquio ), China e Canadá a caminho dos Estados Unidos , chegando a Chicago em 30 de julho de 1893, onde o " Parlamento das Religiões " ocorreu em setembro de 1893. O Congresso foi uma iniciativa do leigo sueco- borgiano e juiz da Suprema Corte de Illinois , Charles C. Bonney , para reunir todas as religiões do mundo e mostrar "a unidade substancial de muitas religiões nas boas ações da vida religiosa”. Foi uma das mais de 200 reuniões e congressos adjuntos da Feira Mundial de Chicago, e foi "uma manifestação intelectual de vanguarda dos [...] meios de culto, Oriente e Ocidente", com o Brahmo Samaj e a Sociedade Teosófica sendo convidado como sendo representante do hinduísmo .
Vivekananda queria participar, mas ficou desapontado ao saber que ninguém sem credenciais de uma organização de boa-fé seria aceito como delegado. Vivekananda entrou em contato com o professor John Henry Wright , da Universidade de Harvard , que o convidou para falar em Harvard. Vivekananda escreveu sobre o professor: "Ele insistiu comigo para a necessidade de ir ao Parlamento das Religiões , que ele achava que daria uma introdução à nação". Vivekananda apresentou um pedido, "apresentando-se como um monge 'da ordem mais antiga de sannyāsis ... fundada por Sankara'", apoiado pelo representante Brahmo Samaj Protapchandra Mozoombar , que também era membro do comitê de seleção do Parlamento, "classificando o Swami como representante da ordem monástica hindu." Ouvindo Vivekananda falar, o professor de psicologia de Harvard William James disse: "esse homem é simplesmente uma maravilha pelo poder oratório. Ele é uma honra para a humanidade".
Parlamento das Religiões do Mundo
O Parlamento das Religiões do Mundo foi inaugurado em 11 de setembro de 1893 no Art Institute of Chicago , como parte da World's Columbian Exposition . Neste dia, Vivekananda fez um breve discurso representando a Índia e o hinduísmo . Ele estava inicialmente nervoso, curvou-se para Saraswati (a deusa hindu do aprendizado) e começou seu discurso com "Irmãs e irmãos da América!". Com essas palavras, Vivekananda foi aplaudido de pé por dois minutos da multidão de sete mil. De acordo com Sailendra Nath Dhar, quando o silêncio foi restabelecido, ele começou seu discurso, saudando a mais jovem das nações em nome da "mais antiga ordem de monges do mundo, a ordem védica dos sannyasins, uma religião que ensinou ao mundo tanto a tolerância e aceitação universal". Vivekananda citou duas passagens ilustrativas do " Shiva mahimna stotram ": eles aparecem, tortos ou retos, todos levam a Ti!" e "Aquele que vem a Mim, de qualquer forma, eu o alcanço; todos os homens estão lutando por caminhos que no final levam a Mim". De acordo com Sailendra Nath Dhar, "foi apenas um discurso curto, mas expressou o espírito do Parlamento".
O presidente do Parlamento, John Henry Barrows , disse: "A Índia, a Mãe das religiões, foi representada por Swami Vivekananda, o monge laranja que exerceu a mais maravilhosa influência sobre seus auditores". Vivekananda atraiu a atenção da imprensa, que o chamou de "monge ciclônico da Índia". The New York Critique escreveu: "Ele é um orador por direito divino, e seu rosto forte e inteligente em seu cenário pitoresco de amarelo e laranja não era menos interessante do que essas palavras sérias, e a expressão rica e rítmica que ele lhes deu". O New York Herald observou: "Vivekananda é, sem dúvida, a maior figura no Parlamento das Religiões. Depois de ouvi-lo, sentimos como é tolo enviar missionários a esta nação erudita". Jornais americanos relataram Vivekananda como "a maior figura no parlamento das religiões" e "o homem mais popular e influente no parlamento". O Boston Evening Transcript relatou que Vivekananda era "um grande favorito no parlamento... se ele simplesmente cruzar a plataforma, ele é aplaudido". Ele falou várias vezes "em recepções, na seção científica e em casas particulares" sobre temas relacionados ao hinduísmo, budismo e harmonia entre as religiões até o parlamento terminar em 27 de setembro de 1893. Os discursos de Vivekananda no Parlamento tiveram o tema comum da universalidade, enfatizando tolerância religiosa. Ele logo ficou conhecido como um "belo oriental" e causou grande impressão como orador.
Excursões de palestras no Reino Unido e nos EUA
"Eu não venho", disse Swamiji em uma ocasião na América, "para convertê-lo a uma nova crença. Eu quero que você mantenha sua própria crença; eu quero fazer do Metodista um Metodista melhor ; Unitário um Unitário melhor. Quero ensiná-lo a viver a verdade, a revelar a luz dentro de sua própria alma."
Depois do Parlamento das Religiões, ele visitou muitas partes dos EUA como convidado. Sua popularidade abriu novas visões para expandir a "vida e religião para milhares". Durante uma sessão de perguntas e respostas na Brooklyn Ethical Society, ele comentou: "Tenho uma mensagem para o Ocidente como Buda tinha uma mensagem para o Oriente".
Vivekananda passou quase dois anos dando palestras no leste e centro dos Estados Unidos, principalmente em Chicago , Detroit , Boston e Nova York . Ele fundou a Sociedade Vedanta de Nova York em 1894. Na primavera de 1895, sua agenda lotada e cansativa afetou sua saúde. Ele terminou suas palestras e começou a dar aulas particulares e gratuitas de Vedanta e ioga . Começando em junho de 1895, Vivekananda deu palestras particulares para uma dúzia de seus discípulos em Thousand Island Park, Nova York por dois meses.
Durante sua primeira visita ao Ocidente, ele viajou para o Reino Unido duas vezes, em 1895 e 1896, dando palestras com sucesso lá. Em novembro de 1895, ele conheceu Margaret Elizabeth Noble, uma irlandesa que se tornaria a Irmã Nivedita . Durante sua segunda visita ao Reino Unido em maio de 1896, Vivekananda conheceu Max Müller , um notável indologista da Universidade de Oxford que escreveu a primeira biografia de Ramakrishna no Ocidente. Do Reino Unido, Vivekananda visitou outros países europeus. Na Alemanha, conheceu Paul Deussen , outro indologista. Foi oferecido a Vivekananda cargos acadêmicos em duas universidades americanas (uma cadeira de Filosofia Oriental na Universidade de Harvard e uma posição similar na Universidade de Columbia ); ele recusou ambos, pois seus deveres entrariam em conflito com seu compromisso como monge.
O sucesso de Vivekananda levou a uma mudança na missão, ou seja, o estabelecimento de centros Vedanta no Ocidente. Vivekananda adaptou as ideias e a religiosidade hindus tradicionais para atender às necessidades e entendimentos de seu público ocidental, especialmente atraído e familiarizado com as tradições e movimentos esotéricos ocidentais como o transcendentalismo e o novo pensamento . Um elemento importante em sua adaptação da religiosidade hindu foi a introdução de seu modelo de "quatro yogas", que inclui Raja yoga , sua interpretação dos Yoga sutras de Patanjali , que oferecia um meio prático para realizar a força divina dentro da qual é central para a modernidade. esoterismo ocidental. Em 1896, seu livro Raja Yoga foi publicado, tornando-se um sucesso instantâneo; foi altamente influente na compreensão ocidental do yoga , na visão de Elizabeth de Michelis , marcando o início do yoga moderno .
Vivekananda atraiu seguidores e admiradores nos EUA e na Europa, incluindo Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé e Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . Ele iniciou vários seguidores: Marie Louise (uma mulher francesa) tornou-se Swami Abhayananda , e Leon Landsberg tornou-se Swami Kripananda, para que pudessem continuar o trabalho da missão da Sociedade Vedanta . Esta sociedade ainda está cheia de estrangeiros e também está localizada em Los Angeles . Durante sua estada na América, Vivekananda recebeu terras nas montanhas ao sudeste de San Jose, Califórnia, para estabelecer um retiro para estudantes de Vedanta. Ele o chamou de "retiro da paz", ou Shanti Asrama . O maior centro americano é a Sociedade Vedanta do Sul da Califórnia em Hollywood , um dos doze principais centros. Há também uma Vedanta Press em Hollywood que publica livros sobre Vedanta e traduções inglesas de escrituras e textos hindus. Christina Greenstidel de Detroit também foi iniciada por Vivekananda com um mantra e ela se tornou Irmã Christine , e eles estabeleceram um relacionamento próximo entre pai e filha.
Do Ocidente, Vivekananda reviveu seu trabalho na Índia. Ele se correspondia regularmente com seus seguidores e irmãos monges, oferecendo conselhos e apoio financeiro. Suas cartas desse período refletem sua campanha de serviço social e foram redigidas com força. Ele escreveu a Akhandananda : "Vá de porta em porta entre as classes pobres e baixas da cidade de Khetri e ensine-lhes religião. Além disso, deixe-os ter aulas orais de geografia e outros assuntos. pratos principescos, e dizendo "Ramakrishna, ó Senhor!" - a menos que você possa fazer algum bem aos pobres". Em 1895, Vivekananda fundou o periódico Brahmavadin para ensinar o Vedanta. Mais tarde, a tradução de Vivekananda dos primeiros seis capítulos de A Imitação de Cristo foi publicada em Brahmavadin em 1899. Vivekananda partiu para a Índia em 16 de dezembro de 1896 da Inglaterra com seus discípulos Capitão e Sra. Sevier e JJ Goodwin. No caminho, eles visitaram a França e a Itália, e partiram de Nápoles para a Índia em 30 de dezembro de 1896. Mais tarde, ele foi seguido para a Índia pela Irmã Nivedita, que dedicou o resto de sua vida à educação das mulheres indianas e à independência da Índia.
De volta à Índia (1897-1899)
O navio da Europa chegou a Colombo , Ceilão britânico (agora Sri Lanka ) em 15 de janeiro de 1897, e Vivekananda recebeu uma recepção calorosa. Em Colombo, fez seu primeiro discurso público no Oriente . A partir daí, sua jornada para Calcutá foi triunfante. Vivekananda viajou de Colombo para Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam e Madras , ministrando palestras. Pessoas comuns e rajas lhe deram uma recepção entusiástica. Durante suas viagens de trem, as pessoas costumavam se sentar nos trilhos para forçar o trem a parar, para que pudessem ouvi-lo. De Madras (agora Chennai), ele continuou sua jornada para Calcutá e Almora . Enquanto no Ocidente, Vivekananda falou sobre a grande herança espiritual da Índia; na Índia, ele abordou repetidamente questões sociais: elevar o povo, eliminar o sistema de castas , promover a ciência e a industrialização, abordar a pobreza generalizada e acabar com o domínio colonial. Essas palestras, publicadas como Lectures from Colombo to Almora , demonstram seu fervor nacionalista e ideologia espiritual.
Em 1º de maio de 1897 em Calcutá, Vivekananda fundou a Missão Ramakrishna para serviço social. Seus ideais são baseados no Karma Yoga , e seu corpo governante consiste nos curadores do Ramakrishna Math (que conduz o trabalho religioso). Ambos Ramakrishna Math e Ramakrishna Mission têm sua sede em Belur Math . Vivekananda fundou dois outros mosteiros: um em Mayavati no Himalaia (perto de Almora ), o Advaita Ashrama e outro em Madras (agora Chennai). Dois periódicos foram fundados: Prabuddha Bharata em inglês e Udbhodan em bengali. Naquele ano, o trabalho de alívio da fome foi iniciado por Swami Akhandananda no distrito de Murshidabad .
Vivekananda anteriormente inspirou Jamsetji Tata a estabelecer uma instituição de pesquisa e educação quando viajaram juntos de Yokohama a Chicago na primeira visita de Vivekananda ao Ocidente em 1893. Tata agora pediu-lhe para dirigir seu Instituto de Pesquisa de Ciência ; Vivekananda recusou a oferta, citando um conflito com seus "interesses espirituais". Ele visitou Punjab , tentando mediar um conflito ideológico entre Arya Samaj (um movimento reformista hindu) e sanatan (hindus ortodoxos). Após breves visitas a Lahore , Delhi e Khetri , Vivekananda retornou a Calcutá em janeiro de 1898. Ele consolidou o trabalho da matemática e treinou discípulos por vários meses. Vivekananda compôs " Khandana Bhava-Bandhana ", uma canção de oração dedicada a Ramakrishna, em 1898.
Segunda visita ao Ocidente e anos finais (1899-1902)
Apesar da saúde em declínio, Vivekananda partiu para o Ocidente pela segunda vez em junho de 1899, acompanhado pela irmã Nivedita e Swami Turiyananda . Após uma breve estadia na Inglaterra, foi para os Estados Unidos. Durante esta visita, Vivekananda estabeleceu Sociedades Vedanta em São Francisco e Nova York e fundou um shanti ashrama (retiro da paz) na Califórnia. Ele então foi a Paris para o Congresso de Religiões em 1900. Suas palestras em Paris diziam respeito à adoração do lingam e à autenticidade do Bhagavad Gita . Vivekananda então visitou a Bretanha , Viena , Istambul , Atenas e Egito . O filósofo francês Jules Bois foi seu anfitrião durante a maior parte desse período, até retornar a Calcutá em 9 de dezembro de 1900.
Após uma breve visita ao Advaita Ashrama em Mayavati, Vivekananda se estabeleceu em Belur Math, onde continuou coordenando os trabalhos da Missão Ramakrishna, a matemática e o trabalho na Inglaterra e nos Estados Unidos. Ele tinha muitos visitantes, incluindo a realeza e políticos. Embora Vivekananda não pudesse comparecer ao Congresso de Religiões em 1901 no Japão devido à deterioração da saúde, ele fez peregrinações a Bodhgaya e Varanasi . O declínio da saúde (incluindo asma , diabetes e insônia crônica ) restringiu sua atividade.
Morte
Em 4 de julho de 1902 (o dia de sua morte), Vivekananda acordou cedo, foi ao mosteiro de Belur Math e meditou por três horas. Ele ensinou Shukla-Yajur-Veda , gramática sânscrita e filosofia do yoga para os alunos, depois discutindo com colegas uma faculdade védica planejada na Matemática de Ramakrishna. Às 19h, Vivekananda foi para seu quarto, pedindo para não ser incomodado; ele morreu às 21h20 enquanto meditava . De acordo com seus discípulos, Vivekananda alcançou mahasamādhi ; a ruptura de um vaso sanguíneo em seu cérebro foi relatada como uma possível causa de morte. Seus discípulos acreditavam que a ruptura era devido ao seu brahmarandhra (uma abertura na coroa de sua cabeça) sendo perfurado quando ele alcançou mahasamādhi . Vivekananda cumpriu sua profecia de que não viveria quarenta anos. Ele foi cremado em uma pira funerária de sândalo na margem do Ganges em Belur, em frente a onde Ramakrishna foi cremado dezesseis anos antes.
Ensinamentos e filosofia
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filosofia hindu | |
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Heterodoxo | |
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Parte de uma série sobre |
Advaita |
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filosofia hindu |
Ao sintetizar e popularizar várias vertentes do pensamento hindu, mais notavelmente o yoga clássico e o (Advaita) Vedanta, Vivekananda foi influenciado por ideias ocidentais como o universalismo , através de missionários unitários que colaboraram com o Brahmo Samaj . Suas crenças iniciais foram moldadas por conceitos de Brahmo, que incluíam a crença em um Deus sem forma e a depreciação da idolatria , e uma "teologia monoteísta simplificada, racionalizada, fortemente colorida por uma leitura seletiva e modernista dos Upanisads e do Vedanta". Ele propagou a ideia de que "o divino, o absoluto, existe dentro de todos os seres humanos, independentemente do status social", e que "ver o divino como a essência dos outros promoverá o amor e a harmonia social". Através de suas afiliações com o Nava Vidhan de Keshub Chandra Sen , a Loja Maçonaria , o Sadharan Brahmo Samaj e o Band of Hope de Sen , Vivekananda se familiarizou com o esoterismo ocidental .
Ele também foi influenciado por Ramakrishna , que gradualmente trouxe Narendra para uma visão de mundo baseada no Vedanta que "fornece a base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', a prática espiritual de servir os seres humanos como manifestações reais de Deus".
Vivekananda propagou que a essência do hinduísmo era melhor expressa na filosofia Advaita Vedanta de Adi Shankara . No entanto, seguindo Ramakrishna, e em contraste com Advaita Vedanta, Vivekananda acreditava que o Absoluto é tanto imanente quanto transcendente. De acordo com Anil Sooklal, o neo-Vedanta de Vivekananda "reconcilia Dvaita ou dualismo e Advaita ou não-dualismo", vendo Brahman como "um sem segundo", mas "qualificado, saguna, e sem qualidade, nirguna". Vivekananda resumiu o Vedanta da seguinte forma, dando-lhe uma interpretação moderna e universalista, mostrando a influência do yoga clássico:
Cada alma é potencialmente divina. O objetivo é manifestar esta Divindade interior controlando a natureza, externa e interna. Faça isso pelo trabalho, adoração, disciplina mental ou filosofia – por um, ou mais, ou todos eles – e seja livre. Esta é toda a religião. Doutrinas, ou dogmas, ou rituais, ou livros, ou templos, ou formas, são apenas detalhes secundários.
A ênfase de Vivekananda no nirvikalpa samadhi foi precedida por influências iogues medievais no Advaita Vedanta. De acordo com textos Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (século 14) e Vedantasara (de Sadananda) (século 15), Vivekananda via o samadhi como um meio de alcançar a liberação.
Vivekananda popularizou a noção de involução , um termo que Vivekananda provavelmente tomou de teosofistas ocidentais , notadamente Helena Blavatsky , além da noção de evolução de Darwin, e possivelmente referindo-se ao termo Samkhya sātkarya . As idéias teosóficas sobre a involução têm "muito em comum" com as "teorias da descida de Deus no gnosticismo, na Cabala e em outras escolas esotéricas". De acordo com Meera Nanda, "Vivekananda usa a palavra involução exatamente como aparece na Teosofia: a descida, ou o envolvimento, da consciência divina na matéria". Com espírito, Vivekananda refere-se ao prana ou purusha , derivado ("com algumas reviravoltas originais") do Samkhya e do yoga clássico como apresentado por Patanjali nos Yoga sutras .
Vivekananda associou a moralidade ao controle da mente, vendo a verdade, a pureza e o altruísmo como traços que a fortaleceram. Ele aconselhou seus seguidores a serem santos, altruístas e ter shraddhā (fé). Vivekananda apoiou brahmacharya , acreditando ser a fonte de sua resistência e eloquência física e mental.
A familiaridade de Vivekananda com o esoterismo ocidental o tornou muito bem sucedido nos círculos esotéricos ocidentais, começando com seu discurso em 1893 no Parlamento das Religiões. Vivekananda adaptou as ideias e a religiosidade hindus tradicionais para atender às necessidades e entendimentos de seu público ocidental, especialmente atraído e familiarizado com as tradições e movimentos esotéricos ocidentais, como o transcendentalismo e o novo pensamento . Um elemento importante em sua adaptação da religiosidade hindu foi a introdução de seu modelo de quatro yogas, que inclui Raja yoga , sua interpretação dos Yoga sutras de Patanjali , que ofereceu um meio prático para realizar a força divina dentro da qual é central para o esoterismo ocidental moderno. Em 1896, seu livro Raja Yoga foi publicado, que se tornou um sucesso instantâneo e foi altamente influente na compreensão ocidental do yoga.
O nacionalismo era um tema proeminente no pensamento de Vivekananda. Ele acreditava que o futuro de um país depende de seu povo, e seus ensinamentos se concentravam no desenvolvimento humano. Ele queria "pôr em movimento uma máquina que levará as ideias mais nobres à porta até dos mais pobres e mesquinhos".
Influência e legado
Neo-Vedanta
Vivekananda foi um dos principais representantes do Neo-Vedanta , uma interpretação moderna de aspectos selecionados do hinduísmo em consonância com as tradições esotéricas ocidentais , especialmente o transcendentalismo , o novo pensamento e a teosofia . Sua reinterpretação foi e é muito bem-sucedida, criando uma nova compreensão e apreciação do hinduísmo dentro e fora da Índia, e foi a principal razão para a recepção entusiástica do yoga, da Meditação Transcendental e de outras formas de auto-aperfeiçoamento espiritual indiano no Ocidente. Agehananda Bharati explicou: "... os hindus modernos derivam seu conhecimento do hinduísmo de Vivekananda, direta ou indiretamente". Vivekananda defendeu a ideia de que todas as seitas dentro do hinduísmo (e todas as religiões) são caminhos diferentes para o mesmo objetivo. No entanto, essa visão foi criticada como uma simplificação excessiva do hinduísmo.
nacionalismo indiano
No pano de fundo do nacionalismo emergente na Índia governada pelos britânicos, Vivekananda cristalizou o ideal nacionalista. Nas palavras do reformador social Charles Freer Andrews , "o patriotismo intrépido do Swami deu uma nova cor ao movimento nacional em toda a Índia. Mais do que qualquer outro indivíduo daquele período, Vivekananda deu sua contribuição para o novo despertar da Índia". Vivekananda chamou a atenção para a extensão da pobreza no país e sustentou que enfrentar essa pobreza era um pré-requisito para o despertar nacional. Suas ideias nacionalistas influenciaram muitos pensadores e líderes indianos. Sri Aurobindo considerou Vivekananda como aquele que despertou a Índia espiritualmente. Mahatma Gandhi o contou entre os poucos reformadores hindus "que mantiveram esta religião hindu em um estado de esplendor cortando a madeira morta da tradição".
Nomeação
Em setembro de 2010, o então Ministro das Finanças da União Pranab Mukherjee , o Presidente da Índia antes do atual Presidente Ram Nath Kovind, aprovou em princípio o Projeto de Educação de Valores Swami Vivekananda a um custo de ₹ 1 bilhão (US $ 13 milhões), com objetivos que incluem: envolvendo os jovens com concursos, ensaios, discussões e círculos de estudo e publicando as obras de Vivekananda em vários idiomas. Em 2011, o West Bengal Police Training College foi renomeado para Swami Vivekananda State Police Academy, West Bengal. A universidade técnica estadual em Chhattisgarh foi nomeada Universidade Técnica Chhattisgarh Swami Vivekanand . Em 2012, o aeroporto de Raipur foi renomeado para Aeroporto Swami Vivekananda .
Celebrações
Enquanto o Dia Nacional da Juventude na Índia é observado em seu aniversário, 12 de janeiro, o dia em que ele fez seu discurso magistral no Parlamento das Religiões, 11 de setembro de 1893, é o "Dia Mundial da Fraternidade". O 150º aniversário de nascimento de Swami Vivekananda foi celebrado na Índia e no exterior. O Ministério de Assuntos Juvenis e Esportes da Índia observou oficialmente 2013 como a ocasião em uma declaração.
Filmes
O diretor de cinema indiano Utpal Sinha fez um filme, The Light: Swami Vivekananda como uma homenagem ao seu 150º aniversário de nascimento. Outros filmes indianos sobre sua vida incluem: Swamiji (1949) por Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) por Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) por Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) documentário de Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) de GV Iyer , Swamiji (2012) filme de luz laser de Manick Sorcar . Sound of Joy , um curta-metragem indiano de animação 3D dirigido por Sukankan Roy retrata a jornada espiritual de Vivekananda. Ganhou o National Film Award de Melhor Filme de Animação Não Longa em 2014.
Funciona
Palestras
Embora Vivekananda fosse um orador e escritor poderoso em inglês e bengali, ele não era um estudioso completo, e a maioria de seus trabalhos publicados foram compilados de palestras proferidas em todo o mundo que foram "principalmente entregues [...] de improviso e com pouca preparação" . Seu principal trabalho, Raja Yoga , consiste em palestras que proferiu em Nova York .
Obras literárias
Bartaman Bharat que significa "Atual Índia" é um ensaio erudito em língua bengali escrito por ele, que foi publicado pela primeira vez na edição de março de 1899 da Udbodhan, a única revista em língua bengali da Ramakrishna Math e Ramakrishna Mission. O ensaio foi reimpresso como livro em 1905 e mais tarde compilado no quarto volume das Obras Completas de Swami Vivekananda . Neste ensaio, seu refrão para os leitores era honrar e tratar cada índio como um irmão, independentemente de ter nascido pobre ou de casta inferior.
Publicações
- Publicado em sua vida
- Sangeet Kalpataru (1887, com Vaishnav Charan Basak)
- Karma Yoga (1896)
- Raja Yoga (1896 [edição de 1899])
- Filosofia Vedanta: Um discurso perante a Sociedade Filosófica de Pós-Graduação (1896)
- Palestras de Colombo a Almora (1897)
- Bartaman Bharat (em bengali) (março de 1899), Udbodhan
- My Master (1901), The Baker and Taylor Company, Nova York
- Filosofia Vedânta: palestras sobre Jnâna Yoga (1902) Vedânta Society, Nova York OCLC 919769260
- Jnana yoga (1899)
- Publicado postumamente
Publicado após sua morte (1902)
- Discursos sobre Bhakti Yoga
- Bhakti Yoga
- O Oriente e o Ocidente (1909)
- Palestras inspiradas (1909)
- Narada Bhakti Sutras – tradução
- Para Bhakti ou Devoção Suprema
- Vedanta Prático
- Discursos e escritos de Swami Vivekananda; uma coleção abrangente
- Obras Completas : uma coleção de seus escritos, palestras e discursos em um conjunto de nove volumes
- Vendo Além do Círculo (2005)
Veja também
Notas
Referências
Fontes
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links externos
- Swami Vivekananda em Curlie
- Obras sobre Vivekananda através da Biblioteca Aberta
- Obras de Vivekananda através da Biblioteca Aberta
- Obras de ou sobre Swami Vivekananda no Internet Archive
- Obras de Swami Vivekananda no LibriVox (audiobooks de domínio público)
- Biografia no site oficial da Belur Math
- Obras Completas de Vivekananda, publicação Belur Math