Raja -Raja

Jai Singh I de Amber recebendo Shivaji um dia antes de concluir o Tratado de Purandar (12 de junho de 1665)
O marajá de Benares e sua suíte, anos 1870

Raja ( / r ɑː ɑː / ; de sânscrito : राजन् , IAST rājan- ), é um título real usado para Indiana reis . O título é equivalente a rei ou governante principesco no subcontinente indiano e no sudeste da Ásia .

O título tem uma longa história no subcontinente indiano e no sudeste da Ásia , sendo atestado a partir do Rigveda , onde um rājan- é um governante , ver por exemplo o daśarājñá yuddhá , a "Batalha dos Dez Reis".

Estados indianos governados por Raja

Enquanto a maioria dos estados de saudação hindus eram governados por um marajá (ou variação; alguns promovidos de um rajá anterior ou estilo equivalente), mesmo exclusivamente de 13 armas para cima, alguns tinham rajás:

Saudações hereditárias de 11 armas
Saudações hereditárias de 9 armas (11 armas pessoais)
Saudação hereditária de 9 armas (11 armas locais)
Saudações hereditárias de 9 armas
Saudação hereditária de 9 armas
Saudação pessoal de 9 armas

Rajadharma

Raja Dhruv Dev de Jammu avalia um cavalo, de Nainsukh , c. Década de 1740; era comum os cavalos serem exibidos na frente de um lençol branco, para melhor apreciar sua forma.

Rajadharma é o dharma que se aplica ao rei ou Raja. Dharma é aquilo que sustenta, apóia ou mantém a ordem do universo e é baseado na verdade. É de importância central para alcançar ordem e equilíbrio no mundo e faz isso exigindo certos comportamentos necessários das pessoas.

O rei exerceu duas funções principais como Raja: secular e religioso. As funções religiosas envolviam certos atos para propiciar deuses, remover perigos e guardar o dharma, entre outras coisas. As funções seculares envolviam ajudar na prosperidade (como em tempos de fome), fazer justiça imparcial e proteger as pessoas e suas propriedades. Uma vez ele ajudou o Vibhore a alcançar seu objetivo, dando a devoção de seu poder a fim de reduzir a pobreza de seu reino.

A proteção de seus súditos era vista como o primeiro e principal dever do rei. Isso foi conseguido punindo agressões internas, como ladrões entre seu povo, e enfrentando agressões externas, como ataques de entidades estrangeiras. Além disso, o rei possuía dharmas executivos, judiciais e legislativos, pelos quais ele era responsável. Se o fizesse com sabedoria, o rei acreditava que seria recompensado ao alcançar o pináculo da morada do sol, ou céu. No entanto, se o rei desempenhasse mal seu cargo, ele temia sofrer o inferno ou ser derrubado por uma divindade. Como observa o erudito Charles Drekmeier, "o dharma estava acima do rei, e seu fracasso em preservá-lo deve ter conseqüências desastrosas". Como o poder do rei tinha de ser empregado sujeito aos requisitos do dharma de várias castas, a falha em "fazer cumprir o código" transferia a culpa para o governante e, de acordo com Drekmeier, alguns textos chegaram a justificar a revolta contra um governante que abusou de seu poder ou executou inadequadamente seu dharma. Em outras palavras, o dharma como a ferramenta de coerção e poder do rei, mas também sua queda potencial, "era uma espada de dois gumes".

O dever executivo do rei era principalmente aplicar a punição, ou daṇḍa . Por exemplo, um juiz que daria um veredicto incorreto por paixão, ignorância ou ganância não é digno do cargo, e o rei deve puni-lo severamente. Outro dharma executivo do rei é corrigir o comportamento dos brahmanas que se desviaram de seu dharma, ou deveres, por meio do uso de punição estrita. Esses dois exemplos demonstraram como o rei era responsável por fazer cumprir os dharmas de seus súditos, mas também era responsável por fazer cumprir as decisões em disputas mais civis. Como se um homem pudesse pagar um credor, mas não o fizesse por mesquinhez, o rei deveria fazê-lo pagar o dinheiro e receber cinco por cento para si.

O dever judicial do rei era decidir quaisquer disputas que surgissem em seu reino e quaisquer conflitos que surgissem entre o dharmasastra e as práticas da época ou entre o dharmasastra e quaisquer transações seculares. Quando assumisse a cadeira de julgamento, o rei deveria abandonar todo egoísmo e ser neutro em relação a todas as coisas. O rei ouviria casos como roubos e usaria o dharma para chegar a uma decisão. Ele também era responsável por garantir que as testemunhas fossem honestas e verdadeiras por meio de testes. Se o rei conduzisse essas provações de acordo com o dharma, ele seria recompensado com riqueza, fama, respeito e um lugar eterno no céu, entre outras coisas. No entanto, nem todos os casos caíram sobre os ombros do rei. Também era dever do rei nomear juízes que decidiriam os casos com a mesma integridade que o rei.

O rei também tinha uma função legislativa, que era utilizada quando ele promulgava diferentes decretos, como anunciar uma festa ou um dia de descanso para o reino.

Rajadharma retratou amplamente o rei como um administrador acima de tudo. O principal objetivo da punição do rei, ou danda, era garantir que todos os seus súditos estivessem cumprindo seus próprios dharmas. Por esta razão, rajadharma era freqüentemente visto como a raiz de todo o dharma e era o objetivo mais elevado. O propósito do rei era fazer com que tudo e todos prosperassem. Se eles não estavam prosperando, o rei não estava cumprindo seu dharma. Ele tinha que cumprir seus deveres conforme estabelecido na ciência do governo e "não agir de acordo com sua doce vontade". Na verdade, nos principais escritos sobre o dharma (isto é , dharmasastra , etc.), o dharma do rei era considerado a "pedra angular" do dharma das outras castas, tanto devido ao objetivo do rei de assegurar a felicidade e prosperidade de seu povo como bem como a sua capacidade de agir como "fiador" de toda a estrutura social através da aplicação dos daṇḍa .

Na Índia contemporânea, uma ideia permeia vários níveis da sociedade hindu: o "Ramrajya", ou uma espécie de Idade de Ouro Hindu na qual, por meio de sua adesão estrita ao rajadharma como esboço nos épicos hindus e em outros lugares, Rama serve como o modelo ideal do rei hindu perfeito. Como disse Derrett, "todo mundo vive em paz" porque "todo mundo conhece seu lugar" e poderia facilmente ser forçado a entrar naquele lugar, se necessário.

Veja também

Notas

Referências

  • Derrett, JDM "Rajadharma". Em The Journal of Asian Studies, vol. 35, nº 4 (agosto de 1976), pp. 597-609
  • Drekmeier, Charles. Reinado e Comunidade no início da Índia. Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. História do Dharmaśāstra: (Direito Civil e Religioso Antigo e Mediæval na Índia). [2d ed.] Rev. e enl. Poona: Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar.
  • Lariviere, Richard W. 1989. "The Naradasmrti." Estudos da Universidade da Pensilvânia sobre o Sul da Ásia.

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