Chandogya Upanishad -Chandogya Upanishad

Chandogya
Chandogya Upanishad versos 1.1.1-1.1.9, Samaveda, Sânscrito, Escrita Devanagari, 1849 CE manuscript.jpg
O Chandogya Upanishad versos 1.1.1-1.1.9 (sânscrito, escrita Devanagari)
Devanágari छान्दोग्य
IAST Chāndogya
Encontro Século 8 a 6 a.C.
Modelo Mukhya Upanishad
Veda vinculado Samaveda
Capítulos Oito
Filosofia Unidade do Atman
Verso popular Tat tvam asi

O Chandogya Upanishad ( sânscrito : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Chāndogyopaniṣad ) é um texto sânscrito embutido no Chandogya Brahmana do Sama Veda do hinduísmo . É um dos Upanishads mais antigos. É listado como o número 9 no cânone Muktika de 108 Upanishads.

O Upanishad pertence à escola Tandya do Samaveda. Como o Brhadaranyaka Upanishad , o Chandogya Upanishad é uma antologia de textos que devem ter existido previamente como textos separados e foram editados em um texto maior por um ou mais antigos estudiosos indianos. A cronologia precisa do Chandogya Upanishad é incerta, e é diversamente datada de ter sido composta do século 8 a 6 aC na Índia.

É uma das maiores compilações dos Upanishads e tem oito Prapathakas (literalmente, palestras, capítulos), cada um com muitos volumes, e cada volume contém muitos versos. Os volumes são uma coleção heterogênea de histórias e temas. Como parte do Samaveda poético e focado em cantos, o amplo tema unificador do Upanishad é a importância da fala, da linguagem, da música e dos cantos para a busca do homem por conhecimento e salvação, para as premissas e questões metafísicas, bem como para os rituais.

O Chandogya Upanishad é notável por sua estrutura métrica cadenciada, sua menção a elementos culturais antigos, como instrumentos musicais, e premissas filosóficas embutidas que mais tarde serviram como base para a escola Vedanta de Hinduísmo. É um dos textos mais citados em Bhasyas posteriores (resenhas e comentários) por estudiosos das diversas escolas do hinduísmo. Adi Shankara , por exemplo, citou Chandogya Upanishad 810 vezes em seu Vedanta Sutra Bhasya , mais do que qualquer outro texto antigo.

Etimologia

O nome do Upanishad é derivado da palavra Chanda ou chandas , que significa "métrica poética, prosódia". O nome implica que a natureza do texto se relaciona com os padrões de estrutura, ênfase, ritmo e entonação na linguagem, canções e cantos.

O texto às vezes é conhecido como Chandogyopanishad.

Cronologia

Chandogya Upanishad foi provavelmente composto na primeira parte do primeiro milênio AEC, e é um dos mais antigos Upanishads. O século exato da composição do Upanishad é desconhecido, incerto e contestado. A cronologia dos primeiros Upanishads é difícil de resolver, afirma Stephen Phillips, porque todas as opiniões se baseiam em evidências escassas, uma análise de arcaísmo, estilo e repetições em textos, impulsionada por suposições sobre a provável evolução de ideias e em suposições sobre as quais a filosofia pode ter influenciou quais outras filosofias indianas. Patrick Olivelle afirma, "apesar das afirmações feitas por alguns, na realidade, qualquer datação desses documentos (Upanishads anteriores) que tente uma precisão mais próxima do que alguns séculos é tão estável quanto um castelo de cartas".

A cronologia e autoria de Chandogya Upanishad, junto com Brihadaranyaka e Kaushitaki Upanishads, são ainda mais complicadas porque são antologias compiladas de literatura que devem ter existido como textos independentes antes de se tornarem parte desses Upanishads.

Os estudiosos ofereceram diferentes estimativas que vão de 800 aC a 600 aC, todas anteriores ao budismo. De acordo com uma revisão de 1998 por Olivelle, Chandogya foi composta por volta do século 7 ou 6 aC, cerca de um século a mais ou a menos. Phillips afirma que Chandogya foi concluído após Brihadaranyaka, provavelmente no início do oitavo milênio EC.

Estrutura

O texto tem oito Prapathakas (प्रपाठक, palestras, capítulos), cada um com um número variável de Khandas (खण्ड, volume). Cada Khanda tem um número variável de versos. O primeiro capítulo inclui 13 volumes, cada um com número variável de versos, o segundo capítulo tem 24 volumes, o terceiro capítulo contém 19 volumes, o quarto é composto por 17 volumes, o quinto tem 24, o sexto capítulo tem 16 volumes, o sétimo inclui 26 volumes, e o oitavo capítulo é o último com 15 volumes.

O Upanishad compreende os últimos oito capítulos de um texto de dez capítulos do Chandogya Brahmana . O primeiro capítulo do Brahmana é curto e trata de hinos relacionados a rituais para celebrar uma cerimônia de casamento e o nascimento de uma criança. O segundo capítulo do Brahmana também é curto e seus mantras são dirigidos a seres divinos em rituais de vida. Os últimos oito capítulos são longos e são chamados de Chandogya Upanishad.

Uma característica estrutural notável do Chandogya Upanishad é que ele contém muitas passagens e histórias quase idênticas também encontradas no Brihadaranyaka Upanishad, mas em metros precisos.

O Chandogya Upanishad, como outros Upanishads, era um documento vivo. Cada capítulo mostra evidências de inserção ou interpolação em uma idade posterior, porque a estrutura, métrica, gramática, estilo e conteúdo são inconsistentes com o que precede ou segue o conteúdo e seção suspeitos. Além disso, os suplementos provavelmente foram anexados a vários volumes em uma época diferente.

Klaus Witz divide estruturalmente o Chandogya Upanishad em três grupos naturais. O primeiro grupo compreende capítulos I e II, as quais em grande parte lidam com a estrutura, stress e aspectos rítmicos da língua e a sua expressão (a fala), particularmente com o OM sílaba ( , Aum). O segundo grupo consiste nos capítulos III-V, com uma coleção de mais de 20 Upasanas e Vidyas em premissas sobre o universo, a vida, a mente e a espiritualidade. O terceiro grupo consiste nos capítulos VI-VIII que tratam de questões metafísicas como a natureza da realidade e o Self.

Contente

Primeiro Prapāṭhaka

O canto do Om, a essência de tudo

O Chandogya Upanishad começa com a recomendação de "deixar um homem meditar no Om ". Ele chama a sílaba Om de udgitha (उद्गीथ, canção, canto) e afirma que o significado da sílaba é assim: a essência de todos os seres é a terra, a essência da terra é a água, a essência da água são as plantas, o a essência das plantas é o homem, a essência do homem é a fala, a essência da fala é o Rig Veda , a essência do Rig Veda é o Sama Veda e a essência do Sama Veda é udgitha .

Rik (ऋच्, Ṛc) é a fala, afirma o texto, e Sāman (सामन्) é a respiração; eles são pares, e porque eles têm amor e desejo um pelo outro, a fala e a respiração se encontram e se unem para produzir música. A música mais alta é Om , afirma o volume 1.1 do Chandogya Upanishad. É o símbolo do temor, da reverência, do conhecimento triplo porque Adhvaryu o invoca, o Hotr o recita e Udgatr o canta.

O bem e o mal podem estar em toda parte, mas o princípio da vida é inerentemente bom

Símbolo Om
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O significado da sílaba Om é discutido no Chandogya Upanishad, bem como em outros Upanishads principais. A exposição de Chandogya da sílaba Om em seu primeiro capítulo combina especulações etimológicas, simbolismo, estrutura métrica e temas filosóficos.

O segundo volume do primeiro capítulo continua sua discussão de Om sílaba ( Aum), explicando a sua utilização como uma luta entre o Devas (deuses) e Asuras (demônios) - sendo ambos raças derivadas de um Prajapati (criador da vida). Max Muller afirma que esta luta entre divindades e demônios é considerada alegórica pelos antigos estudiosos, como boas e más inclinações dentro do homem, respectivamente. O Prajapati é o homem em geral, nesta alegoria. A luta é explicada como uma lenda, que também é encontrada em uma versão antiga mais completa e provavelmente original no capítulo 1.3 do Brihadaranyaka Upanishad .

A lenda na seção 1.2 do Chandogya Upanishad afirma que os deuses tomaram o Udgitha (canção do Om) para si mesmos, pensando, "com esta [canção] venceremos os demônios". Os deuses reverenciavam o Udgitha como o sentido do olfato, mas os demônios o amaldiçoaram e desde então cheira tanto o cheiro bom quanto o mau, porque está afligido pelo bem e pelo mal. As divindades posteriormente reverenciaram o Udgitha como fala, mas os demônios o afligiram e desde então se fala tanto a verdade quanto a mentira, porque a fala foi marcada pelo bem e pelo mal. Em seguida, as divindades reverenciaram o Udgitha como sentido da visão (olho), mas os demônios o atingiram e desde então se vê o que é harmonioso, visual e o que é caótico, feio, porque a visão é afetada pelo bem e pelo mal. Os deuses então reverenciaram o Udgitha como sentido de audição (ouvido), mas os demônios o afligiram e desde então se ouve tanto o que vale a pena ouvir quanto o que não vale a pena ouvir, porque ouvir está afligido pelo bem e pelo mal. Os deuses posteriormente reverenciaram o Udgitha como Manas (mente), mas os demônios o afligiram e, portanto, imaginamos o que vale a pena imaginar e o que não vale a pena imaginar, porque a mente está aflita com o bem e o mal. Então os deuses reverenciaram o Udgitha como Prāṇa (respiração vital, respiração na boca, princípio vital), e os demônios o atacaram, mas eles se despedaçaram. O princípio de vida está livre do mal, é inerentemente bom. As divindades dentro do homem - os órgãos do corpo e os sentidos do homem são grandes, mas todos eles reverenciam o princípio de vida porque é a essência e o senhor de todos eles. Om é o Udgitha, o símbolo do princípio de vida no homem.

Espaço: a origem e o fim de tudo

O Chandogya Upanishad, no oitavo e nono volumes do primeiro capítulo, descreve o debate entre três homens proficientes em Udgitha , sobre as origens e o suporte de Udgitha e de toda a existência empírica. Os debatedores resumem sua discussão como,

Qual é a origem deste mundo?
Espaço, disse ele. Na verdade, todas as coisas aqui surgem do espaço. Eles desaparecem de volta no espaço, pois o espaço sozinho é maior do que estes, o espaço é o objetivo final.
Este é o mais excelente Udgitha [Om, ]. Isso é infinito. O mais excelente é o dele, os mundos mais excelentes ele ganha, que, sabendo disso, reverencia o mais excelente Udgitha .

-  Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2

Max Muller observa que o termo "espaço" acima foi posteriormente afirmado no Vedanta Sutra versículo 1.1.22 como um simbolismo para o conceito védico de Brahman . Paul Deussen explica que o termo Brahman significa o "princípio criativo que está realizado em todo o mundo".

Um ridículo e uma sátira à natureza egoísta dos padres

Do décimo ao décimo segundo volumes do primeiro Prapathaka de Chandogya Upanishad descreve uma lenda sobre sacerdotes e critica como eles recitam versos e cantam hinos sem nenhuma ideia do que significam ou do princípio divino que significam. O 12º volume em particular ridiculariza os objetivos egoístas dos padres por meio de uma sátira, que é freqüentemente referida como "o Udgitha dos cães".

Os versos 1.12.1 a 1.12.5 descrevem um comboio de cães que aparecem diante de Vaka Dalbhya (literalmente, sábio que murmura e cantarola), que estava ocupado em um lugar tranquilo repetindo os Vedas. Os cães perguntam: "Senhor, cante e traga-nos comida, estamos com fome". O recitador védico observa em silêncio, então o cão chefe diz aos outros cães, "volte amanhã". No dia seguinte, os cachorros voltam, cada cachorro segurando o rabo do precedente em sua boca, assim como os padres fazem segurando o vestido do padre precedente quando caminham em procissão. Depois que os cachorros se acomodaram, eles juntos começaram a dizer "Ele" e então cantaram: "Om, vamos comer! Om, vamos beber! Senhor da comida, traga comida para cá, traga !, Om!".

Essa sátira não é incomum na literatura e nas escrituras indianas, e uma ênfase semelhante para a compreensão de recitações superficiais é encontrada em outros textos antigos, como o capítulo 7.103 do Rig Veda. John Oman, em sua revisão da sátira na seção 1.12 do Chandogya Upanishad, afirma: "Mais de uma vez, afirmamos que os atos rituais apenas fornecem mérito no outro mundo por um tempo, enquanto o conhecimento correto livra-se de todas as questões de mérito e garante felicidade duradoura ".

Estrutura da linguagem e correspondências cósmicas

O 13º volume do primeiro capítulo lista significados místicos na estrutura e sons de um canto. O texto afirma que hāu , hāi , ī , atha , iha , ū , e , hiṅ , entre outros, correspondem ao mundo empírico e divino, como lua, vento, sol, si mesmo, Agni, Prajapati e assim por diante. As treze sílabas listadas são Stobhaksharas , sons usados ​​na recitação musical de hinos, cantos e canções. Este volume é uma das muitas seções que não se ajustam ao texto anterior ou ao texto que se segue.

O quarto verso do 13º volume usa a palavra Upanishad , que Max Muller traduz como "doutrina secreta", e Patrick Olivelle como "conexões ocultas".

Segundo Prapāṭhaka

O significado do canto

O primeiro volume do segundo capítulo afirma que a reverência por todo o Sāman (साम्न, canto) é sādhu (साधु, bom), por três razões. Essas razões invocam três significados contextuais diferentes de Saman , a saber, abundância de bondade ou valor (सामन), amizade ou respeito (सम्मान), bens de propriedade ou riqueza (सामन्, também समान). O Chandogya Upanishad afirma que o inverso também é verdadeiro, que as pessoas chamam de a-sāman quando há deficiência ou inutilidade (ética), indelicadeza ou desrespeito (relacionamentos humanos) e falta de riqueza (meios de vida, prosperidade).

Tudo no universo canta

O Chandogya Upanishad descreve fenômenos naturais como uma tempestade como uma forma de canto.

Os volumes 2 a 7 do segundo Prapathaka apresentam analogias entre vários elementos do universo e elementos de um canto. Os últimos incluem Hinkāra (हिङ्कार, vocalização preliminar), Prastāva (प्रस्ताव, propor, prelúdio, introdução), Udgītha (उद्गीत, cantar, canto), Pratihāra (प्रतिहार, resposta, encerramento) e Nidhana (निधन, finale, conclusão). Os conjuntos de analogias mapeadas apresentam inter-relações e incluem corpos cósmicos, fenômenos naturais, hidrologia, estações, criaturas vivas e fisiologia humana. Por exemplo, o capítulo 2.3 dos estados Upanishad,

Os ventos sopram, isto é Hinkāra.
Uma nuvem é formada, isso é Prastāva
. Chove, isso é um Udgītha.
O relâmpago que atinge e troveja que rola, isso é Pratihāra.
As chuvas param e as nuvens se dissipam , isso é Nidhana .

-  Chandogya Upanishad 2.3.1

O oitavo volume do segundo capítulo expande a estrutura quíntupla do canto para a estrutura do canto sete, em que Ādi e Upadrava são os novos elementos do canto. O dia e a vida diária de um ser humano são mapeados para a estrutura de sete etapas nos volumes 2.9 e 2.10 do Upanishad. Depois disso, o texto retorna à estrutura quíntupla do canto nos volumes 2.11 a 2.21, com as novas seções explicando o canto como o modelo natural para fenômenos cósmicos, comportamento psicológico, cópula humana, estrutura do corpo humano, animais domésticos, divindades e outros. O tema metafórico neste volume de versos, afirma Paul Deussen, é que o universo é uma personificação de Brahman, que o "canto" (Saman) está entrelaçado em todo este universo e cada fenômeno é uma manifestação fractal da realidade última.

O 22º volume do segundo capítulo discute a estrutura das vogais ( svara ), consoantes ( sparsa ) e sibilantes ( ushman ).

A natureza da teoria do Dharma e Ashramas (estágios)

O Chandogya Upanishad no volume 23 do capítulo 2 fornece uma das primeiras exposições sobre o significado amplo e complexo do conceito védico de dharma . Inclui como dharma - deveres éticos, como caridade para com aqueles em perigo (Dāna, दान), deveres pessoais, como educação e estudo autônomo (svādhyāya, स्वाध्याय, brahmacharya, ब्रह्मचर्य), rituais sociais como yajna (यज्ञ). O Upanishad descreve os três ramos do dharma da seguinte forma:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथम
स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयो
्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व यलोा्ा १॥

Existem três ramos do Dharma (vida religiosa, dever): Yajna (sacrifício), Svādhyāya (auto-estudo) e Dāna (caridade) são o primeiro,
Tapas (austeridade, meditação) é o segundo, enquanto habita como um Brahmacharya para educação em a casa de um professor é a terceira,
Todos os três alcançam os mundos abençoados. Mas o Brahmasamstha - aquele que está firmemente enraizado em Brahman - sozinho alcança a imortalidade.

-  Chandogya Upanishad 2.23.1

Essa passagem foi amplamente citada por estudiosos do sânscrito da antiguidade e da Idade Média como o precursor do asrama ou dos estágios dhármicos baseados na idade no hinduísmo. Os quatro asramas são: Brahmacharya (estudante), Grihastha (chefe de família), Vanaprastha (aposentado) e Sannyasa (renúncia). Olivelle discorda, no entanto, e afirma que mesmo o uso explícito do termo asrama ou a menção dos "três ramos do dharma" na seção 2.23 do Chandogya Upanishad não indica necessariamente que o sistema de asrama foi feito.

Paul Deussen observa que o Chandogya Upanishad, no versículo acima, não está apresentando esses estágios como sequenciais, mas sim como iguais. Apenas três estágios são descritos explicitamente, Grihastha primeiro, Vanaprastha segundo e então Brahmacharya terceiro. No entanto, o versículo também menciona a pessoa em Brahmasamstha - uma menção que tem sido um dos principais tópicos de debate nas sub-escolas de Vedanta do hinduísmo. Os estudiosos do Advaita Vedanta afirmam que isso menciona implicitamente o Sannyasa, cujo objetivo é obter "conhecimento, realização e, portanto, firmemente enraizado em Brahman". Outros estudiosos apontam para a estrutura do versículo e sua declaração explícita dos "três ramos". Em outras palavras, o quarto estado de Brahmasamstha entre os homens deve ter sido conhecido na época em que este verso Chandogya foi composto, mas não é certo se um estágio formal da vida Sannyasa existia como um asrama dhármico naquela época. Além das questões cronológicas, o versículo forneceu uma base para a ênfase da escola Vedanta na ética, educação, vida simples, responsabilidade social e o objetivo final da vida como moksha através do conhecimento Brahman.

A discussão da ética e da conduta moral na vida do homem reaparece em outros capítulos do Chandogya Upanishad, como na seção 3.17.

Terceiro Prapāṭhaka

Brahman é o sol de toda a existência, Madhu Vidya

O Chandogya Upanishad apresenta o Madhu Vidya (conhecimento do mel) nos primeiros onze volumes do terceiro capítulo. O Sol é elogiado como fonte de toda luz e vida, e declarado como digno de meditação em uma representação simbólica do Sol como "mel" de todos os Vedas. O Brahman é declarado neste volume de versos como o sol do universo, e o "sol natural" é uma manifestação fenomenal do Brahman, afirma Paul Deussen.

A comparação do "mel" é amplamente desenvolvida, com os Vedas, o Itihasa e as histórias mitológicas, e os Upanishads são descritos como flores. Os hinos do Rig, as máximas Yajur, as canções Sama, os versos do Atharva e as doutrinas secretas mais profundas dos Upanishads são representados como veículos de rasa (néctar), ou seja, as abelhas. O próprio néctar é descrito como "essência do conhecimento, força, vigor, saúde, renome, esplendor". O Sol é descrito como o favo de mel carregado com a luz brilhante do mel. O nascer e o pôr do sol são comparados ao estado cíclico de clareza e confusão do homem, enquanto o estado espiritual de conhecer o insight Upanishadico de Brahman é descrito por Chandogya Upanishad como sendo um com o Sol, um estado de dia permanente de conhecimento perfeito, o dia que não conhece noite.

Gayatri mantra: simbolismo de tudo o que é

O mantra Gayatri é o símbolo do Brahman - a essência de tudo, afirma o volume 3.12 do Chandogya Upanishad. Gayatri como discurso canta para tudo e os protege, afirma o texto.

O Ultimate existe dentro de si mesmo

Os primeiros seis versos do décimo terceiro volume do terceiro capítulo de Chandogya afirmam uma teoria de Svarga (céu) como corpo humano, cujos porteiros são os olhos, ouvidos, órgãos da fala, mente e respiração. Para chegar a Svarga , afirma o texto, entenda esses porteiros. O Chandogya Upanishad então afirma que o céu definitivo e o mundo mais elevado existem dentro de si mesmo, como segue,

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा

Agora que a luz que brilha acima desse céu, maior do que tudo, maior que tudo, no mundo maior, além de que não há outros mundos, que é a mesma luz que está dentro do homem.

-  Chandogya Upanishad 3.13.7

Esta premissa de que o corpo humano é o mundo celeste e que Brahman (realidade mais elevada) é idêntico ao Atman (Ser) dentro de um ser humano é a base da filosofia Vedanta. O volume 3.13 dos versos continua a oferecer prova no versículo 3.13.8 de que a realidade mais elevada está dentro do homem, afirmando que o corpo é quente e esse calor deve ter uma manifestação de princípio oculto subjacente de Brahman. Max Muller afirma que, embora este raciocínio possa parecer fraco e incompleto, ele mostra que a mente humana da era védica fez a transição de "testemunho revelado" para "conhecimento baseado em evidências". Esta premissa Brahman-Atman é mais consciente e totalmente desenvolvida na seção 3.14 do Chandogya Upanishad.

O Eu individual e o Brahman infinito são o mesmo, o Eu é Deus, Sandilya Vidya

O Upanishad apresenta a doutrina Śāṇḍilya no volume 14 do capítulo 3. Isto, afirma Paul Deussen, é com Satapatha Brahmana 10.6.3, talvez a passagem mais antiga em que as premissas básicas da filosofia Vedanta são totalmente expressas, a saber - Atman (Eu dentro homem) existe, o Brahman é idêntico ao Atman, Deus está dentro do homem. O Chandogya Upanishad faz uma série de afirmações na seção 3.14 que foram freqüentemente citadas por escolas posteriores do hinduísmo e estudos modernos sobre as filosofias indianas. Estes são,

Todo este universo é Brahman. Em tranquilidade, deixe-se adorar, como Tajjalan (aquilo de onde ele saiu, como aquilo em que ele será dissolvido, como aquilo em que ele respira).

-  Chandogya Upanishad 3.14.1

O homem é uma criatura de seu Kratumaya (क्रतुमयः, vontade, propósito). Que ele, portanto, tenha para si esta vontade, este propósito: O inteligente, cujo corpo está imbuído do princípio de vida, cuja forma é leve, cujos pensamentos são dirigidos pela verdade, cujo eu é como o espaço (invisível, mas sempre presente), de quem todas as obras, todos os desejos, todos os sentimentos sensoriais abrangendo todo o mundo, o silencioso, o despreocupado, isso sou eu, meu Ser, minha Alma dentro do meu coração.

-  Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.3

Este é o meu Eu no íntimo do coração, maior do que a terra, maior do que o espaço aéreo, maior do que estes mundos. Este Eu, este meu Eu é esse Brahman.

-  Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4

Paul Deussen observa que os ensinamentos nesta seção reaparecem séculos depois, nas palavras do filósofo romano neoplatônico Plotino, do século III dC, em Enéades 5.1.2.

O universo é um baú de tesouro imperecível

O universo, afirma o Chandogya Upanishad na seção 3.15, é uma arca do tesouro e o refúgio do homem. Este baú é onde toda a riqueza e tudo repousam, afirma o versículo 3.15.1, e é imperecível afirma o versículo 3.15.3. O melhor refúgio para o homem é este universo e os Vedas, afirmam os versos 3.15.4 a 3.15.7. Max Muller observa que esta seção incorpora uma bênção pelo nascimento de um filho.

A vida é um festival, a ética é uma doação a ela

Ahimsa - não violência em ações, palavras e pensamentos - é considerada o mais alto valor ético e virtude no hinduísmo. O Chandogya Upanishad faz uma das primeiras menções a esse código ético na seção 3.17. Acima: escultura da não violência de Carl Fredrik Reutersward .

A seção 3.17 do Chandogya Upanishad descreve a vida como uma celebração de um festival Soma, cujo dakshina (presentes, pagamento) é conduta moral e preceitos éticos que incluem não violência, veracidade, não hipocrisia e caridade para os outros, bem como simples vida introspectiva. Esta é uma das primeiras declarações do princípio Ahimsa como um código ético de vida, que mais tarde evoluiu para se tornar a maior virtude do hinduísmo.

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः॥ ४॥

Agora Tapas (austeridade, meditação), Dāna (caridade, dar esmolas), Arjava (sinceridade, retidão e não hipocrisia), Ahimsa (não violência, não prejudique os outros) e Satya-vacanam (dizer a verdade), estes são os Dakshina (presentes, pagamento aos outros) que ele dá [na vida].

-  Chandogya Upanishad 3.17.4

A metáfora da vida do homem como um festival Soma é descrita através dos passos de um yajna (cerimônia ritual do fogo) na seção 3.17. As lutas de um indivíduo, como fome, sede e acontecimentos que o tornam infeliz, afirma o Upanishad, é Diksha (preparação, esforço ou consagração para a cerimônia / festa). A prosperidade de um indivíduo, como comer, beber e experimentar as delícias da vida é Upasada (dias durante a cerimônia / festa em que alguns alimentos e certos alimentos são consumidos em comunidade). Quando um indivíduo vive uma vida de risos, banquetes e desfruta de relações sexuais, sua vida é semelhante a se tornar um com os hinos Stuta e Sastra de um festival Soma (hinos que são recitados e musicados), afirma o versículo 3.17.3 do texto. A morte é como uma ablução após a cerimônia.

Os volumes 3.16 e 3.17 do Chandogya Upanishad são notáveis ​​por duas afirmações adicionais. Um, no versículo 3.16.7, afirma que a idade normal do homem é de 116 anos, dividida em três estágios de 24, 44 e 48 anos cada. Esses versículos sugerem um estado desenvolvido das ciências matemáticas e acréscimos por volta de 800-600 AEC. Em segundo lugar, o versículo 3.17.6 menciona Krishna Devakiputra (sânscrito: कृष्णाय देवकीपुत्रा) como um estudante do sábio Ghora Angirasa. Esta menção de " Krishna como filho de Devaki " foi estudada por estudiosos como fonte potencial de fábulas e conhecimentos védicos sobre a principal divindade Krishna no Mahabharata e em outras literaturas antigas. Os estudiosos também questionaram se esta parte do verso é uma interpolação ou apenas um Krishna Devikaputra diferente da divindade Krishna, porque a era muito posterior Sandilya Bhakti Sutras , um tratado sobre Krishna, cita compilações posteriores como Narayana Upanishad e Atharvasiras 6.9, mas nunca cita este versículo do Chandogya Upanishad. Outros afirmam que a coincidência de que ambos os nomes, de Krishna e Devika, no mesmo verso não podem ser descartados facilmente e este Krishna pode ser o mesmo que um encontrado mais tarde, como no Bhagavad Gita .

O versículo 3.17.6 afirma que Krishna Devikaputra depois de aprender a teoria da vida é um festival Soma, aprendeu o seguinte hino védico de refúgio para um indivíduo em seu leito de morte,

Tu és o Aksitamasi (indestrutível, imperecível),
Tu és o Acyutamasi (imperturbável, imutável),
Tu és o Prana-samsitamasi (nascente, crista dos princípios vitais ).

-  Chandogya Upanishad 3.17.6

Quarta Prapāṭhaka

Samvargavidya

O quarto capítulo do Chandogya Upanishad abre com a história do rei Janasruti e "o homem com a carroça" chamado Raikva . A moral da história é chamada de Samvarga (sânscrito: संवर्ग, devorando, reunindo, absorvendo) Vidya , resumida no volume 4.3 do texto. O ar, afirma o Upanishad, é o "devorador para si mesmo" das divindades porque absorve o fogo, o sol ao pôr-do-sol, a lua quando se põe e a água quando seca. Em referência ao homem, Prana (alento vital, princípio vital) é o "devorador de si mesmo" porque quando alguém dorme, Prana absorve todas as divindades dentro do homem, como olhos, ouvidos e mente. O Samvarga Vidya em Chandogya é encontrado em outro lugar no cânone védico de textos, como o capítulo 10.3.3 do Shatapatha Brahmana e as seções 2.12 - 2.13 do Kaushitaki Upanishad . Paul Deussen afirma que a mensagem subjacente de Samvarga Vidya é que o fenômeno cósmico e a fisiologia individual são espelhos e, portanto, o homem deve se conhecer como idêntico a todo o cosmos e todos os seres.

A história é notável por seus personagens, práticas de caridade e sua menção e suas definições de Brāhmaṇa e Ṡūdra . O rei Janasruti é descrito como piedoso, extremamente caridoso, alimentador de muitos destituídos, que construíram casas de repouso para servir ao povo em seu reino, mas que carecia do conhecimento de Brahman-Atman. Raikva , é mencionado como "o homem com a carroça", muito pobre e em situação miserável (com feridas na pele), mas ele tem o conhecimento de Brahman-Atman, ou seja, "seu eu é idêntico a todos os seres". O rei rico e generoso é chamado de Ṡūdra , enquanto o pobre trabalhador com a carroça é chamado de Brāhmaṇa (aquele que conhece o conhecimento de Brahman). A história, portanto, declara o conhecimento como superior à riqueza e ao poder. A história também declara o rei como um buscador de conhecimento e ansioso por aprender com os mais pobres. Paul Deussen observa que esta história no Upanishad é estranha e fora do lugar com seus enigmas.

Educação de Satyakama

O Upanishad apresenta outra história de conversação simbólica de Satyakama , o filho de Jabala, nos volumes 4.4 a 4.9. A mãe de Satyakama revela ao menino, nas passagens do Upanishad, que ela percorreu muitos lugares em sua juventude, e ele tem ascendência incerta. O menino, ávido por conhecimento, vai até o sábio Haridrumata Gautama, pedindo a permissão do sábio para morar em sua escola de Brahmacharya . A professora pergunta: "minha querida criança, de qual família você vem?" Satyakama responde que ele tem ascendência incerta porque sua mãe não sabe quem é o pai. O sábio declara que a honestidade do menino é a marca de um "Brāhmaṇa, verdadeiro buscador do conhecimento do Brahman". O sábio o aceita como aluno em sua escola.

O sábio envia Satyakama para cuidar de quatrocentas vacas e voltar quando elas se multiplicarem em mil. A lenda simbólica então apresenta a conversa de Satyakama com um touro, um fogo, um cisne ( Hamsa , हंस) e um pássaro mergulhador ( Madgu , मद्गु), que respectivamente são simbolismo para Vayu , Agni , Āditya e Prāṇa . Satyakama então aprende com essas criaturas que as formas de Brahman estão em todas as direções cardeais (norte, sul, leste, oeste), corpos-mundo (terra, atmosfera, céu e oceano), fontes de luz (fogo, sol, lua, relâmpagos) , e no homem (respiração, olho, ouvido e mente). Satyakama retorna ao seu mestre com mil vacas e humildemente aprende o resto da natureza de Brahman.

A história é notável por declarar que a marca de um estudante de Brahman não é a linhagem, mas a honestidade. A história também é notável pelo uso repetido da palavra Bhagavan para significar professor durante a era védica.

A penitência é desnecessária, Brahman como felicidade, felicidade e amor da vida, a história de Upakosala

Os volumes 4.10 a 4.15 de Chandogya Upanishad apresentam a terceira história de conversação por meio de um aluno chamado Upakosala . O menino Satyakama Jabala descrito nos volumes 4.4 a 4.9 do texto é declarado o Guru (professor) adulto com quem Upakosala tem estudado por doze anos em seu Brahmacharya .

Upakosala tem uma conversa com fogos sacrificiais, que o informam que Brahman é vida, Brahman é alegria e bem-aventurança, Brahman é infinito e o meio para Brahman não é através de penitência difícil e deprimente. Os fogos então enumeram as manifestações de Brahman que estão em todos os lugares do mundo empiricamente percebido. Satyakama se junta à educação de Upakosala e explica, no volume 4.15 do texto,

A pessoa que é vista nos olhos é o Atman (Ser). O Atman é o imortal, o destemido, o Brahman.

-  Chandogya Upanishad 4.15.1

O Upanishad afirma nos versos 4.15.2 e 4.15.3 que o Atman é a "fortaleza do amor", o líder do amor, e que reúne e une tudo o que inspira amor. Aqueles que encontram e realizam o Atman, encontram e realizam o Brahman, afirma o texto.

Quinto Prapāṭhaka

O mais nobre e o melhor

O quinto capítulo do Chandogya Upanishad abre com a declaração,

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै वै श्रेष्ठश्च भवति

Na verdade, aquele que conhece o mais nobre e o melhor torna-se o mais nobre e o melhor.

-  Chandogya Upanishad 5.1.1

O primeiro volume do quinto capítulo do texto conta uma fábula e prefacia cada personagem com as seguintes máximas,

Quem conhece a excelência torna-se excelente.
Quem conhece a estabilidade, torna-se estável.
Aquele que conhece o sucesso, torna-se bem sucedido.
Aquele que conhece o lar, torna-se o lar dos outros.

-  Chandogya Upanishad 5.1.1

A fábula, encontrada em muitos outros Upanishads principais, descreve uma rivalidade entre olhos, ouvidos, fala e mente. Todos eles individualmente afirmam ser "os mais excelentes, os mais estáveis, os mais bem-sucedidos, os mais caseiros". Eles perguntam a seu pai, Prajapati, quem é o mais nobre e o melhor entre eles. Prajapati afirma, "aquele por cuja partida o corpo está em pior situação, é aquele". Cada órgão rival sai por um ano, e o corpo sofre, mas não piora. Então, Prana (respiração, princípio vital) se prepara para partir, e todos eles insistem para que ele fique. Prana , eles reconhecem, dá poder a todos eles.

A seção 5.2 é notável por mencionar em um ritual o uso de kañsa (instrumento musical em forma de cálice) e chamasa (objeto em forma de colher).

Teoria dos cinco fogos e dos dois caminhos

Os volumes 5.3 a 5.10 do Chandogya Upanishad apresentam o Pancagnividya , ou a doutrina dos "cinco fogos e dois caminhos na vida após a morte". Essas seções são quase idênticas às encontradas na seção 14.9.1 do Sathapatha Brahmana, na seção 6.2 do Brihadaranyaka Upanishad e no capítulo 1 do Kaushitaki Upanishad. Paul Deussen afirma que a presença dessa doutrina em múltiplos textos antigos sugere que a ideia é mais antiga que esses textos, estabeleceu e foi conceito importante no tecido cultural dos tempos antigos. Existem diferenças entre as versões do manuscrito e entre os textos antigos, particularmente em relação à reencarnação em diferentes castas com base na "conduta satisfatória" e "conduta fedorenta" na vida anterior, que afirma Deussen, pode ser um suplemento inserido apenas no Chandogya Upanishad mais tarde.

Os dois caminhos da vida após a morte, afirma o texto, são Devayana - o caminho dos Devas (deuses) e Pitryana - o caminho dos pais. O caminho dos pais, na vida após a morte, é para aqueles que vivem uma vida de rituais, sacrifícios, serviço social e caridade - estes entram no céu, mas permanecem lá na proporção de seus méritos em sua vida recém completada, então eles voltam para terra para nascer como arroz, ervas, árvores, gergelim, feijão, animais ou seres humanos, dependendo de sua conduta em vidas anteriores. O caminho dos Devas , na vida após a morte, é para aqueles que vivem uma vida de conhecimento ou aqueles que entram na vida da floresta de Vanaprastha e buscam conhecimento, fé e veracidade - estes não retornam, e em sua vida após a morte se unem a o Brahman.

Toda a existência é um ciclo de fogo, afirma o texto, e os cinco fogos são: o cosmos como altar onde o combustível é o sol do qual nasce a lua, a nuvem como altar onde o combustível é o ar do qual sobe a chuva, a terra como altar onde o combustível é o tempo (ano) do qual sobe o alimento (colheitas), o homem como altar onde o combustível é a fala da qual sobe o sêmen, e a mulher como altar onde o combustível é o órgão sexual do qual surge o feto . O bebê nasce no décimo mês, vive uma vida e, quando falecido, eles o carregam e o devolvem ao fogo, porque o fogo é de onde ele surgiu, de onde saiu.

O versículo 5.10.8 do Chandogya Upanishad é notável por duas afirmações. Um, adiciona uma terceira via para minúsculas criaturas vivas (moscas, insetos, vermes) que não seguem o caminho Devayana nem Pitryana após sua morte. Em segundo lugar, o texto afirma que o renascimento é a razão pela qual o mundo do além nunca se torna completo (mundo onde as criaturas vivas em sua vida após a morte permanecem temporariamente). Essas afirmações sugerem uma tentativa de abordar a racionalização, curiosidades e desafios à teoria da reencarnação.

Quem é o nosso Atman (Self), o que é o Brahman

O Chandogya Upanishad abre o volume 5.11 com cinco adultos em busca de conhecimento. Os adultos são descritos como cinco grandes chefes de família e grandes teólogos que uma vez se reuniram e discutiram sobre o que é nosso Eu e o que é Brahman?

Os cinco chefes de família se aproximam de um sábio chamado Uddalaka Aruni , que admite que seu conhecimento é deficiente e sugere que todos procurem o rei Asvapati Kaikeya , que sabe sobre Atman Vaishvanara. Quando os buscadores de conhecimento chegam, o rei presta o devido respeito a eles, dá-lhes presentes, mas os cinco perguntam a ele sobre o Eu Vaisvanara .

A resposta a seguir é referida como a "doutrina de Atman Vaishvanara ", onde Vaisvanara significa literalmente "Um entre muitos". A doutrina inteira também é encontrada em outros textos indianos antigos, como a seção 10.6.1 do Satapatha Brahmana. A essência comum da teoria, como encontrada em vários textos indianos antigos, é que "o fogo interior, o Self, é universal e comum em todos os homens, sejam eles amigos ou inimigos, bons ou maus". A narrativa Chandogya é notável por afirmar a ideia de unidade do universo, da realização desta unidade dentro do homem, e que existe unidade e unidade em todos os seres. Essa ideia de unidade universal de todos os Seres, ver os outros como a si mesmo, ver Brahman como Atman e Atman como Brahman, tornou-se uma premissa fundamental para os teólogos Vedanta.

Sexto Prapāṭhaka

Atman existe, a educação de Svetaketu na chave para todo o conhecimento - Tat Tvam Asi

O sexto capítulo do Chandogya Upanishad contém o famoso preceito Tat Tvam Asi ("Que Tu és"), considerado pelos estudiosos como a soma total ou um dos mais importantes de todos os ensinamentos Upanishads. O preceito é repetido nove vezes no final das seções 6.8 a 6.16 do Upanishad, como segue,

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

Tradução 1: Este universo consiste no que é essa essência mais sutil , é o real, é o Ser, que tu és , O Śvetaketu!
Tradução 2: Aquilo que é a essência mais sutil - este mundo inteiro tem isso como seu Eu. Isso é realidade. Isso é Atman (Self). Esse é você , Śvetaketu.
Tradução 3: Aquilo que é esta essência mais sutil, que o mundo inteiro tem como seu ser. Essa é a verdade. Esse é o eu. Assim é você , Śvetaketu.

-  Chandogya Upanishad, 6,8 - 6,16

O preceito do Tat Tvam Asi surge em uma conversa tutorial entre pai e filho, Uddalaka Aruni e Śvetaketu Aruneya de 24 anos , respectivamente, depois que o pai envia seu filho para a escola dizendo "vá para a escola Śvetaketu, como ninguém em nossa família fez já foi à escola ", e o filho retorna após completar 12 anos de estudos escolares. O pai pergunta se Śvetaketu aprendeu na escola que "percebemos o que não pode ser percebido, sabemos o que não pode ser conhecido". Śvetaketu admite que não, e pergunta o que é. Seu pai, por meio de 16 volumes de versos do Chandogya Upanishad, explica.

Uddalaka afirma no volume 1 do capítulo 6 do Upanishad, que a essência da argila, ouro, cobre e ferro pode ser compreendida estudando-se um pedaço puro de argila, ouro, cobre e ferro, respectivamente. Os vários objetos produzidos a partir desses materiais não mudam a essência, mudam a forma. Assim, para compreender algo, estudar a essência de um é o caminho para compreender as inúmeras formas manifestadas.

O texto no volume 2, através de Uddalaka, afirma que há desacordo entre as pessoas sobre como o universo veio à existência, se no início havia um Sat (सत्, Verdade, Realidade, Ser) sem um segundo, ou se havia apenas A-sat (असत्, Nada, não-Ser) sem um segundo. Uddalaka afirma que é difícil compreender que o universo nasceu do nada, e então ele afirma que havia "um só Sat , sem um segundo" no início. Este então enviou calor, para crescer e se multiplicar. O calor, por sua vez, queria se multiplicar, então produzia água. A água queria se multiplicar, então produziu alimentos.

Nos versos do volume 3, Uddalaka afirma que a vida surge por meio de três rotas: um ovo, nascimento direto de um ser vivo e como vida brotando de sementes. O Sat entra neles e lhes dá individualidade, afirma o Upanishad. Calor, comida e água nutrem todos os seres vivos, independentemente da rota em que nascem. Cada um desses alimentos tem três constituintes, afirma o Upanishad nos volumes 4 a 7 do sexto capítulo. Ele o chama de essência grosseira, média e mais refinada. Esses grosseiros se transformam em resíduos, o meio constrói o corpo ou a essência mais refinada nutre a mente. A seção 6.7 afirma que a mente depende do corpo e da alimentação adequada, a respiração depende da hidratação do corpo, enquanto a voz depende do calor do corpo e que estes não podem funcionar sem.

Depois de estabelecer esta base de premissas, Uddalaka afirma que calor, comida, água, mente, respiração e voz não são o que define ou conduz ou está na raiz (essência) de cada criatura viva, mas sim o Sat dentro. Esta Verdade Eterna é o lar, o núcleo, a raiz de cada ser vivo. Dizer que não há raiz, nenhum núcleo é incorreto, porque "nada é sem uma causa raiz", afirme os versos 6.8.3 a 6.8.5 do Upanishad. Sat (Existência, Ser) é essa raiz, é a essência ( atman ), está no centro de todos os seres vivos. É Verdadeiro, é Real, é o Ser ( atman ) e Tu És Aquilo, Śvetaketu.

A frase "Tat Tvam Asi" é chamada de Mahavakya .

Unidade no mundo, a realidade imanente e do Homem

O Chandogya Upanishad no volume 6.9, afirma que todos os Selfs estão interconectados e são um. A essência mais íntima de todos os seres é a mesma, o mundo inteiro é Uma Verdade, Uma Realidade, Um Ser.

Os seres vivos são como os rios que nascem nas montanhas, afirma o Upanishad, alguns rios fluem para o leste e outros para o oeste, mas eles terminam em um oceano, tornam-se o próprio oceano e percebem que não são diferentes, mas são iguais, e assim, perceba sua Unidade. Uddalaka afirma no volume 6.10 do Upanishad, que chega um momento em que todos os seres humanos e todas as criaturas não sabem, "Eu sou este, eu sou aquele", mas percebem que eles são Uma Verdade, Uma Realidade e o todo o mundo é um Atman .

Os seres vivos são como as árvores, afirma o Upanishad, que sangram quando são atingidos e feridos, mas a árvore continua com seu Ser tão resplandecente como antes. É este Atman , que apesar de todo o sofrimento infligido a uma pessoa, a faz se levantar novamente, viver e se alegrar com a vida. O corpo morre, a vida não.

O Eu e o corpo são como o sal e a água, afirma o Upanishad no volume 6.13. O sal se dissolve na água, está em toda parte na água, não pode ser visto, mas está lá e existe para sempre, não importa o que se faça com a água. O Sat é para sempre, e este Sat é o Self, a essência, ele existe, é verdade, afirma o texto.

A jornada do homem para o autoconhecimento e a auto-realização, afirma o volume 6.14 do Chandogya Upanishad, é como um homem que é levado de sua casa em Gandharas , com os olhos cobertos, para uma floresta cheia de perigos que ameaçam a vida e frutas deliciosas, mas nenhum ser humano. Ele vive confuso, até que um dia tira a tampa do olho. Ele então encontra seu caminho para fora da floresta, então encontra pessoas experientes para obter informações sobre os Gandharas . Ele recebe as instruções e continua sua jornada sozinho, um dia chegando em casa e na felicidade. Os comentaristas desta seção do Chandogya Upanishad explicam que, nesta metáfora, a casa é Sat (Verdade, Realidade, Brahman, Atman), a floresta é o mundo empírico da existência, o "tirar de sua casa" é um simbolismo para a impulsividade do homem viver e suas boas e más ações no mundo empírico, a tampa do olho representa seus desejos impulsivos, a remoção da tampa do olho e a tentativa de sair da floresta representam as buscas sobre o sentido da vida e a introspecção voltada para dentro, os conhecedores dando instruções é simbolismo para professores e guias espirituais.

Sétimo Prapāṭhaka

Do conhecimento do mundo externo ao conhecimento do mundo interno

O sétimo capítulo do Chandogya Upanishad abre como uma conversa entre Sanatkumara e Narada . Este último pergunta: "ensina-me, Senhor, o conhecimento do Ser, porque ouço que quem conhece o Ser está além do sofrimento e da tristeza". Sanatkumara primeiro pergunta a Narada o que ele já havia aprendido até agora. Narada diz que conhece o Rig Veda, o Sama Veda, o Yajur Veda, o Atharva Veda, os épicos e a história, os mitos e as histórias antigas, todos os rituais, gramática, etimologia, astronomia, cronometragem, matemática, política e ética, guerra, princípios de raciocínio, sabedoria divina, tradição da oração, encantamento de cobras, sabedoria de fantasmas e belas artes. Narada admite a Sanatkumara que nada disso o levou ao autoconhecimento, e ele quer saber sobre o Ser e o autoconhecimento.

Sanatkumara afirma que Narada, com o conhecimento mundano, até agora se concentrou no nome. Adore e reverencie o conhecimento mundano afirma Sanatkumara na seção 7.1 do Upanishad, mas medite em todo esse conhecimento como o nome, como Brahman. Narada pede a Sanatkumara para explicar, e pergunta o que é melhor do que o conhecimento mundano. Nos volumes 2 a 26 do sétimo capítulo, o Upanishad apresenta, nas palavras de Sanatkumara, uma hierarquia de meditação progressiva, do conhecimento mundano externo ao conhecimento mundano interno, do conhecimento atual finito ao conhecimento Atman infinito, como uma jornada passo a passo para o Eu e felicidade infinita. Esta hierarquia, afirma Paul Deussen, é estranha, complicada possivelmente para incorporar idéias divergentes prevalecentes nos tempos antigos. Ainda em sua apresentação completa, Deussen comenta, "é magnífico, excelente na construção e comanda uma visão elevada da natureza mais profunda do homem".

A educação de Narada em meditação progressiva

O Chandogya Upanishad no capítulo 7 discute a meditação progressiva como um meio para o autoconhecimento.

Em sua exposição de meditação progressiva para o autoconhecimento, o Chandogya Upanishad começa referindo-se aos conhecimentos mundanos externos como nome. Mais profundo do que este nome, é a fala afirma o versículo 7.2.1, porque a fala é o que comunica todo o conhecimento mundano exterior, bem como o que é certo e o que é errado, o que é verdadeiro e o que é falso, o que é bom e o que é mau, o que é agradável e o que é desagradável. Sem fala, os homens não podem compartilhar este conhecimento, e deve-se adorar e reverenciar a fala como manifestação de Brahman.

Mais elevado do que a Fala, afirma a seção 7.3 do Upanishad, é Manas (मनस्, mente) porque a Mente contém a Fala e o Nome (conhecimentos mundanos externos). Deve-se adorar e reverenciar a Mente como Brahman. Mais profundo do que a mente, afirma a seção 7.4 do Upanishad, é Sankalpa (सङ्कल्प, vontade, convicção) porque quando um homem Vontade ele aplica sua Mente, quando o homem aplica sua Mente, ele se engaja na Fala e no Nome. Deve-se adorar e reverenciar a Vontade como manifestação de Brahman. Mais alto que a Vontade, afirma a seção 7.5 do Upanishad, está Chitta (चित्त, pensamento, consciência) porque quando um homem pensa que forma sua vontade. Deve-se adorar e reverenciar o pensamento como manifestação de Brahman. Maior do que o pensamento, afirma a seção 7.6 do Upanishad, é Dhyanam (ध्यान, meditação, reflexão) porque quando um homem medita, ele pensa. Deve-se adorar e reverenciar a meditação como a manifestação de Brahman. Mais profundo do que a meditação, afirma a seção 7.7 do Upanishad, é Vijñana (विज्ञान, conhecimento, compreensão) porque quando um homem entende, ele continua meditando. Deve-se adorar e reverenciar o Entendimento como o Brahman.

Depois disso, por alguns passos, afirma Paul Deussen, o Upanishad afirma uma hierarquia de meditação progressiva que é incomum e diferente dos ensinamentos mais amplos dos Upanishads. O texto afirma na seção 7.8, que mais alto do que a compreensão é Bala (बल, força, vigor) porque um homem forte fisicamente prevalece sobre os homens com compreensão. "Pela força o mundo permanece", afirma o versículo 7.8.1 do Chandogya Upanishad. Deve-se adorar e reverenciar a Força como a manifestação de Brahman. Mais alto que a força, afirma a seção 7.9 do Upanishad, é Anna (अन्नं, comida, nutrição) porque com a comida adequada, o homem se torna forte. Deve-se adorar e reverenciar o alimento como manifestação de Brahman. Maior que o alimento, afirma a seção 7.10 do Upanishad, é Āpah (आप, água) porque sem Água não se pode cultivar Alimentos, a fome atinge e as criaturas vivas perecem. Deve-se adorar e reverenciar a Água como o Brahman. Mais alto que a água, afirma a seção 7.11 do Upanishad, é Tejas (तेजस्, calor, fogo) porque é o calor combinado com o vento e a atmosfera que trazem a água da chuva. Deve-se adorar e reverenciar o Heat como a manifestação de Brahman. Mais alto que o calor, afirma a seção 7.12 do Upanishad, é Ākāsa (आकाश, espaço, éter) porque é o espaço onde residem o sol, a lua, as estrelas e o calor. Deve-se adorar e reverenciar o Espaço como o Brahman.

A partir de então, o Upanishad faz uma transição abrupta de volta ao mundo interior do homem. O texto afirma na seção 7.13, que mais profundo que o Espaço é Smara (स्मरो, memória) porque sem memória o universo para o homem seria como se ele não existisse. Deve-se adorar e reverenciar a Memória como a manifestação de Brahman, afirma o texto. Mais profundo do que a memória é Asha (आशा, esperança), afirma a seção 7.14 do Upanishad, porque estimulada pela esperança, a memória aprende e o homem age. Deve-se adorar e reverenciar Hope como o Brahman. Ainda mais profundo do que a esperança é Prāna (प्राणो, alento vital, princípio vital), porque o princípio vital é o centro de tudo o que define um homem, e não seu corpo. Por isso, afirma o texto, as pessoas cremam um cadáver e respeitam uma pessoa viva com o mesmo corpo. Aquele que conhece o princípio da vida, afirma o Upanishad, torna-se Ativadin (falante com confiança interior, falante de excelência).

Da ativadina ao autoconhecimento

O Chandogya Upanishad, nas seções 7.16 a 7.26 apresenta uma série de declarações conectadas, como segue

Aquele que fala com excelência é aquele que fala da Verdade, portanto, deve-se desejar compreender a Verdade ( Satya , सत्य),
Aquele que Entende a Verdade fala a Verdade, portanto, deve-se desejar compreender o que é Entendimento ( Vijñana , विज्ञान),
Aquele que Pensa entende o Entendimento, portanto, deve-se desejar compreender o Pensamento ( Mati , मति),
Aquele que tem Crença é aquele que Pensa, portanto, deve-se desejar entender por que se Crê ( Śraddhā , श्रद्दधा),
Aquele que Cresce é o aquele que Crê, portanto, deve-se desejar entender o que produz o Crescer ( Nististhati , निस्तिष्ठति),
Aquele que é Criativamente Ativo é aquele que Cresce, portanto, deve-se desejar entender por que se busca a Atividade Criativa ( Krti , कृति),
Ele quem experimenta Alegria por si mesmo é aquele que se engaja na Atividade Criativa, portanto, deve-se desejar compreender o que é Alegria ( Sukham , सुखं),
Alegria é uma sensação de Ilimitado e potencial infinito dentro, portanto, deve-se d desejo de entender o que é Ilimitado ( Bhuman , भूमानं),
Ilimitado é quando alguém não vê nada mais, não ouve nada mais, nada mais ciente,
quando alguém é fundado em sua própria grandeza ou nenhuma grandeza,
quando um não está estabelecido sobre outro ,
quando o próprio Ser, de fato, é todo este mundo,
quando se entende isso, se ama o Ser, se deleita com o Ser, se deleita com o Ser, se regozija com o Ser,
Aquele que é assim autônomo ( Svaraj , स्वराज्), é aquele que tem liberdade ilimitada em todos os mundos.
Ele vê, pensa, entende e conhece tudo como seu Self. Todo este mundo é o seu eu.

-  Chandogya Upanishad 7,16-7,26

Para aquele que vê, percebe e entende o Eu como Verdade, afirma o Upanishad na seção 7.26, o princípio de vida surge do Eu, a esperança surge do Eu, a memória surge do Eu, assim como a mente, pensamento, compreensão, reflexão, convicção, fala e todos os conhecimentos mundanos externos.

Oitava Prapāṭhaka

A natureza do conhecimento e Atman (Self)

O oitavo capítulo do Chandogya Upanishad abre declarando o corpo com o qual a pessoa nasce como a "cidade de Brahman", e nele está um palácio especial porque todo o universo está contido nele. O que quer que tenha sido, tudo que será, tudo que é e tudo que não é, está tudo dentro desse palácio afirma o texto, e o residente do palácio é o Brahman, como Atman - o Ser, o Ser. Aqueles que não descobrem que o Eu dentro de si não são livres, afirma o texto, aqueles que descobrem que o Auto-conhecimento obtêm a liberdade final em todos os mundos. O Upanishad descreve o potencial de autoconhecimento com a parábola do tesouro escondido, como segue,

[Onde Brahman-Atman habita], existem todos os nossos verdadeiros desejos, mas escondidos pelo que é falso. Como pessoas que não conhecem o país, caminham repetidamente sobre o ouro não descoberto que está escondido embaixo da terra, assim as pessoas vivem com Brahman e ainda não o descobrem porque não procuram descobrir o verdadeiro Eu naquela morada de Brahman dentro deles.

-  Chandogya Upanishad 8.3.2

O homem tem muitos desejos de comida e bebida e música e música e amigos e objetos, e a satisfação desses desejos o torna feliz afirma o Chandogya Upanishad nas seções 8.2 e 8.3; mas esses desejos são passageiros, assim como a felicidade que sua realização proporciona, porque ambos são superficiais e velados pela mentira. O homem impulsivamente se torna um servo de seus desejos superficiais não realizados, em vez de refletir sobre seus verdadeiros desejos. A serenidade vem de conhecer seu verdadeiro desejo de Si Mesmo, perceber o Ser dentro de si mesmo, afirma o texto.

O teosofista Charles Johnston chama esta seção de uma Lei da Correspondência , onde o macrocosmo do universo é apresentado como microcosmo dentro do homem, que tudo o que é infinito e divino está dentro do homem, que o homem é o templo e Deus habita nele.

Os meios para o conhecimento e Atman

O Upanishad na seção 8.5 e 8.6 afirma que a vida do aluno ( Brahmacharin , ver Brahmacharya ) guiado por um professor é o meio para o conhecimento, e o processo de meditação e busca os meios de realizar Atman. O versículo 8.5.1 afirma que a vida de um estudante é a mesma que o yajna (ritual do fogo), o istam (oblações oferecidas durante o ritual do fogo), o sattrayanam (festival do ritual do fogo comunitário), o maunam (ritual do silêncio ascético) , o anasakayanam (ritual de jejum) e o aranyayanam (uma vida eremita de solidão na floresta). A seção, portanto, afirma que todas as formas externas de rituais são equivalentemente alcançáveis ​​internamente quando alguém se torna um estudante do conhecimento sagrado e busca conhecer o Brahman-Atman.

A seção é notável pela menção da prática cultural da "vida de eremita na floresta", no versículo 8.5.3.

O falso e verdadeiro Atman

As seções 8.7 a 8.12 do Chandogya Upanishad retornam à pergunta: "o que é o verdadeiro Eu e o que não é"? A passagem inicial declara o Eu como aquele que está eternamente livre de tristeza, sofrimento e morte; é um ser feliz e sereno que deseja, sente e pensa o que deve. Depois disso, o texto estrutura sua análise do Atman verdadeiro e falso em quatro respostas. Os três Self, que são o falso Self, afirma que o texto é o corpo material, self corporal em sonhos, self individual em sono profundo, enquanto o quarto é o verdadeiro Self - o self além do estado de sono profundo que é um com os outros e o todo o universo.

Esta teoria também é conhecida como os "quatro estados de consciência", explicados como o estado de vigília, estado de sono cheio de sonhos, estado de sono profundo e além do estado de sono profundo.

Um hino pelo aprendizado, uma reverência pelo Eu

Com o conhecimento do Brahman, afirma o texto, passa-se das trevas para perceber um espectro de cores e se livrar do mal. Este conhecimento do Ser é imortal, e aquele que conhece a si mesmo une-se à glória dos conhecedores de Brahman, à glória de Rajas (reis) e à glória do povo. Aquele que conhece seu Ser, continua a estudar os Vedas e se concentra em seu Ser, que é inofensivo para com todos os seres vivos, que assim vive toda a sua vida, atinge o mundo de Brahma e não retorna, afirma Chandogya Upanishad em seu capítulo final .

Recepção

Vários Bhasyas importantes (resenhas, comentários) sobre o Chandogya Upanishad foram escritos por estudiosos do sânscrito da Índia antiga e medieval. Estes incluem os de Adi Shankara , Madhvacharya, Dramidacharya, Brahmanandi Tankacharya e Ramanuja.

Max Muller traduziu, comentou e comparou o Chandogya Upanishad com textos antigos fora da Índia. Por exemplo, os capítulos iniciais do Upanishad estão cheios de uma seção etimológica incomum e fantasiosa, mas Muller observa que esse estágio literário e fantasia etimológica semelhante também é encontrada nas escrituras associadas a Moisés e seu povo em seu Êxodo pelo Mar Vermelho. como na literatura cristã relacionada a Santo Agostinho do século V EC.

Klaus Witz em sua revisão do Chandogya Upanishad afirma, "a opulência de seus capítulos é difícil de comunicar: os mais diversos aspectos do universo, vida, mente e experiência são desenvolvidos em caminhos internos. (...) Capítulos VI-VII consistem em vidyas de grande profundidade e profundidade ".

John Arapura afirma: "O Chandogya Upanishad apresenta uma profunda filosofia da linguagem como canto, de uma forma que expressa a centralidade do Eu e sua não dualidade".

O filósofo Arthur Schopenhauer admirava e frequentemente citava do Chandogya Upanishad, particularmente a frase " Tat tvam asi ", que ele interpretaria em alemão como "Dies bist du", e equivale em inglês a "This art tu." Um importante ensinamento do Chandogya Upanishad, de acordo com Schopenhauer, é que a compaixão vê a individuação do passado, compreendendo que cada indivíduo é meramente uma manifestação da vontade única; você é o mundo como um todo. Cada criatura viva é entendida, nesta doutrina fundamental do Hinduísmo inspirada no Chandogya Upanishad, como uma manifestação da mesma natureza subjacente, onde há um profundo senso de unidade interconectada em cada pessoa e cada criatura, e que a natureza singular torna cada indivíduo sendo idêntico a todos os outros.

Veja também

Referências

Fontes

Fontes primárias

Fontes secundárias

links externos

Recitação

Recursos