Cabala Prática - Practical Kabbalah

Cabala prática ( hebraico : קַבָּלָה מַעֲשִׂית Kabbalah Ma'asit ) no judaísmo histórico, é um ramo da tradição mística judaica que respeita à utilização do mágico . Era considerada magia branca permitida por seus praticantes, reservada para a elite, que poderia separar sua fonte espiritual dos reinos do mal de Qliphoth se realizada em circunstâncias que eram sagradas ( QD-Š ) e puras (טומאה וטהרה, tvmh vthrh ). A preocupação de ultrapassar as fortes proibições do judaísmo à magia impura garantiu que continuasse sendo uma tradição menor na história judaica. Seus ensinamentos incluem o uso de nomes divinos e angelicais para amuletos e encantamentos .

A Cabala prática é mencionada em textos históricos, mas a maioria dos Cabalistas ensinou que seu uso é proibido. É contrastada com a tradição dominante na Cabala da Cabala Iyunit (Cabala contemplativa), que busca explicar a natureza de Deus e a natureza da existência através do estudo teológico e técnicas meditativas judaicas.

De acordo com Gershom Scholem , muitos dos ensinamentos da Cabala prática são anteriores e independentes da Cabala teórica, que geralmente é associada ao termo:

Historicamente falando, uma grande parte do conteúdo da Cabala prática é anterior aos da Cabala especulativa e não depende deles. Com efeito, o que veio a ser considerado Cabala prática constituiu uma aglomeração de todas as práticas mágicas que se desenvolveram no Judaísmo desde o período talmúdico até a Idade Média. A doutrina das Sefirot dificilmente desempenhou um papel decisivo nessas práticas ... "

História

Práticas iniciais

Halakha (lei religiosa judaica) proíbe a adivinhação e outras formas de adivinhação, e o Talmud lista muitas práticas de adivinhação persistentes, mas condenadas. A própria frequência com que a adivinhação é mencionada é considerada uma indicação de que era amplamente praticada na religião popular do antigo Israel, e um número limitado de formas de adivinhação eram geralmente aceitas em toda a sociedade israelita, sendo a mais comum a oniromancia (interpretação de sonhos para significados proféticos). Outras práticas mágicas da religião popular judaica que se tornaram parte da Cabala prática datam dos tempos talmúdicos e incluem a fabricação de amuletos e outros remédios populares usando nomes esotéricos de anjos.

Misticismo merkabah

Nos tempos talmúdicos e gaônicos , o misticismo rabínico se concentrava na exegese da visão de Ezequiel do divino Trono da Carruagem e na ascensão meditativa introspectiva às câmaras celestiais. Este misticismo prático de elite, conforme descrito na literatura esotérica Hekhalot , incorporado e fundido em elementos de encantamento mágico. O Talmud e o Midrash referem-se a isso como "usar o Nome Divino" para ascensão teúrgica- prática, como na história dos Dez Mártires que inquiriram no Céu sobre o decreto. Na literatura Hekhalot, os anjos que guardam cada nível são meditativamente limitados por fórmulas e selos para permitir a entrada.

Hasidei Ashkenaz medieval e o Sefer Yetzirah

Sinagoga de Úštěk com a estátua de Praga Golem em Úštěk na República Tcheca

No século 13, um problema que intrigou os Ashkenazi Hasidim (literalmente "o Devoto da Alemanha") foi a possibilidade de criação de vida por meios mágicos. Eles usaram a palavra " golem " (literalmente, matéria sem forma ou sem vida) para se referir a um homúnculo hipotético que ganhou vida por meio da invocação mágica de nomes Divinos. Esse interesse inspirou todo um ciclo de lendas em torno do golem que continuou até o século XVIII. A identificação do antigo Sefer Yetzirah , a respeito da força criativa das letras hebraicas, como o meio de criar um golem, foi derivada da interpretação de duas declarações no Tratado do Sinédrio do Talmud Babilônico . Relata-se que o sábio Rava criou uma pessoa; no segundo, dois outros Sábios estavam estudando "as leis da" criação "e criaram um" bezerro triplo "que comeram em uma festa.

Separação medieval da Cabala Conceitual e Prática

A separação dos elementos místicos e mágicos da Cabala, dividindo-a em Cabala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) com suas tradições meditativas e Cabala prática teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), ocorreu no início do século XIV. Muitos cabalistas especulativos tradicionais desaprovaram a Cabala prática, incluindo Abraham Abulafia , que a condenou veementemente. Enquanto a grande maioria do envolvimento cabalístico histórico, escrita e desenvolvimento concernem à Cabala teológica, a maioria dos escritos Cabalísticos práticos nunca foi publicada.

Uma importante tradição da Cabala prática prosperou na Espanha durante a segunda metade do século 15, antes do Decreto de Alhambra . O texto principal da tradição foi denominado Sepher ha-Mashiv . Os praticantes dessa tradição foram descritos por Moshe Idel como "interessados em demonologia e no uso de encantamentos coercitivos para invocar demônios, anjos e até mesmo Deus" a fim de apressar a Era Messiânica . O fracasso de Joseph Della Reina (1418–1472) com seus alunos nisso foi considerado um aviso pelos Cabalistas posteriores dos perigos potenciais do envolvimento com a prática Cabalística.

Proibição da Renascença Cabalística de Safed

No século 16, Isaac Luria , que se opôs à Cabala Ma'asit e proibiu seus alunos de escrever amuletos e usar outras técnicas da Cabala prática, desenvolveu uma forma de exorcismo que efetivamente transferiu técnicas da Cabala prática para a especulativa. Embora isso tenha levado ao deslocamento de fórmulas e ritos mágicos por exercícios contemplativos, as antigas formas de Cabala prática continuaram a exercer um amplo apelo. A posição de Luria como o professor central da Cabala moderna, a base para o hassidismo posterior , confere à sua proscrição força autoritária. Ele ensinou que em nossas gerações, sem o Templo em Jerusalém e suas cinzas da Novilha Vermelha para purificar, a busca do reino da Cabala prática por uma pessoa com um corpo impuro é muito prejudicial.

Baalei Shem do início da modernidade e outros desenvolvimentos

O papel tradicional do curador Baal Shem envolvia métodos aceitos entre a Cabala prática limítrofe e a Cabala meditativa , como amuletos e habilidades psíquicas . Entre as figuras registradas dos primeiros tempos modernos estavam Elijah Ba'al Shem de Chelm (1550–1583) e o Baal Shem de Londres (1708–1782). Yisrael Baal Shem Tov começou sua atividade como um Baal Shem tradicional, antes de fundar o hassidismo. Embora a associação do Maharal de Praga (1520–1609) com a criação de um golem só tenha surgido em tempos posteriores, a tradição contemporânea registra que Elijah Baal Shem criou um golem. Os Sabbatean heresias místicas de Sabbatai Zevi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791) levou à década de 1750 acusação de Jonathan Eybeschutz por Jacob Emden de ser um Sabbatean segredo. Foi principalmente baseado na interpretação de alguns amuletos preparados por Eybeschutz, nos quais Emden viu alusões sabatinas. O líder do judaísmo mitnagdic lituano, o cabalista Vilna Gaon (1720–1797), relatou que em sua juventude tentou fazer um golem, mas parou quando percebeu um espírito de impureza envolvido.

Diz-se que o rabino Aharon Yehuda de Chelm, um praticante da Cabala prática e do baal shem, criou um golem através do uso do nome divino.

Diz-se que o rabino Yhitzak Ayhiz Halpern, um praticante da Cabala prática e do baal shem, salvou um navio do naufrágio e exorcizou um dybbuk .

Diz-se que o rabino Naftali Katz de Posnan trouxe um homem morto de volta à vida para libertar sua esposa da agunah .

O rabino Hirsch Fraenkel foi condenado à prisão na Alemanha em 1713, com base em uma biblioteca de livros que dizem conter exemplos de feitiçaria, como usar juramentos e amuletos para vencer demônios, ver o futuro e falar com os mortos .

Intercessão divina através de Deveikut pelo Hasidic Tzadik

No hassidismo , o deslocamento da Cabala prática usando meios mágicos diretos, por tendências conceituais e meditativas , ganhou muito mais ênfase, ao mesmo tempo que instituiu a teurgia meditativa para bênçãos materiais no cerne de seu misticismo social. O hassidismo internalizou a Cabala por meio da psicologia de deveikut (apego a Deus) e apego ao Tzadik (Rebe hassídico). Na doutrina hassídica, o tsadic canaliza a generosidade espiritual e física Divina para seus seguidores alterando a Vontade de Deus (revelando uma Vontade oculta mais profunda) por meio de seu próprio deveikut e auto-anulação . Dov Ber de Mezeritch está preocupado em distinguir esta teoria da vontade do Tzadik alterando e decidindo a Vontade Divina, do processo diretamente mágico. Isso tornou os métodos externos da Cabala prática, seu poder voluntário sobre os anjos e as forças espirituais inferiores, desnecessários e um obstáculo, embora alguns líderes hassídicos mantivessem o uso de amuletos tradicionais no limite da Cabala prática.

Essa mudança se manifestou na vida pessoal do fundador do hassidismo, o Baal Shem Tov (1698–1760), em sua mudança do Baal Shem para o protótipo do líder hassídico. Enquanto um Baal Shem, ele usava amuletos. No final de sua vida, o Ba'al Shem Tov nunca escreveu os Nomes de Deus, apenas seu próprio nome em amuletos, Yisrael ben Sara ou Yisrael ben Eliezer. Uma história tradicional relata que em uma das primeiras ocasiões o Baal Shem Tov recorreu a nomes cabalísticos práticos de Deus, para cruzar um rio e salvar sua vida. Depois disso, ele se arrependeu disso, embora o tivesse usado em santidade. Ele sabia que seu arrependimento foi aceito quando, mais tarde, ele se viu novamente em uma situação semelhante. Desta vez, ele não usou a Cabala prática para realizar o milagre, mas em vez disso usou a fé para dar-lhe o poder sobrenatural milagroso para cruzar o rio. Ele então soube que sua teshuvá estava completa. O pensamento hassídico ensina que seu misticismo internalizado permite que a alma divina afete o mundo por meio de sua conexão essencial com Deus, em vez das manifestações divinas da Cabala.

Métodos

Um trecho do Sefer Raziel HaMalakh , com vários símbolos mágicos (סגולות segulot em hebraico)

Apesar da proibição contra a adivinhação do futuro, não há proibição contra a compreensão do passado nem de chegar a uma maior compreensão das situações presentes e futuras por meio da inspiração obtida pela Cabala (uma distinção sutil e muitas vezes difícil de delinear). O apelo ao poder oculto fora da divindade monoteísta para fins de adivinhação é inaceitável no Judaísmo, mas, ao mesmo tempo, afirma-se que os justos têm acesso ao conhecimento oculto. Tal conhecimento pode vir por meio de sonhos e incubação (induzindo sonhos clarividentes), Metoposcopia (leitura de rostos, linhas no rosto ou auras que emanam do rosto), ibburim e maggidim (possessão espiritual) e / ou vários métodos de vidência .

O Midrash e o Talmud estão repletos do uso de nomes de Deus e encantamentos que alegam produzir resultados sobrenaturais ou teúrgicos . A maior parte da literatura rabínica pós-talmúdica busca restringir o uso de qualquer uma ou a maioria dessas fórmulas, denominadas Kabbalah Ma'asit ("Cabala prática"). Existem vários argumentos para isso; um afirmado pelo rabino medieval Yaakov ben Moshe Levi Moelin é que a pessoa que o usa pode não ter o aterramento necessário, e o ritual seria ineficaz.

No entanto, o interesse por esses rituais de poder continuou em grande parte inabalável até recentemente. O Talmud menciona o uso de feitiços para cura, e uma ampla gama de curas mágicas foram sancionadas pelos rabinos. Foi decidido que qualquer prática que realmente produzisse uma cura não deveria ser considerada supersticiosa e tem havido a prática generalizada de amuletos medicinais e remédios populares (segullot) nas sociedades judaicas através do tempo e da geografia.

Galeria de imagens

Inscrição judaico-aramaica do amuleto de placa de ouro, Geórgia, séculos 4 a 6 dC
Edição Sefer Raziel impressa em Amsterdam 1701
Amuleto de Sefer Raziel HaMalakh
Amuleto Cabalístico de Cassiel do século 15
Amuleto para proteção no parto
Texto de exorcismo do século 18 ou 19, Cairo Geniza
Hayyim Samuel Jacob Falk , alquimista Baal Shem de Londres (1708–1782)
Placa para Seckel Löb Wormser, 1768-1847, um tradicional Baal Shem tardio na Alemanha
Amuleto de nomes divinos, atribuído ao líder hassídico Moses Teitelbaum de Ujhel (1759-1841)

Veja também

Notas

Referências

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