Ascetismo no Judaísmo - Asceticism in Judaism
Ascetismo é um estilo de vida caracterizado pela abstinência de prazeres sensuais, muitas vezes com o propósito de buscar objetivos espirituais. Ascetismo não tem sido um tema dominante dentro do Judaísmo , mas tradições ascéticas menores a significativas têm feito parte da espiritualidade judaica.
Muitas fontes judaicas descrevem o mundo físico como essencialmente bom; o corpo humano como um servo do espírito e, portanto, não corrupto; o ser humano como possuidor de dignidade como alguém feito à imagem de Deus; e os prazeres físicos como dados de Deus e, portanto, para serem desfrutados com gratidão para com o doador divino. Aquele que se recusa a participar do mundo material foi até descrito como pecador.
Ao mesmo tempo, outras fontes recomendam e até exigem que os judeus evitem o comportamento intemperante e extravagante, que é visto como levando a traços de caráter ruim e, às vezes, ao pecado absoluto. Assim, os judeus foram recomendados a moderar sua alimentação, bebida e comportamento sexual; para "santificar" seu consumo material, pretendendo que seu propósito final seja capacitar o serviço a Deus em vez do prazer egoísta; e, quando apropriado, fazer "cercas" extras em torno da lei, evitando atividades específicas que pareçam levar ao pecado. De modo geral, o Judaísmo recomenda moderação em vez de abstinência total, um equilíbrio talvez melhor representado pelo "meio-termo dourado" de Maimônides entre o luxo sensual e a autoprivação torturada.
Além disso, muitas fontes sugerem que os membros da elite espiritual seriam melhor servidos por um maior nível de ascetismo do que as massas, incluindo práticas como jejum e abstinência sexual, a fim de capacitá-los a se concentrar no estudo da Torá ou então na contemplação mística. Embora tal comportamento fosse geralmente a escolha de indivíduos piedosos, em alguns casos tornou-se o foco de movimentos comunitários generalizados, particularmente o Ashkenazi Hasidim e a Cabala Luriânica .
Visões rabínicas bíblicas e clássicas
Exibições reprovando
“O Senhor não criou o mundo para desolação; ele o formou para habitação humana” ( Isaías 45:18 ) é o princípio enfatizado pelos rabinos. No estado ideal de coisas, nada deveria ser profano ( Zacarias 14: 20,21 ). Esta visão é expressa em termos inequívocos por Rav : "O homem na vida futura terá que prestar contas de cada gozo oferecido a ele que foi recusado sem motivo suficiente."
Rabino Yitzchak disse: "O número de coisas proibidas pela Lei não é suficiente para que você se arrisque a adicionar por sua própria vontade por seu voto irrefletido?"
Um professor diria: "A Shekhinah repousa sobre o homem apenas em meio à alegria de cumprir uma mitsvá ." De acordo com uma história talmúdica , os bufões que alegram as pessoas infelizes são recompensados com um lugar no Mundo vindouro.
Em contraste com algumas religiões que praticam a mortificação da carne , o Judaísmo proíbe as mutilações para qualquer propósito e de qualquer caráter.
De acordo com o mandamento da Torá de onah , um homem deve satisfazer os desejos sexuais de sua esposa por meio de relações sexuais regulares. Também se espera que um homem se case, com base no versículo bíblico "não é bom para o homem ficar só" ( Gênesis 2:18 ). Embora, de acordo com alguns, esta seja uma medida prática (para desencorajá-lo de fantasiar sobre outras mulheres além de sua esposa), o Talmud apresenta uma razão mais fundamental: "Qualquer homem que não tem esposa está sem felicidade, sem bênção e sem bem."
O rabino Zeira proibiu seus alunos de se envolverem em comportamento piedoso voluntário na presença de outras pessoas que seriam consideradas menos piedosas por não terem seguido o mesmo rigor.
O Mishna interpreta o mandamento bíblico de amar a Deus "com todo o seu coração" como significando "com suas duas inclinações - inclinação boa e inclinação má". A última metade dessa interpretação foi interpretada de várias maneiras. Segundo alguns, isso indica que os prazeres físicos, como comer e beber, podem ser uma forma de serviço a Deus, se a intenção é fortalecer o corpo para melhor servir a Deus.
Aprovando visualizações
As leis bíblicas proíbem o desempenho de certas funções, como serviço no templo, enquanto em um estado de embriaguez ou impureza ritual . Assim, os sacerdotes foram proibidos de beber vinho antes de seu serviço, a relação sexual foi proibida ao povo de Israel na preparação para a Revelação do Sinai , e Moisés foi entendido pelos rabinos como tendo se separado de sua esposa durante o período de sua profecia. (No entanto, outros profetas não se separaram de suas esposas.)
Em gerações posteriores, essas restrições foram voluntariamente assumidas por segmentos mais amplos da população com o propósito de autoconsagração ou comunhão com Deus. Esses grupos incluíam os seguidores dos recabitas , conhecidos como "os bebedores de água" (que não bebiam vinho). Entre os fariseus , aquele que escolheu aplicar as leis da impureza alimentar a todos os alimentos, não apenas aos alimentos consagrados, recebeu o título de chaber .
Entre a população mais ampla, um certo nível de autocontenção era frequentemente recomendado, para evitar os danos que podem ser causados pelo excesso. “Apresse-se, nazireu, passe rápido pela vinha, não se aproxime muito da uva” era um aviso proverbial. "Faça uma cerca ao redor da Lei" era um princípio bem conhecido. O Talmud declara "Abstenha-se de tudo que for impróprio e de tudo o que lhe seja semelhante." De acordo com Rav , o propósito das leis da cashrut é purificar Israel - treinar o judeu na autodisciplina. A lei: "Seja santo!" foi interpretado: Exercer abstinência para chegar ao estado de pureza e santidade.
Na narrativa bíblica, a humanidade inicialmente se absteve de comer carne ( Gênesis 1:29 ) e somente após o dilúvio, em uma época de declínio, comer carne foi permitido ( Gênesis 9: 2 etc. ) (tradições semelhantes aparecem em grego e Fontes romanas ).
Shimon bar Yochai viveu como asceta por um período, escondendo-se em uma caverna da perseguição romana enquanto subsistia com uma dieta mínima. Ele se recusou a apreciar os mercados, casas de banhos e outros confortos mundanos construídos pelos romanos, e sustentou a opinião de que "não deveria haver riso desenfreado neste mundo". Ao mesmo tempo, ele foi um dos que descreveu o nazireu como pecador por se abster de vinho. Suas práticas ascéticas não foram inspiradas pela crença na futilidade desta vida e sua pecaminosidade, mas sim pelo desejo de evitar distrações do estudo da Torá . Ele invejava a geração do deserto, alimentado com o maná celestial em vez do trabalho agrícola, que, portanto, tinha mais tempo para o estudo da Torá.
As duas grandes escolas rabínicas do primeiro século, as Casas de Hillel e Shammai , debateram se a vida valia a pena ser vivida ou não - "tov le-adam shenibra mishelo nibra" e, em geral, a Casa de Shammai (que respondeu à pergunta no negativo) inclinou-se para o ascetismo.
Após a destruição do Templo em Jerusalém no ano 70, uma onda de ascetismo varreu o povo, e muitas pessoas evitaram a carne e o vinho como sinal de luto, mas isso não foi aceito como uma prática permanente.
Judah ha-Nasi hospedava festas elaboradas e tinha relações sociais estreitas com romanos proeminentes, mas em seu leito de morte ele proclamou que "não obteve nenhum benefício" do mundo, o que implica que os luxos em sua casa eram necessários para seu papel de liderança e não pretendidos para diversão pessoal.
Nazireu
De acordo com a lei bíblica, um nazireu era aquele que preferia se abster de beber vinho e cortar o cabelo como expressão de santidade.
Embora as restrições nazireus tenham a aparência de uma prática ascética, esse entendimento não é universal. De acordo com uma teoria, o vinho e a coroa de cabelo eram sagrados para as divindades cananéias , então as leis do nazireu simplesmente indicam uma rejeição da religião cananéia.
Em fontes rabínicas posteriores, as opiniões variam quanto à conveniência da abstenção nazireu. O Talmud declara que se tornar um nazireu é na verdade uma espécie de pecado: "Por que o nazireu deve trazer uma oferta pelo pecado no final de seu mandato? ( Números 6: 13-14 ) Porque ele pecou contra sua própria pessoa por seu voto de abstendo-se de vinho ", diz Eleazar ha-Kappar . Em contraste, Nachmanides argumentou que ser um nazireu é um estado desejável e sagrado, e o "pecado" pelo qual a oferta pelo pecado é trazida é, na verdade, deixar a condição de nazireu e retornar à vida normal.
Mesmo de acordo com aqueles que desaprovam o nazirismo em geral, ele às vezes era considerado meritório como meio de autodisciplina. Simão, o Justo, disse: "Eu comi uma refeição nazireu apenas uma vez, quando me encontrei com um belo jovem do Sul que havia feito o voto. Quando lhe perguntei o motivo, ele disse: 'Eu vi a inclinação do mal me perseguir como Vi meu rosto refletido na água e jurei que esses longos cachos seriam cortados e oferecidos em sacrifício ao Senhor '. Então eu o beijei na testa e o abençoei, dizendo: 'Que haja muitos nazireus como você em Israel!' "
Jejum
Apenas um dia de jejum é ordenado na Bíblia - Yom Kippur . Os profetas tinham pouca paciência com o jejum. Isaías 53 afirma que a caridade e um senso mais profundo de justiça, não o jejum, são a expressão de uma vontade santificada para Deus. É característico da atitude do judaísmo que este mesmo capítulo tenha sido designado para a Hafṭarah do Yom Kippur, o único dia de jejum penitencial da sinagoga.
No entanto, os judeus bíblicos recorreram ao jejum em tempos de grande angústia ou para comemorar tragédias históricas. Na era talmúdica, os jejuns comunitários eram regularmente observados em tempos de adversidades coletivas, como fome, seca e guerra. Quatro dias de jejum anuais foram estabelecidos em comemoração à destruição do Templo em Jerusalém ; foi declarado que quem não participasse da angústia não teria parte no consolo do povo. O único dia de jejum comunitário adicional que sobreviveu aos tempos modernos (o Jejum de Ester ) pode não ser uma expressão de ascetismo ou luto: pode seguir o padrão de jejuns antigos que são simplesmente uma preparação para comer a refeição sacrificial ou festiva na noite seguinte . Da mesma forma, os rabinos decretaram não comer uma refeição no final da tarde de sexta-feira, a fim de melhor aproveitar a refeição noturna do Shabat , e talvez isso também esteja subjacente ao relato de que alguns rabinos piedosos jejuavam todas as sextas-feiras (em preparação para o Shabat).
Além desses jejuns exigidos, no período pós-talmúdico vários jejuns se tornaram habituais em certos círculos piedosos, seja como oportunidades de penitência (por exemplo, Yom Kippur Katan e Shovavim ) ou para comemorar eventos históricos negativos.
As atitudes variaram em relação ao jejum individual. O jejum individual como forma de arrependimento pelos pecados pessoais já está atestado na Bíblia. No Talmud, alguns rabinos são mencionados como jejuadores frequentes. Rabino Zeira era talvez o mais proeminente deles, mas sua atitude geral não era ascética. Ele jejuou por períodos determinados com objetivos específicos em mente: que ele pudesse esquecer seu método babilônico de ensino antes de emigrar para a Palestina , e que o fogo do inferno mais tarde não tivesse poder sobre ele. Mar, o filho de Rabina , jejuou durante todo o ano, com exceção dos dias sagrados e da véspera de Yom Kippur .
Outros rabinos fizeram questão de desencorajar o jejum individual. De acordo com Samuel , um indivíduo que escolheu jejuar foi chamado de pecador, com base no exemplo do nazireu que foi obrigado a trazer uma oferta pelo pecado. O rabino Yossi proibiu um indivíduo de jejuar.
Período medieval e início da modernidade
Muitos dos grandes pensadores e místicos judeus da Idade Média tendiam ao ascetismo, praticando o jejum, a abstinência sexual e outras práticas restritivas. Isso é particularmente verdadeiro para aqueles influenciados pelo misticismo neoplatônico , que viam a carne ou a matéria como a fonte do mal. Em contraste com o Talmud e outras fontes antigas que geralmente têm uma atitude positiva em relação ao físico, a atitude nas fontes medievais é mais frequentemente negativa.
Dosa ben Saadia , o Sura Gaon de 1012 a 1018, fez um juramento em sua adolescência de se abster de comer pão como um ato de ascetismo, que continuou até sua morte.
O sistema ético de Bahya ibn Paquda , Ḥovot haLevavot, oscila entre o ascetismo e o otimismo judaico, com uma decidida inclinação para o primeiro. A tendência ao misticismo induziu os filósofos morais da Idade Média, como Bahya, a favorecer a abstinência como um modo de auto-elevação moral.
De acordo com Maimônides na Mishneh Torá , é impróprio evitar confortos materiais como carne, vinho, casamento, uma bela casa ou roupas bonitas. Deve-se seguir o caminho do meio: não se entregando totalmente às luxúrias e vaidades, nem rejeitando os confortos materiais e praticando o jejum e o ascetismo. Em vez disso, deve-se ter a intenção de que seu consumo material seja destinado ao propósito de servir a Deus - por exemplo, ao comer deve-se ter a intenção "não só" de saborear a comida, mas também de fortalecer o corpo para servir melhor a Deus. No entanto, outras passagens sugerem que um estilo de vida mais ascético pode ser apropriado para a elite espiritual. Um erudito da Torá deve fazer questão de viver um estilo de vida modesto e refinado, limitando seu consumo material de alguma forma que fará com que os outros o respeitem, e a Torá é sustentada por aqueles que figurativamente "se matam" por isso ", sempre angustiando seus corpo e não dando sono aos olhos "devido ao grande trabalho do seu estudo. Da mesma forma, O Guia para os Perplexos (dirigido à elite espiritual) apresenta um ideal em que uma pessoa iria "rejeitar, desprezar e reduzir seus desejos tanto quanto está em seu poder [...] Ele deveria apenas ceder a eles quando absolutamente necessário ". As visões um tanto contraditórias nos escritos de Maimônides parecem originar-se de uma visão de mundo que vê toda a existência humana - tanto física quanto espiritual - como boa, mas que também parece fisicamente como às vezes interferindo no desenvolvimento espiritual. Aparentemente, em sua opinião, estilos de vida ascéticos ou não ascéticos podem ser apropriados para indivíduos em diferentes estágios de desenvolvimento espiritual.
Abraham ben David de Posquières (século 12) era conhecido por seu estilo de vida ascético.
Abraham bar Hiyya (século 12) refuta fortemente a concepção neoplatônica do mal como sendo idêntico à matéria, e afirma contra Bahya que a indulgência no jejum e outros modos de penitência não são meritórios, uma vez que apenas aquele que é governado por seus desejos inferiores pode recorrer a ascetismo como meio de refrear sua paixão e disciplinar sua alma, enquanto o realmente bom deve se limitar a tais modos de abstinência como são prescritos pela lei. No entanto, Abraham bar Hiyya reivindica uma posição mais elevada para o santo que, isolado do mundo, leva uma vida totalmente consagrada ao serviço de Deus. Ele chega a defender o estado de celibato em tais casos, referindo-se aos exemplos de Moisés (que era celibatário durante o período de sua profecia), a maioria dos profetas (que eram, ele pensa, solteiros), e para Ben Azzai ( Yebamot 63b). Como Bahya, Abraham bar Hiyya argumentou que o asceta, embora leve uma vida mais pura e sagrada, requer menos contenção legal.
Asher ben Meshullam era relatado como um asceta ("parush") que não se ocupava de nenhum negócio mundano, mas estudava dia e noite, fazia jejuns e nunca comia carne. Seu irmão Jacó tinha o título de nazireu, sendo um asceta que se abstinha de vinho.
Toda a família de Judah ben Samuel de Regensburg , seu pai, Samuel , e seu avô, Kalonymus , parecem ter sido uma família de ascetas. Entre os movimentos ashkenazi hassídicos que eles lideravam, era frequente a prática de autopunições extremas, como imergir as pernas em água gelada por horas, como forma de penitência pelos pecados. Esse sistema de punições tinha poucos precedentes no pensamento judaico anterior.
O subsequente desenvolvimento e disseminação da Cabala produziram outras formas de ascetismo. A cabala luriânica , conforme desenvolvida nos séculos 16 e 17, introduziu a ideia de que atos voluntários de piedade poderiam levar a um reparo ( tikkun ) do universo espiritualmente quebrado e ocasionar a era messiânica. Esses costumes luriânicos se espalharam amplamente e incluíam jejum extenso, imersão frequente no micvê e até mesmo autoflagelação. Alguns desses costumes eventualmente se tornaram uma prática amplamente aceita, incluindo dias de jejum como Jejum do Primogênito e Yom Kippur Katan .
Essas práticas, por sua vez, levaram a uma contra-reação. Nos séculos 18 a 19, o novo movimento hassídico abandonou muitas das práticas ascéticas que se tornaram comuns entre os judeus da Europa Oriental. Entre os não hasidim, Mesillat Yesharim condenou as práticas ascéticas que levavam ao enfraquecimento do corpo, enquanto ainda recomendava que os indivíduos piedosos moderassem seu consumo material para evitar o desenvolvimento de maus traços de caráter. No entanto, alguns grupos hassídicos desenvolveram práticas ainda mais rigorosas, principalmente em relação à sexualidade, que persistiram até os tempos modernos.
Judeus não rabínicos
Práticas fortemente ascéticas eram comuns entre alguns judeus não rabínicos no final da era do Segundo Templo , como Banus e os essênios . Muitos desses devotos da santidade, fazendo do ascetismo seu objeto especial de vida, foram naturalmente levados a ver a vida sensual como contaminadora. " O ideal de Filo era morrer diariamente, mortificar a carne com o jejum; ele apenas insistia que a reclusão da vida social ocorresse aos cinquenta anos, época em que os levitas se retiravam das funções ativas do serviço do Templo" .
As seitas Isawita e Yudghanita do século VIII (precursoras dos caraítas ) e muitos caraítas proeminentes levaram uma vida ascética; abstendo-se de carne e vinho, e gastando muito de seu tempo em meditação e devoção, em parte para obter um conhecimento mais profundo das Escrituras , em parte como enlutados por Jerusalém .
Eremitas judeus, vivendo em um estado de celibato e se dedicando à meditação, foram encontrados entre os judeus etíopes ( Beta Israel ) até 1900. Eles afirmavam que Arão, o sumo sacerdote, foi o primeiro nazireu que desde a época de sua consagração se separou de seu esposa viver apenas na sombra do tabernáculo. Conseqüentemente, eles se juntaram à ordem monástica depois de se casarem e se tornarem pais de filhos. Segundo Flad, a ordem fundada por Abba Sabra (Halévy, Abba Sura ) consiste totalmente em eunucos. Isso indicaria influência não judia.
Notas e referências
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetismo" . The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls.
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Kaufmann Kohler (1901–1906). "Abstinência" . Em Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: usa o parâmetro de autores ( link )
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetas" . The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls. Sua bibliografia:
- Lazarus, Ethics of Judaism, §§ 246-256.
- L. Dukes , Zur Kenntniss der Neuhebräischen Poesie, 1842, pp. 8 e seguintes;
- Goldziher, Del 'Ascétisme, em Revue del' Histoire des Religions, 1898, pp. 314 e segs .;
- Nöldeke, Sufi, em ZDMG xlviii. 45-47