Ascetismo - Asceticism

Buscando a iluminação, Buda primeiro praticou ascetismo severo antes de recomendar um meio-termo moderado . No cristianismo, Francisco de Assis e seus seguidores praticaram atos extremos de ascetismo.

Ascetismo ( / ə s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; do grego : ἄσκησις , romanizadoascese , lit. 'exercício', 'formação') é um estilo de vida caracterizado pela abstinência dos prazeres sensuais, muitas vezes, com a finalidade de perseguir objetivos espirituais. Os ascetas podem se retirar do mundo para suas práticas ou continuar a fazer parte de sua sociedade, mas geralmente adotam um estilo de vida frugal, caracterizado pela renúncia aos bens materiais e prazeres físicos, e também passam tempo jejuando enquanto se concentram na prática da religião ou reflexão sobre assuntos espirituais. Vários indivíduos também tentaram um estilo de vida ascético para se libertarem dos vícios, alguns deles próprios da vida moderna, como álcool, tabaco, drogas, entretenimento, sexo, comida, etc.

O ascetismo foi historicamente observado em muitas tradições religiosas, incluindo o budismo , jainismo , hinduísmo , islamismo , cristianismo , judaísmo e pitagorismo e as práticas contemporâneas continuam entre alguns seguidores religiosos.

Os praticantes desta filosofia abandonam os prazeres sensuais e levam um estilo de vida abstinente, em busca da redenção , salvação ou espiritualidade. Muitos ascetas acreditam que a ação de purificar o corpo ajuda a purificar a alma e, assim, obter uma maior conexão com o Divino ou encontrar paz interior. Isso pode assumir a forma de rituais, a renúncia ao prazer ou a automortificação. No entanto, os ascetas afirmam que as restrições autoimpostas lhes trazem maior liberdade em várias áreas de suas vidas, como maior clareza de pensamento e a capacidade de resistir a tentações potencialmente destrutivas. Ascetismo é visto nas teologias antigas como uma jornada para a transformação espiritual, onde o simples é suficiente, a bem-aventurança está dentro, o frugal é abundante. Inversamente, várias tradições religiosas antigas, como o Zoroastrismo , a religião do Egito Antigo e os Mistérios Dionisíacos , bem como as tradições do Lado Esquerdo mais modernas , rejeitam abertamente as práticas ascéticas e se concentram em vários tipos de hedonismo ou na importância da vida familiar, ambos rejeitando o celibato .

Etimologia e significado

O adjetivo "ascético" deriva do antigo termo grego askēsis , que significa "treinamento" ou "exercício". O uso original não se referia à abnegação, mas ao treinamento físico exigido para eventos atléticos. Seu uso mais tarde se estendeu a práticas rigorosas usadas em muitas das principais tradições religiosas, em vários graus, para alcançar a redenção e espiritualidade mais elevada .

Dom Cuthbert Butler classificou o ascetismo em formas naturais e não naturais:

  • O "ascetismo natural" envolve um estilo de vida que reduz os aspectos materiais da vida à maior simplicidade e ao mínimo. Isso pode incluir roupas simples e mínimas, dormir no chão ou em cavernas e comer uma quantidade mínima e simples de comida. O ascetismo natural, afirmam Wimbush e Valantasis, não inclui mutilar o corpo ou austeridades mais severas que fazem o corpo sofrer.
  • O "ascetismo antinatural", ao contrário, abrange práticas que vão além e envolvem a mortificação do corpo, a punição da própria carne e a auto-inflição habitual de dor, como dormir em uma cama de pregos.

Religiões

A autodisciplina e a abstinência de alguma forma e grau são partes da prática religiosa em muitas tradições religiosas e espirituais. O estilo de vida ascético está associado particularmente a monges, freiras, faquires nas religiões abraâmicas e bhikkhus , munis , sannyasis , Vairagis, Goswamis, iogues nas religiões indianas.

Religiões abraâmicas

cristandade

Autores cristãos da Antiguidade Tardia , como Orígenes , São Jerônimo , Inácio de Antioquia , João Crisóstomo e Agostinho de Hipona , interpretaram os significados dos textos bíblicos dentro de um ambiente religioso altamente ascetizado. Exemplos bíblicos de ascetismo podem ser encontrados nas vidas de João Batista , Jesus Cristo , os doze apóstolos e o apóstolo Paulo . Os Manuscritos do Mar Morto revelaram práticas ascéticas da antiga seita judaica dos essênios, que fez votos de abstinência para se preparar para uma guerra santa. A ênfase em uma vida religiosa ascética era evidente tanto nos primeiros escritos cristãos (ver Filocalia ) quanto nas práticas (ver hesicasmo ). Outros praticantes cristãos do ascetismo incluem indivíduos como São Paulo, o Eremita , São Simeão Estilita , São Davi de Gales , São João Damasceno e São Francisco de Assis .

De acordo com Richard Finn , muito do ascetismo cristão primitivo remonta ao judaísmo, mas não às tradições dentro do ascetismo grego. No entanto, alguns dos pensamentos ascéticos do Cristianismo, afirma Finn, têm raízes no pensamento moral grego. Uma vida virtuosa não é possível quando um indivíduo anseia pelos prazeres corporais com desejo e paixão. A moralidade não é vista na teologia antiga como um ato de equilíbrio entre o certo e o errado, mas uma forma de transformação espiritual, onde o simples é suficiente, a bem-aventurança está dentro, o frugal é abundante.

Ícone copta de Santo Antônio, o Grande , pai do monaquismo cristão e antigo anacoreta . A inscrição copta diz 'Ⲡⲓⲛⲓ ϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' ("o Grande Padre Antônio").

Os desertos do Oriente Médio foram habitados por milhares de ascetas cristãos, eremitas e anacoretas , incluindo Santo Antônio, o Grande (também conhecido como Santo Antônio do Deserto), Santa Maria do Egito e São Simeão Estilites , conhecidos coletivamente como Pais do Deserto e Mães do Deserto . Em 963 DC, uma associação de mosteiros chamada Lavra foi formada no Monte Athos , na tradição ortodoxa oriental . Este se tornou o centro mais importante de grupos ascéticos cristãos ortodoxos nos séculos que se seguiram. Na era moderna, o Monte Athos e Meteora permaneceram um centro significativo.

A abstinência sexual, como a da seita dos cristãos Encratites , era apenas um aspecto da renúncia ascética, e tanto o ascetismo natural quanto o não natural fizeram parte do ascetismo cristão. As práticas ascéticas naturais incluem uma vida simples, implorando, jejum e práticas éticas como humildade, compaixão, meditação , paciência e oração . Evidências de ascetismo extremo no Cristianismo aparecem em textos do século 2 e, posteriormente, nas tradições Cristãs Ortodoxas Orientais e Cristãs Ocidentais, como a prática de acorrentar o corpo a pedras, comer apenas grama, orar sentado em um pilar nos elementos por décadas como pelo monge Simeon Stylites , confinamento solitário dentro de uma cela, abandono da higiene pessoal e adoção de estilo de vida de fera, dor auto-infligida e sofrimento voluntário. Essas práticas ascéticas estavam ligadas aos conceitos cristãos de pecado e redenção .

Evagrius Ponticus: ensino monástico

Evagrius Ponticus , também chamado de Evagrius the Solitary (345-399 DC) foi um professor monástico altamente educado que produziu um grande conjunto de trabalhos teológicos, principalmente ascéticos, incluindo os Gnostikos ( grego antigo : γνωστικός , gnōstikos , "erudito", de γνῶσις, gnōsis , "conhecimento"), também conhecido como O Gnóstico: Ao Feito Digno da Gnose . O Gnostikos é o segundo volume de uma trilogia contendo os Praktikos , destinado a jovens monges alcançarem apatheia , ou seja, "um estado de calma que é o pré-requisito para o amor e o conhecimento", a fim de purificar seu intelecto e torná-lo intransponível, para revelar a verdade escondida em cada ser. O terceiro livro, Kephalaia Gnostika , destinava-se à meditação de monges avançados. Esses escritos fizeram dele um dos mais reconhecidos professores ascéticos e intérpretes das escrituras de seu tempo, que incluem Clemente de Alexandria e Orígenes .

A literatura ascética do cristianismo primitivo foi influenciada pelas tradições filosóficas gregas pré-cristãs , especialmente Platão e Aristóteles , em busca do modo de vida espiritual perfeito. De acordo com Clemente de Alexandria, a filosofia e as Escrituras podem ser vistas como "expressões duplas de um padrão de conhecimento". Segundo Evágrio, "o corpo e a alma existem para ajudar o intelecto e não para atrapalhá-lo".

islamismo

A palavra árabe para ascetismo é zuhd ( Zuhd no Islã ). O profeta islâmico Muhammad e seus seguidores praticavam o ascetismo. No entanto, a corrente dominante do Islã contemporâneo não teve uma tradição de ascetismo, mas seus grupos Sufi - nutriram uma tradição ascética por muitos séculos. Historiadores e fontes literárias islâmicas relatam que durante as primeiras conquistas muçulmanas do Oriente Médio e do Norte da África (séculos 7 a 10 dC), alguns dos guerreiros muçulmanos que guardavam os assentamentos de fronteira também eram ascetas; numerosos relatos históricos também relatam alguns monges cristãos que apostataram do cristianismo , se converteram ao islamismo e aderiram à jihad , bem como de muitos guerreiros muçulmanos que repudiaram o islamismo , converteram-se ao cristianismo e se tornaram monges cristãos . O monaquismo é proibido no Islã.

Sufismo
Um asceta muçulmano sufi ( faquir ) em Bengala durante a década de 1860

Estudiosos no campo dos estudos islâmicos argumentaram que o ascetismo ( zuhd ) serviu como um precursor para as formações doutrinárias posteriores dos sufis que começaram a surgir no século 10 por meio de obras de indivíduos como al-Junayd , al-Qushayrī , al- Sarrāj, al-Hujwīrī e outros.

O sufismo cresceu como uma tradição mística, um tanto oculta, na corrente principal do islamismo sunita e xiita , afirmam Eric Hanson e Karen Armstrong , provavelmente em reação ao "crescente mundanismo das sociedades omíadas e abássidas ". A aceitação do ascetismo emergiu lentamente no sufismo porque era contrário à sunnah , afirma Nile Green, e os primeiros sufis condenavam "as práticas ascéticas como exibições públicas desnecessárias do que equivalia a uma falsa piedade". Os ascetas sufis foram caçados e perseguidos por governantes sunitas e xiitas, em vários séculos.

O sufismo foi adotado e cresceu particularmente nas áreas fronteiriças dos estados islâmicos , onde o ascetismo de seus faquires (ou dervixes) atraía uma população acostumada às tradições monásticas do budismo, hinduísmo ou cristianismo. As práticas ascéticas dos faquires sufis incluem celibato , jejum e automortificação . Ascetas sufis também participaram da mobilização de guerreiros muçulmanos para guerras sagradas , ajudando viajantes, dispensando bênçãos por meio de seus poderes mágicos percebidos e ajudando a resolver disputas.

Práticas ascéticas rituais, como a autoflagelação ( Tatbir ), foram praticadas por muçulmanos xiitas anualmente no Luto de Muharram .

judaísmo

Chassidei Ashkenaz foi um movimento místico e ascético judeu na Alemanha medieval .

Ascetismo não tem sido um tema dominante dentro do Judaísmo, mas tradições ascéticas menores a significativas têm feito parte da espiritualidade judaica. A história do ascetismo judaico pode ser rastreada até a era do primeiro milênio AEC, com as referências do nazireu (ou nazoreano, nazareno, naziruta, nazir), cujas regras de prática são encontradas no livro de Números 6: 1-21. As práticas ascéticas incluíam não cortar o cabelo, abster-se de comer carne ou uvas, abster-se de vinho ou jejuar e viver em condições de eremita por um período de tempo. Evidências literárias sugerem que essa tradição continuou por muito tempo, até a era comum, e tanto homens quanto mulheres judeus podiam seguir o caminho ascético, com exemplos como as práticas ascéticas por quatorze anos pela Rainha Helena de Adiabene e por Miriam de Tadmor. Depois que os judeus retornaram do exílio babilônico e a instituição mosaica foi eliminada, uma forma diferente de ascetismo surgiu quando Antíoco IV Epifânio ameaçou a religião judaica em 167 AC. A tradição hassidae-essênia do período do segundo templo é descrita como um dos movimentos dentro do ascetismo judaico histórico entre o século 2 aC e o século 1 dC.

Seitas judaicas ascéticas existiam nos tempos antigos e medievais, principalmente os essênios e os ebionitas . De acordo com Allan Nadler, dois exemplos mais significativos de ascetismo judaico medieval foram Havoth ha-Levavoth e Hasidei Ashkenaz. A auto-privação piedosa fazia parte do dualismo e do misticismo nesses grupos ascéticos. Essa separação voluntária do mundo foi chamada de Perishuth , e a sociedade judaica aceitou amplamente essa tradição no final da era medieval. Formas extremas de práticas ascéticas foram opostas ou controversas no movimento hassídico.

Os Ashkenazi Hasidim ( hebraico : חסידי אשכנז , Chassidei Ashkenaz ) foram um movimento ascético místico judeu na Renânia alemã, cujas práticas estão documentadas nos textos dos séculos 12 e 13. Peter Meister afirma que este ascetismo judaico surgiu no século 10, cresceu muito mais com prevalência no sul da Europa e no Oriente Médio através do movimento pietista judaico. De acordo com Shimon Shokek, essas práticas ascéticas foram o resultado de uma influência do Cristianismo medieval no Hasidismo Ashkenazi. Os fiéis judeus desta tradição hassídica praticavam a punição do corpo, a autotortura pela fome, sentados ao ar livre na neve congelante ou ao sol com pulgas no verão, tudo com o objetivo de purificar a alma e desviar a atenção de o corpo para a alma.

Outra escola significativa de ascetismo judaico apareceu no século 16, liderada por Safed . Esses místicos engajaram-se em abstenções materiais radicais e auto-mortificação com a crença de que isso os ajuda a transcender o mundo material criado, alcançar e existir no mundo espiritual místico. Um exemplo estudado desse grupo foi Hayyim ben Joseph Vital , e suas regras de estilo de vida ascético ( Hanhagoth ) estão documentadas.

Fé Bahá'í

De acordo com Shoghi Effendi, na Fé Bahá'í , a manutenção de um alto padrão de conduta moral não deve ser associada ou confundida com qualquer forma de ascetismo ou puritanismo excessivo e fanático. O padrão inculcado por Bahá'u'lláh busca, sob nenhuma circunstância, negar a ninguém o direito e privilégio legítimo de obter a maior vantagem e benefício das múltiplas alegrias, belezas e prazeres com os quais o mundo foi tão abundantemente enriquecido por um Criador Todo-Amoroso.

Religiões indianas

Ascetismo é encontrado em tradições não teístas e teístas dentro das religiões indianas. As origens da prática são antigas e uma herança compartilhada pelas principais religiões indianas, como o budismo, o hinduísmo e o jainismo. Eles provavelmente se desenvolveram de um sincretismo de influências védicas e sramanicas .

Ascetismo nas religiões indianas inclui um espectro de práticas diversas, que vão desde a autodisciplina moderada, pobreza auto-imposta e vida simples típica do Budismo e Hinduísmo , até austeridades mais severas e práticas de auto mortificação de monges no Jainismo e agora extintos Ajivikas em a busca da salvação. Alguns ascetas vivem como eremitas confiando em qualquer alimento que possam encontrar nas florestas, então dormem e meditam em cavernas; outros viajam de um local sagrado para outro enquanto sustentam seus corpos implorando por comida; ainda outros vivem em mosteiros como monges ou freiras. Alguns ascetas vivem como padres e pregadores, outros ascetas são armados e militantes, para resistir a qualquer perseguição - um fenômeno que surgiu após a chegada do Islã na Índia. A autotortura é uma prática relativamente incomum, mas que atrai a atenção do público. Nas tradições indianas, como o budismo e o hinduísmo, a automortificação costuma ser criticada. No entanto, as mitologias indianas também descrevem vários deuses ascéticos ou demônios que perseguiram duras austeridades por décadas ou séculos que ajudaram cada um a ganhar poderes especiais.

budismo

O Buda como um asceta. Gandhara , século 2-3 dC. Museu Britânico .

O histórico Siddhartha Gautama adotou uma vida extremamente ascética em busca da iluminação. No entanto, após a iluminação, ele rejeitou o ascetismo extremo em favor de uma versão mais moderada.

De acordo com Hajime Nakamura e outros estudiosos, alguns dos primeiros textos budistas sugerem que o ascetismo fazia parte da prática budista em seus primeiros dias. Além disso, na prática, registros desde o início da era comum até o século 19 DC sugerem que o ascetismo tem sido uma parte do Budismo, tanto nas tradições Theravada quanto Mahayana.

Theravada

A evidência textual sugere que as práticas ascéticas faziam parte da tradição budista no Sri Lanka no século 3 aC, e essa tradição continuou durante a era medieval em paralelo à tradição monástica do estilo sangha .

Na tradição Theravada da Tailândia , os textos medievais relatam monges ascéticos que vagavam e moravam na floresta ou no crematório sozinhos, praticavam austeras e passaram a ser conhecidos como Thudong . Monges budistas ascéticos foram e continuam a ser encontrados em Mianmar e, como na Tailândia, eles são conhecidos por seguir sua própria versão do budismo, resistindo à estrutura hierárquica institucionalizada da sangha dos mosteiros no budismo.

Mahayana

Na tradição Mahayana, o ascetismo com significados esotéricos e místicos tornou-se uma prática aceita, como nas escolas Tendai e Shingon do budismo japonês. Essas práticas japonesas incluíam penitência, austeridades, abluções sob uma cachoeira e rituais para se purificar. Os registros japoneses do século 12 registram histórias de monges realizando ascetismo severo, enquanto os registros sugerem que os monges budistas Nichiren do século 19 acordavam à meia-noite ou 2h00 diariamente e realizavam rituais ascéticos de purificação de água sob cachoeiras frias. Outras práticas incluem as práticas ascéticas extremas de comer apenas agulhas de pinheiro, resinas, sementes e, finalmente, a automumificação , enquanto vivo, ou Sokushinbutsu ( miira ) no Japão.

No budismo chinês, as práticas ascéticas de auto-mumificação eram menos comuns, mas eram registradas na tradição Ch'an (Zen Budismo). O ascetismo budista chinês mais antigo, um tanto semelhante ao Sokushinbutsu, também é conhecido, como a prática de autoimolação pública (auto cremação, como shaoshen 燒 身 ou zifen 自焚), com o objetivo de abandonar o corpo impermanente. A mais antiga biografia de monge budista ascética documentada é de Fayu (法 羽) em 396 dC, seguida por mais de cinquenta casos documentados nos séculos que se seguiram, incluindo o do monge Daodu (道 度). Isso foi considerado como evidência de um bodhisattva renunciante e pode ter sido inspirado pelos contos Jataka nos quais o Buda em suas vidas anteriores se imolou para ajudar outros seres vivos, ou pelos ensinamentos relacionados ao Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja no Sutra de Lótus . Registros históricos sugerem que as práticas de autoimolação também foram observadas por freiras no budismo chinês.

As práticas ascéticas budistas chinesas, afirma James Benn, não foram uma adaptação ou importação das práticas ascéticas indianas, mas uma invenção dos budistas chineses, com base em suas interpretações únicas de Saddharmapuṇḍarīka ou Lotus Sūtra . Pode ser uma adoção de práticas chinesas pré-budistas mais antigas ou do taoísmo . Não está claro se a autoimolação foi limitada principalmente à tradição do ascetismo chinês, e faltam fortes evidências de que ela faz parte de um programa ascético abrangente e em grande escala entre os budistas chineses.

Hinduísmo

Uma asceta da tradição Vaishnavism , Índia do século 19.

A renúncia à vida mundana e a busca pela vida espiritual, seja como parte da comunidade monástica ou como um eremita, têm sido uma tradição histórica do hinduísmo desde os tempos antigos. A tradição da renúncia é chamada de Sannyasa , e isso não é o mesmo que ascetismo - que normalmente conota uma severa autonegação e automortificação. Sannyasa frequentemente envolvia uma vida simples, com um mínimo ou nenhum patrimônio material, estudo, meditação e vida ética. Aqueles que adotaram esse estilo de vida foram chamados de Sannyasi , Sadhu , Yati , Bhiksu , Pravrajita / Pravrajitā e Parivrajaka nos textos hindus. O termo com um significado mais próximo do ascetismo nos textos hindus é Tapas , mas também abrange um espectro de significados que vão desde o calor interior, a automortificação e penitência com austeridades, até meditação e autodisciplina.

Práticas semelhantes ao ascetismo são sugeridas nos Vedas , mas esses hinos foram interpretados de várias maneiras como se referindo aos primeiros Yogis e renunciantes solitários. Uma dessas menções está no hino Kesin do Rigveda , onde Keśins (ascetas "de cabelos compridos") e Munis ("silenciosos") são descritos. Esses Kesins da era Védica são descritos a seguir por Karel Werner:

O Keśin não leva uma vida normal de convenção. Seu cabelo e barba ficam mais longos, ele passa longos períodos em absorção, meditando e meditando e por isso é chamado de "sábio" (muni). Eles usam roupas feitas de trapos amarelos esvoaçando ao vento, ou talvez, mais provavelmente, andam nus, vestidos apenas com a poeira amarela do solo indiano. Mas suas personalidades não estão ligadas à terra, pois seguem o caminho do vento misterioso quando os deuses entram neles. Ele é alguém perdido em pensamentos: está a quilômetros de distância.

-  Karel Werner (1977), "Yoga e o Ṛg Veda: Uma Interpretação do Hino Keśin"

Os textos védicos e Upanishads do hinduísmo, afirma Mariasusai Dhavamony, não discutem a dor autoinfligida, mas discutem a autocontenção e o autocontrole. A tradição monástica do Hinduísmo é evidenciada no primeiro milênio aC, particularmente em sua tradição Advaita Vedanta . Isso é evidenciado pelos mais antigos Sannyasa Upanishads, porque todos eles têm uma forte visão do Advaita Vedanta. A maioria dos Sannyasa Upanishads apresentam uma filosofia Vedanta de Yoga e não dualismo ( Advaita ). O Shatyayaniya Upanishad do século 12 é uma exceção significativa, que apresenta a filosofia dualística e Vaishnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta) qualificada . Esses textos mencionam um estilo de vida simples e ético, mas não mencionam a autotortura ou a mortificação corporal. Por exemplo,

Estes são os votos que um Sannyasi deve manter -

Abstenção de ferir seres vivos, veracidade, abstenção de se apropriar da propriedade de outros, abstenção de sexo, liberalidade (bondade, gentileza) são os votos principais. Existem cinco votos menores: abstenção da raiva, obediência ao guru, evitar a precipitação, limpeza e pureza no comer. Ele deve mendigar (por comida) sem incomodar os outros, qualquer alimento que obtiver deve dividir compassivamente uma porção com outros seres vivos, borrifando o restante com água para comê-lo como se fosse um remédio.

-  Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10

Da mesma forma, o Nirvana Upanishad afirma que o asceta hindu deve sustentar, de acordo com Patrick Olivelle , que "o céu é sua crença, seu conhecimento é do absoluto, a união é sua iniciação, somente a compaixão é seu passatempo, a bem-aventurança é sua guirlanda, o caverna da solidão é sua comunhão ", e assim por diante, conforme ele prossegue em seu esforço para obter autoconhecimento (ou conhecimento da alma) e sua identidade com o conceito metafísico hindu de Brahman . Outras características comportamentais do Sannyasi incluem: ahimsa (não violência), akrodha (não ficar com raiva mesmo que seja abusado por outros), desarmamento (sem armas), castidade, celibato (sem casamento), avyati (não desejoso), amati (pobreza), autocontenção, veracidade, sarvabhutahita (bondade para com todas as criaturas), asteya (não roubar), aparigraha (não aceitação de presentes, não possessividade) e shaucha (pureza da linguagem corporal e da mente).

O texto do século 11, Yatidharmasamuccaya , é um texto Vaishnavismo que resume as práticas ascéticas da tradição Vaishnavista do Hinduísmo. Nas tradições hindus, assim como em outras religiões indianas, tanto homens quanto mulheres têm participado historicamente de um amplo espectro de práticas ascéticas.

Jainismo

O ascetismo em uma de suas formas mais intensas pode ser encontrado em uma das religiões mais antigas, o Jainismo . A vida ascética pode incluir nudez, simbolizando a não posse de roupas uniformes, jejum, mortificação do corpo, penitência e outras austeridades, a fim de queimar o carma passado e parar de produzir novo carma, ambos os quais se acredita que o jainismo são essenciais para alcançar siddha e moksha (liberação de renascimentos, salvação). No Jainismo, o objetivo final da vida é alcançar a liberação da alma de um ciclo infinito de renascimentos ( moksha do samsara ), o que requer uma vida ética e ascetismo. A maioria das austeridades e práticas ascéticas remontam a Vardhaman Mahavira , o vigésimo quarto "criador" ou Tirthankara que praticou 12 anos de ascetismo antes de alcançar a iluminação.

Textos Jain como Tattvartha Sutra e Uttaradhyayana Sutra discutem austeridades ascéticas em grandes extensões e formulações. Seis práticas externas e seis internas são as mais comuns e freqüentemente repetidas em textos jainistas posteriores. De acordo com John Cort, as austeridades externas incluem jejum completo, comer porções limitadas, comer itens restritos, abster-se de comidas saborosas, mortificar a carne e proteger a carne (evitando qualquer coisa que seja uma fonte de tentação). Austeridades internas incluem expiação, confissão, respeito e assistência aos mendicantes, estudo, meditação e ignorar os desejos do corpo para abandonar o corpo.

O texto Jain de Kalpasutra descreve o ascetismo de Mahavira em detalhes, cuja vida é uma fonte de orientação na maioria das práticas ascéticas no Jainismo:

O Venerável Asceta Mahavira por um ano e um mês usou roupas; depois disso, ele caminhava nu e aceitava a esmola na palma da mão. Por mais de doze anos, o Venerável Asceta Mahivira negligenciou seu corpo e abandonou os cuidados com ele; ele com equanimidade suportou, suportou e sofreu todas as ocorrências agradáveis ​​ou desagradáveis ​​decorrentes dos poderes divinos, homens ou animais.

-  Kalpa Sutra 117

Tanto Mahavira quanto seus antigos seguidores jainistas são descritos nos textos jainistas como praticando mortificação corporal e sendo abusados ​​por animais e também por pessoas, mas nunca retaliando e nunca iniciando dano ou ferimento ( ahimsa ) a qualquer outro ser. Com essas práticas ascéticas, ele queimou seu karma passado , ganhou conhecimento espiritual e se tornou um Jina . Essas práticas austeras fazem parte do caminho monástico no Jainismo. A prática da mortificação do corpo é chamada de kaya klesha no jainismo e é encontrada no versículo 9.19 do Tattvartha Sutra de Umaswati , o texto filosófico jainista mais antigo mais confiável que sobreviveu.

Prática monástica

Cinco mahavratas de ascetas jainistas

Na prática monástica Jain, os monges e freiras fazem votos ascéticos, após renunciar a todas as relações e posses. Os votos incluem um compromisso completo com a não violência ( Ahimsa ). Eles viajam de cidade em cidade, frequentemente cruzando florestas e desertos, e sempre descalços. Os ascetas jainistas não ficam em um único lugar por mais de dois meses para evitar o apego a qualquer lugar. No entanto, durante os quatro meses de monção (estação das chuvas), conhecidos como chaturmaas , eles ficam em um único lugar para evitar matar as formas de vida que prosperam durante as chuvas. Monges e monjas Jain praticam o celibato completo. Eles não tocam ou compartilham uma plataforma de sentar com uma pessoa do sexo oposto.

Os ascetas Jainistas seguem uma dieta vegetariana estrita , sem raízes vegetais. O Prof. Pushpendra K. Jain explica:

É claro que, para obter tais vegetais e frutas, deve-se arrancar a planta da raiz, destruindo assim a planta inteira e com ela todos os outros microorganismos ao redor da raiz. Frutas e vegetais frescos devem ser colhidos apenas quando maduros e prontos para cair ou, de preferência, após terem caído da planta. No caso de serem arrancados das plantas, apenas o necessário deve ser adquirido e consumido sem desperdícios.

Os monges da subtradição de Shvetambara dentro do jainismo não cozinham, mas solicitam esmolas aos chefes de família. Os monges Digambara fazem apenas uma única refeição por dia. Nenhum grupo pedirá comida, mas um asceta Jain pode aceitar uma refeição de um chefe de família, desde que este seja puro de mente e corpo e ofereça comida por sua própria vontade e da maneira prescrita. Durante esse encontro, o monge permanece de pé e come apenas uma quantidade moderada. O jejum (ou seja, abstinência de comida e às vezes de água) é uma característica rotineira do ascetismo Jain. Os jejuns duram um dia ou mais, até um mês. Alguns monges evitam (ou limitam) remédios e / ou hospitalização por desrespeito ao corpo físico.

Os monges e freiras Shvetambara usam apenas mantos brancos sem costura (uma vestimenta superior e inferior) e possuem uma tigela que usam para comer e coletar esmolas. Os monges da seita Digambara machos não usam roupas, não carregam nada com eles, exceto uma vassoura macia feita de penas de pavão ( pinchi ) para remover delicadamente qualquer inseto ou criatura viva em seu caminho ou tigela, e eles comem com as mãos. Eles dormem no chão sem cobertores e sentam-se em plataformas de madeira. Outras austeridades incluem meditação sentada ou em pé perto das margens do rio no vento frio, ou meditação no topo de colinas e montanhas, especialmente ao meio-dia, quando o sol está mais forte. Essas austeridades são realizadas de acordo com os limites físicos e mentais do asceta individual.

Quando a morte é iminente devido a uma idade avançada ou doença terminal, muitos ascetas jainistas fazem o voto final de Santhara ou Sallekhana , um jejum para a morte pacífica e desapegada, primeiro reduzindo a ingestão e depois abandonando todos os remédios, comida e água. Os estudiosos afirmam que essa prática ascética não é um suicídio, mas uma forma de morte natural, feita sem paixão, turbulência ou rapidez, e porque é feita sem violência ativa ao corpo.

Religião Sikh

Embora o Sikhismo trate a luxúria como um vício, ao mesmo tempo, sem dúvida, apontou que o homem deve compartilhar a responsabilidade moral levando a vida de um chefe de família. O importante é ser centrado em Deus. De acordo com o Sikhismo, os ascetas certamente não estão no caminho certo. Quando Guru Nanak visitou Gorakhmata , ele discutiu o verdadeiro significado do ascetismo com alguns iogues.

O ascetismo não reside em mantos ascéticos, ou em cajado, nem nas cinzas. A ascese não está no brinco, nem na cabeça raspada, nem soprando uma concha. Ascetismo consiste em permanecer puro em meio a impurezas. O ascetismo não se encontra em meras palavras; Ele é um asceta que trata a todos da mesma forma. Ascetismo não consiste em visitar cemitérios, Não consiste em vagar, nem em tomar banho em locais de peregrinação. Ascetismo é permanecer puro em meio às impurezas.

-  Guru Nanak

Outras religiões

Religião inca

Na religião inca da América do Sul medieval, o ascetismo era praticado. Os sumos sacerdotes do povo Inca levavam uma vida ascética, que incluía jejum, castidade e comer comida simples. Os registros dos jesuítas relatam que missionários cristãos encontraram eremitas incas ascéticos nas montanhas andinas.

taoísmo

A evidência histórica sugere que a tradição monástica no taoísmo praticava o ascetismo, e as práticas ascéticas mais comuns incluíam jejum, abstinência sexual completa, pobreza auto-imposta, privação de sono e isolamento no deserto. Práticas taoístas ascéticas mais radicais e antinaturais incluem o auto-afogamento e a auto-cremação em público. O objetivo desse espectro de práticas, como outras religiões, era alcançar o divino e passar pelo corpo mortal. De acordo com Stephen Eskildsen, o ascetismo continua a fazer parte do taoísmo moderno.

Zoroastrismo

No Zoroastrismo , a participação ativa na vida por meio de bons pensamentos, boas palavras e boas ações é necessária para garantir a felicidade e manter o caos sob controle. Esta participação ativa é um elemento central no conceito de livre arbítrio de Zoroastro . No Avesta , as sagradas escrituras do Zoroastrismo, jejum e mortificação são proibidas.

Visões sociológicas e psicológicas

-Início do século 20 sociólogo alemão Max Weber fez uma distinção entre innerweltliche e ausserweltliche ascetismo, o que significa (aproximadamente) "dentro do mundo" e "fora do mundo", respectivamente. Talcott Parsons traduziu como "mundano" e "sobrenatural" - no entanto, alguns tradutores usam "mundano", e isso está mais de acordo com as explorações do mundo interior do misticismo, um propósito comum do ascetismo. O ascetismo "interno ou de outro mundo" é praticado por pessoas que se retiram do mundo para viver uma vida ascética (isso inclui monges que vivem em comunidade em mosteiros, bem como eremitas que vivem sozinhos). Ascetismo "mundano" refere-se a pessoas que vivem vidas ascéticas, mas não se afastam do mundo.

A riqueza é, portanto, eticamente ruim apenas na medida em que é uma tentação para a ociosidade e o prazer pecaminoso da vida, e sua aquisição é ruim apenas quando é com o propósito de viver mais tarde alegremente e sem cuidados.

-  Max Weber , The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

Weber afirmou que essa distinção se originou na Reforma Protestante , mas mais tarde tornou-se secularizada, de modo que o conceito pode ser aplicado a ascetas religiosos e seculares.

O teórico psicológico americano do século 20 David McClelland sugeriu que o ascetismo mundano visa especificamente os prazeres mundanos que "distraem" as pessoas de sua vocação e podem aceitar prazeres mundanos que não os distraem. Como exemplo, ele apontou que os quacres historicamente se opõem às roupas de cores vivas, mas os quacres ricos costumam fazer suas roupas desbotadas com materiais caros. A cor era considerada uma distração, mas os materiais não. Os grupos Amish usam critérios semelhantes para tomar decisões sobre quais tecnologias modernas usar e quais evitar.

Visão de Nietzsche

No terceiro ensaio (" O que significam os ideais ascéticos? ") De seu livro Sobre a genealogia da moral , Friedrich Nietzsche discute o que chama de "ideal ascético" e seu papel na formulação da moralidade junto com a história da vontade. No ensaio, Nietzsche descreve como uma ação paradoxal como o ascetismo pode servir aos interesses da vida: por meio do ascetismo, pode-se superar o desejo de morrer de dor e desespero e obter domínio sobre si mesmo. Dessa forma, pode-se expressar tanto o ressentimento quanto a vontade de poder . Nietzsche descreve a moralidade do sacerdote asceta caracterizada pelo Cristianismo como aquele em que, encontrando-se na dor ou no desespero e desejando perecer por causa disso, a vontade de viver faz com que alguém se coloque em um estado de hibernação e negação do mundo material em a fim de minimizar essa dor e, assim, preservar a vida, uma técnica que Nietzsche localiza na própria origem da ciência secular, bem como da religião. Ele associou o "ideal ascético" à decadência cristã .

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes

Leitura adicional

  • Valantasis, Richard. The Making of the Self: Ancient and Modern Asceticism . James Clarke & Co (2008) ISBN  978-0-227-17281-0 .

links externos

  • Asketikos - artigos, pesquisas e discurso sobre ascetismo.