Sabbatai Zevi - Sabbatai Zevi

Ilustração de Sabbatai Tzvi de 1906 ( Joods Historisch Museum )

Sabbatai Zevi ( hebraico : שַׁבְּתַי צְבִי .; 01 de agosto de 1626 - c 17 de setembro de 1676), também escrito Shabbetai Zevi , Shabbeṯāy Sebi , Shabsai Tzvi e Sabetay Sevi em turco , era um sefardita ordenado rabino de Esmirna (hoje Izmir , Turquia). Um cabalista de origem romaniota , Zevi, que atuou em todo o Império Otomano , alegou ser o tão esperado Messias judeu . Ele foi o fundador do movimento Sabbatean , cujos seguidores posteriormente seriam conhecidos como Dönmeh "convertidos" ou cripto-judeus.

Em fevereiro de 1666, ao chegar a Constantinopla , Sabbatai foi preso por ordem do grão-vizir Köprülüzade Fazil Ahmed Pasha ; em setembro do mesmo ano, após ser transferido de diferentes prisões ao redor da capital para Adrianópolis (a sede da corte imperial) para julgamento de acusações de fomentar sedição , Sabbatai foi dado pelo grão-vizir, em nome do sultão do Império Otomano , Mehmed IV , a escolha de enfrentar a morte por algum tipo de provação ou de se converter ao Islã . Sabbatai parece ter escolhido o último, vestindo a partir de então um turbante . Ele também foi recompensado pelos chefes do Estado otomano com uma generosa pensão por cumprir seus planos políticos e religiosos.

Alguns de seus seguidores também se converteram ao Islã - cerca de 300 famílias conhecidas como Dönmeh , "convertidos". Posteriormente, ele foi banido duas vezes pelos otomanos, primeiro para Constantinopla e, quando foi descoberto cantando Salmos com os judeus , para uma pequena cidade conhecida hoje como Ulcinj, no atual Montenegro . Mais tarde, ele morreu isolado.

Infância e educação

Sabbatai Zevi nasceu na cidade otomana de Esmirna, supostamente em Tisha B'Av 1626, o dia sagrado do luto. Em hebraico, Sabbatai significa Saturno e, na tradição judaica, "O reinado de Sabbatai", o planeta mais elevado, costumava estar relacionado ao advento do Messias. A família de Zevi era composta de judeus ciganos de Patras ; seu pai, Mordecai, era comerciante de aves na Morea . Durante a guerra entre a Turquia e Veneza , Esmirna se tornou o centro do comércio levantino . Mordecai tornou-se o agente de Smyrna de uma casa comercial inglesa e conseguiu obter alguma riqueza nessa função.

De acordo com o costume judaico predominante na época, o pai de Sabbatai o fez estudar o Talmud . Ele participou de uma yeshiva sob o comando do rabino de Smyrna, Joseph Escapa . Estudos em halakha , ou lei judaica, não o atraíam, mas aparentemente Zevi alcançou proficiência no Talmud. Por outro lado, ele era fascinado pelo misticismo e pela cabala , influenciado por Isaac Luria . Ele encontrou a Cabala prática , com seu ascetismo , através do qual seus devotos afirmavam ser capazes de se comunicar com Deus e os anjos , prever o futuro e realizar todos os tipos de milagres , especialmente atraentes. Ele lia o Zohar , além dos escritos de Luria, e praticava ascetismo e exercícios de purificação chamados tikkunim .

História pessoal

Influência do milenarismo inglês

Durante a primeira metade do século 17, as idéias milenares da abordagem da época messiânica eram populares. Eles incluíram idéias da redenção dos judeus e seu retorno à terra de Israel , com soberania independente. O ano apocalíptico foi identificado por autores cristãos como 1666 e o ​​milenarismo foi generalizado na Inglaterra. Essa crença era tão prevalente que Manasseh ben Israel , em sua carta a Oliver Cromwell e ao Parlamento Rump , apelou a ela como uma razão para readmitir judeus na Inglaterra , dizendo: "[As] opiniões de muitos cristãos e as minhas concordam aqui, que ambos acreditamos que o tempo de restauração de nossa nação em seu país natal está muito próximo. "

Além de se envolver em outras atividades comerciais, o pai de Sabbatai era agente de uma casa de comércio inglesa em Esmirna e deve ter tido algum contato comercial com ingleses. Sabbatai poderia ter aprendido algo sobre essas expectativas milenaristas ocidentais na casa de seu pai. As extensões mais precisas da influência combinada geral do milenarismo calvinista inglês / holandês dentro do movimento messiânico que se desenvolveu em torno das atividades de Zevi ainda estão sendo estudadas e avaliadas por estudiosos.

Reivindicações de messianismo

Além dessa crença messiânica geral, havia outro cálculo, baseado em uma passagem interpretada no Zohar (um famoso texto místico judaico), e particularmente popular entre os judeus, segundo o qual o ano de 1648 seria o ano da redenção de Israel por seu tão esperado Messias judeu .

Aos 22 anos em 1648, Sabbatai começou a declarar a seus seguidores em Esmirna que ele era o verdadeiro redentor messiânico. Para provar essa afirmação, ele começou a pronunciar o Tetragrama , um ato que o Judaísmo proibiu enfaticamente a todos, exceto ao sumo sacerdote judeu no Templo de Jerusalém no Dia da Expiação . Para estudiosos familiarizados com a literatura rabínica e cabalística, o ato era altamente simbólico. Ele também alegou que poderia voar, mas explicou aos seus observadores que não poderia fazê-lo em público porque eles 'não eram dignos' de testemunhar a visão. Da mesma forma, ele declarou regularmente que estava tendo várias visões de Deus. Ele revelou seu messianismo desde cedo a Isaac Silveyra e Moses Pinheiro , este último cunhado do rabino e cabalista italiano Joseph Ergas .

No entanto, neste ponto ele ainda era relativamente jovem para ser considerado uma autoridade rabínica aceita e estabelecida; e sua influência na comunidade local não era generalizada. Embora Sabbatai tivesse levado a vida piedosa de um místico em Esmirna por vários anos, a liderança rabínica mais velha e estabelecida ainda suspeitava de suas atividades. O colégio local de rabinos, dirigido por seu professor, Joseph Escapa , manteve um olhar atento sobre ele. Quando suas pretensões messiânicas se tornaram muito ousadas, eles o colocaram e seus seguidores sob o cherem , uma espécie de excomunhão no judaísmo .

Por volta do ano de 1651 (de acordo com outros, 1654), os rabinos baniram Sabbatai e seus discípulos de Esmirna. Não é certo para onde ele foi a partir daí. Em 1658, ele estava em Constantinopla , onde conheceu um pregador, Abraham Yachini (um discípulo de Joseph di Trani ), que confirmou a missão messiânica de Sabbatai. Diz- se que Yachini forjou um manuscrito em caracteres arcaicos que, segundo ele, dava testemunho do messianismo de Sabbatai. Era intitulado "A Grande Sabedoria de Salomão" e começava:

"Eu, Abraão, fiquei confinado em uma caverna por quarenta anos, e fiquei muito surpreso de que o tempo dos milagres não tivesse chegado. Então se ouviu uma voz proclamando: 'Um filho nascerá no ano hebraico de 5386 [o ano de 1626 EC ] para Mordecai Zevi; e ele será chamado Shabbethai. Ele humilhará o grande dragão; ... ele, o verdadeiro Messias, se assentará no Meu trono. "

Em Salônica, Cairo e Jerusalém

Nova mesquita , construída pela comunidade Donmeh de Salônica durante o período otomano.

Com este documento, Sabbatai escolheu Salônica , na época um centro de cabalistas, para sua base. Ele se proclamou o Messias ou "o ungido", ganhando muitos adeptos. Ele organizou todos os tipos de eventos místicos - por exemplo, a celebração de seu casamento como o "Um Sem Fim" (o Ein Sof ) com a Torá , preparando um festival solene para o qual ele convidou seus amigos. Os rabinos de Salônica, chefiados pelo Rabino Hiyya Abraham Di Boton, o baniram da cidade. As fontes diferem amplamente quanto à rota que ele tomou após essa expulsão, com Alexandria , Atenas , Constantinopla , Jerusalém e Esmirna mencionadas como centros temporários. Depois de vagar, ele se estabeleceu no Cairo , onde residiu por cerca de dois anos (1660-1662).

Raphael Joseph Halabi ("de Aleppo ") era um judeu rico e influente que ocupou o alto cargo de mestre da casa da moeda e fazendeiro de impostos no Cairo sob o governo otomano . Ele levou uma vida ascética, que incluía jejuar, tomar banho em água fria e açoitar seu corpo à noite. Ele usou sua grande riqueza para a caridade, apoiando pobres talmudistas e cabalistas, cinquenta dos quais jantavam regularmente em sua mesa. Sabbatai fez amizade com Raphael Joseph, que se tornou um defensor e promotor de suas reivindicações messiânicas.

Por volta de 1663, Sabbatai mudou-se para Jerusalém. Aqui ele retomou sua antiga prática ascética de jejum frequente e outras penitências. Muitos viram isso como prova de sua extraordinária piedade . Dizia-se que ele tinha uma boa voz e cantava salmos a noite toda, ou às vezes canções de amor espanholas , às quais dava interpretações místicas. Ele atraiu multidões de ouvintes. Em outras ocasiões, ele orava e chorava nos túmulos de homens e mulheres piedosos. Ele distribuiu doces para crianças nas ruas. Gradualmente, ele reuniu um círculo de adeptos.

A importante comunidade de Jerusalém na época também precisava de dinheiro para manter o dia com os pesados ​​impostos impostos sobre ela pelo governo otomano. A comunidade estava sem fundos para pagar essas taxas, e esses atrasos poderiam ter consequências terríveis. Sabbatai, conhecido como o favorito do rico e poderoso Raphael Joseph Halabi no centro do governo turco no Cairo, foi escolhido como o enviado da comunidade para apelar a Halabi por dinheiro e apoio. Seu sucesso em conseguir fundos para pagar os turcos aumentou seu prestígio. Seus seguidores dataram sua carreira pública desta viagem ao Cairo.

Casamento com sara

Outro evento ajudou a espalhar a fama de Sabbatai no mundo judaico da época durante sua segunda estada no Cairo. Durante os massacres de Chmielnicki na Polônia , uma menina órfã judia chamada Sarah, de cerca de seis anos, foi encontrada por cristãos e enviada para um convento para cuidados. Depois de dez anos, ela escapou (por meio de um milagre, ela afirmava) e foi para Amsterdã . Alguns anos depois, ela foi para Livorno , onde, segundo relatos, levou uma vida de prostituição . Ela também concebeu a ideia de que se tornaria a noiva do Messias, que logo apareceria.

Quando o relato das aventuras de Sara chegou ao Cairo, Sabbatai afirmou que tal consorte havia sido prometido a ele em um sonho porque ele, como o Messias, estava fadado a se apaixonar por uma mulher impura. Ele teria enviado mensageiros a Livorno para trazer Sarah até ele, e eles se casaram na casa de Halabi. Sua beleza e excentricidade supostamente o ajudaram a ganhar novos seguidores. Por meio dela, um novo elemento romântico e licencioso entrou na carreira de Sabbatai. Até mesmo a reviravolta de sua escandalosa vida passada foi vista pelos seguidores de Sabbatai como uma confirmação adicional de sua messianidade, seguindo a história bíblica do profeta Oséias , que também recebeu a ordem de tomar uma "esposa de prostituição" como o primeiro ato simbólico de seu chamado .

Nathan de Gaza

Com o apoio financeiro e político de Halabi, uma esposa encantadora e muitos seguidores adicionais, Sabbatai voltou triunfante a Jerusalém . Passando pela cidade de Gaza , que na época contava com uma importante comunidade judaica, conheceu Nathan Benjamin Levi, conhecido desde então como Nathan de Gaza (נתן העזתי Nathan Ha'Azzati ). Nathan tornou-se muito ativo na carreira messiânica subsequente de Sabbatai, servindo como braço direito de Sabbatai e declarando-se o Elias ressuscitado , que, estava previsto, proclamaria a chegada do Messias. Em 1665, Nathan anunciou que a era messiânica começaria no ano seguinte com a conquista do mundo sem derramamento de sangue. O Messias levaria as Dez Tribos Perdidas de volta à Terra Santa , "cavalgando um leão com um dragão de sete cabeças em suas mandíbulas".

Os rabinos de Jerusalém viram o movimento de Sabbatai com grande suspeita e ameaçaram seus seguidores com a excomunhão . Reconhecendo que Jerusalém não seria o melhor lugar para pôr em prática seus planos, Sabbatai partiu para sua cidade natal, Esmirna. Natã proclamou que dali em diante Gaza, e não Jerusalém, seria a cidade sagrada. Em seu caminho de Jerusalém para Esmirna, Sabbatai foi saudado com entusiasmo em Aleppo . Em Esmirna, que ele alcançou no outono de 1665, a maior homenagem foi prestada a ele. Depois de alguma hesitação, ele declarou publicamente ser o Messias esperado durante o Ano Novo Judaico em 1665; sua declaração foi feita na sinagoga , com o sopro de buzinas e gritos de "Viva nosso Rei, nosso Messias!"

Seus seguidores começaram a se referir a ele com o título AMIRAH, um acrônimo em hebraico para a frase "Nosso Senhor e Rei, Sua Majestade seja exaltado" ( Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo ).

Messias proclamado

"Sabbatai Zevi entronizado" (imagem de Amsterdã / publicação judaica Tikkun , Amsterdã, 1666).

Auxiliado por sua esposa, Sabbatai se tornou o líder da comunidade. Ele usou seu poder para esmagar a oposição. Ele depôs o rabino existente de Esmirna, Aaron Lapapa , e nomeou Chaim Benveniste em seu lugar. Sua popularidade cresceu à medida que pessoas de todas as religiões repetiam sua história. Sua fama se estendeu por toda parte. Itália , Alemanha e Holanda tinham centros de seu movimento messiânico. Os judeus de Hamburgo e Amsterdã souberam dos eventos em Esmirna por meio de cristãos confiáveis. Henry Oldenburg , um ilustre sábio alemão que se tornou o primeiro secretário da Royal Society, escreveu a Baruch Spinoza ( Spinozae Epistolae No 33): "Todo o mundo aqui está falando de um boato do retorno dos israelitas ... aos seus país ... Se a notícia for confirmada, pode trazer uma revolução em todas as coisas. "

Os seguidores de Sabbatai incluíam muitos rabinos proeminentes, como Isaac Aboab da Fonseca , Moisés Raphael de Aguilar , Moisés Galante , Moisés Zacuto e o acima mencionado Chaim Benveniste. Dionysius Musaphia , um adepto de Spinoza, também se tornou um seguidor. As pessoas espalharam relatórios fantásticos, em que se acreditou amplamente. Por exemplo, foi dito: "No norte da Escócia, apareceu um navio com velas e cordas de seda, tripulado por marinheiros que falavam hebraico . A bandeira trazia a inscrição 'As Doze Tribos de Israel'." A comunidade judaica de Avignon , França , preparou-se para emigrar para o novo reino na primavera de 1666.

A prontidão dos judeus em acreditar nas reivindicações messiânicas de Sabbatai Zevi pode ser amplamente explicada pelo estado desesperador dos judeus europeus em meados do século XVII. Os pogroms sangrentos de Bohdan Khmelnytsky eliminaram cerca de 100.000 judeus na Europa Oriental, ou mais, outros estimam que o número de mortos está entre 40.000 e 100.000, cerca de um terço da população judaica da Europa na época e destruiu muitos centros de aprendizagem judaica e vida comunal . Para a maioria dos judeus da Europa, este foi um momento propício para o messias entregar a salvação.

Divulgação de sua influência

Provavelmente com seu consentimento, os adeptos de Sabbatai planejaram abolir muitas das observâncias ritualísticas porque, de acordo com a opinião de uma minoria no Talmud, na época messiânica não haveria mais obrigações sagradas. O jejum do décimo dia de Tevet tornou-se um dia de festa e alegria. Samuel Primo , que se tornou secretário de Sabbatai quando este foi a Esmirna, dirigiu em nome do Messias a seguinte circular a todos os judeus:

"O primogênito Filho de Deus, Shabbethai Tebi, Messias e Redentor do povo de Israel, a todos os filhos de Israel, Paz! Visto que fostes considerados dignos de contemplar o grande dia e o cumprimento da palavra de Deus pelos Profetas , vosso lamento e tristeza devem ser transformados em alegria, e o vosso jejum em alegria, porque não chorareis mais. Alegrai-vos com canto e melodia, e transforme o dia outrora passado em tristeza e tristeza em um dia de jubileu, porque eu apareci . "

A mensagem de Primo foi considerada uma blasfêmia, pois Sabbatai queria comemorar seu aniversário em vez do dia sagrado. Houve indignação e dissensão nas comunidades; muitos dos líderes que haviam considerado o movimento com simpatia ficaram chocados com essas inovações radicais. Solomon Algazi , um talmudista proeminente de Esmirna, e outros membros do rabinato que se opunham à abolição do jejum, escaparam por pouco da morte nas mãos dos seguidores de Sabbatai.

Em Constantinopla

No início de 1666, Sabbatai deixou Esmirna e foi para Constantinopla (Istambul na atual Turquia). Ele pode ter sido forçado a fugir por autoridades municipais. Nathan Ghazzati havia profetizado que, uma vez em Constantinopla, Sabbatai colocaria a coroa do sultão em sua própria cabeça. O grão-vizir , Ahmed Köprülü , ordenou a prisão imediata de Sabbatai após sua chegada e o prendeu, talvez para evitar quaisquer dúvidas entre os observadores locais e estrangeiros da corte imperial quanto ao poder ainda exercido pelo sultanato turco e pelo próprio sultão.

A prisão de Sabbatai não desencorajou nem ele nem seus seguidores nesta fase. Ele foi bem tratado na prisão, talvez por causa dos subornos pagos. Isso parece ter fortalecido a crença em seu círculo imediato de seguidores. Relatórios fabulosos sobre os feitos milagrosos que "o Messias" estava realizando na capital turca foram espalhados por Ghazzati, Abraham Yachini e Primo entre os judeus de Esmirna e em muitas outras comunidades, e as expectativas messiânicas nas diásporas judaicas continuaram a aumentar.

Em Abydos ( Migdal Oz )

Após dois meses de prisão em Constantinopla, Sabbatai foi transferido para a prisão estadual de Abidos . Alguns de seus amigos foram autorizados a acompanhá-lo. Como resultado, os Sabbataians chamaram a fortaleza de Migdal Oz (Torre da Força). Como Sabbatai havia chegado no dia anterior à Páscoa , ele matou um cordeiro pascal para si e seus seguidores. Ele o comeu com sua gordura, uma violação da lei judaica. Diz-se que ele pronunciou sobre ela a bênção: "Bendito seja Deus, que restaurou novamente o que era proibido."

As imensas somas enviadas a ele por seus seguidores ricos, os encantos da rainha Sara e a cooperação demonstrada pelos oficiais turcos e outros permitiram que Sabbatai exibisse esplendor real na prisão do castelo de Abidos. Os relatos de sua vida lá foram exagerados e espalhados entre os judeus da Europa , Ásia e África . Em algumas partes da Europa, os judeus começaram a abrir suas casas e se preparar para um novo "êxodo". Em quase todas as sinagogas, as iniciais de Sabbatai foram afixadas e orações por ele inseridas na seguinte forma: "Bendito seja nosso Senhor e Rei, o santo e justo Sabbatai Zevi, o Messias do Deus de Jacó." Em Hamburgo , o conselho introduziu o costume de orar por Sabbatai não apenas no sábado (o sábado judaico), mas também na segunda e quinta-feira. Os descrentes foram compelidos a permanecer na sinagoga e juntar-se à oração com um alto Amém . A foto de Sabbatai foi impressa junto com a do Rei Davi na maioria dos livros de orações, junto com suas fórmulas cabalísticas e penitências.

Essas e outras inovações semelhantes causaram grande comoção em algumas comunidades. Na Morávia, a excitação atingiu tal ponto que o governo teve de intervir, enquanto em Sale , Marrocos, o emir ordenou a perseguição aos judeus. Durante este período, Sabbatai declarou que os jejuns do dia 17 de Tamuz e do dia 9 de av (seu aniversário) seriam, a partir de então, dias de festa. Ele pensou em converter o Dia da Expiação em um Dia de celebração.

Neemias ha-Kohen

Sabbatai Zevi como prisioneiro em Abydos.

Enquanto Sabbatai estava na prisão de Abydos, ocorreu um incidente que levou à queda de Sabbatai. Dois proeminentes talmudistas poloneses de Lwów , Pequena Polônia , que estavam entre os visitantes de Sabbatai em Abidos, informaram-lhe que em seu país natal um profeta, Neemias ha-Kohen , havia anunciado a vinda do Messias. Sabbatai ordenou que o profeta aparecesse diante dele (ver judeu. Encyc. Ix. 212a, sv Neemias ha-Kohen). Neemias obedeceu, chegando a Abidos após uma viagem de três meses no início de setembro de 1666. O encontro entre os dois terminou em insatisfação mútua. Diz-se que alguns sabatistas cogitaram o assassinato secreto do rival.

Conversão ao islamismo

Neemias, no entanto, fugiu para Constantinopla, onde fingiu abraçar o Islã para conseguir uma audiência com o kaymakam . Ele contou a ele sobre as ambições de Sabbatai. O kaymakam informou o sultão , Mehmed IV . Sabbatai foi levado de Abidos para Adrianópolis , onde o vizir do sultão lhe deu três opções; sujeitar-se a uma prova de sua divindade na forma de uma saraivada de flechas (na qual se os arqueiros errassem, sua divindade seria provada); ser empalado; ou se converter ao Islã. No dia seguinte (16 de setembro de 1666), Zevi foi até o sultão, tirou sua vestimenta de judeu e colocou um turbante turco em sua cabeça. Assim, sua conversão ao Islã foi realizada. O sultão ficou muito satisfeito e recompensou Sabbatai conferindo-lhe o título de (Mahmed) Effendi e nomeando-o como seu porteiro com um salário generoso. Sarah e aproximadamente 300 famílias entre os seguidores de Sabbatai também se converteram ao Islã. Esses novos muçulmanos passaram a ser conhecidos como dönmeh (convertidos). Os oficiais do sultão ordenaram que Sabbatai tomasse outra esposa para demonstrar sua conversão. Alguns dias depois de sua conversão, ele escreveu a Esmirna: "Deus me fez um ismaelita; Ele ordenou, e foi feito. No nono dia da minha regeneração."

Desilusão

Os ex-seguidores de Sabbatai fazem penitência por seu apoio a ele.

A conversão de Sabbatai devastou seus seguidores. Muçulmanos e cristãos ridicularizaram seus seguidores após o evento. Apesar da apostasia de Sabbatai , muitos de seus adeptos ainda se apegaram tenazmente à sua crença nele, alegando que sua conversão era parte do esquema messiânico. Falsos profetas como Ghazzati e Primo, que estavam interessados ​​em manter o movimento, encorajaram essa crença. Em muitas comunidades, o dia 17 de Tamuz e o dia 9 de av ainda eram celebrados como dias de festa, apesar das proibições e excomunhões dos rabinos.

Às vezes, Sabbatai assumia o papel de um muçulmano piedoso e insultava o judaísmo; em outras, ele se associava aos judeus como alguém de sua própria fé. Em março de 1668, ele anunciou que havia sido cheio do " Espírito Santo " na Páscoa e recebera uma "revelação". Ele, ou um de seus seguidores, publicou uma obra mística alegando que Sabbatai era o verdadeiro Messias, apesar de sua conversão, cujo objetivo era trazer milhares de muçulmanos ao judaísmo. Ele disse ao sultão, no entanto, que estava tentando converter judeus ao Islã. O sultão permitiu que Sabbatai se associasse a outros judeus e pregasse em suas sinagogas. Ele conseguiu trazer vários muçulmanos às suas visões cabalísticas. Seja por meio de seus esforços ou da vontade de seguir seus últimos passos, cerca de 300 famílias de judeus sefarditas se converteram ao islamismo. Eles ficaram conhecidos como o convertido Dönmeh (também escrito Dönme ). Alguns dos seguidores aderiram a uma combinação de suas antigas práticas judaicas e do Islã.

Últimos anos

Aos poucos, os turcos se cansaram dos esquemas de Sabbatai. Eles acabaram com o salário de seu porteiro e o baniram para Constantinopla. Quando foi descoberto cantando salmos com os judeus, o grão-vizir ordenou seu banimento. No início de 1673, o sultão mandou exilar Zevi em Ulcinj ( Dulcigno , turco : Ulkum ). Sua esposa morreu lá em 1674, após o qual Zevi se casou com Esther, filha do rabino Joseph Filosoff de Thessaloniki.

Morte

Em agosto de 1676, ele escreveu à comunidade judaica em Berat, Albânia , solicitando livros religiosos, mas morreu pouco depois, isolado, segundo alguns relatos, em 17 de setembro de 1676, o Grande Dia Santo de Yom Kippur . Após sua morte, sua viúva, irmão e filhos de sua primeira esposa mudaram-se para Thessaloniki.

Por muito tempo, acreditou-se que sua tumba estava em Berat , em um tekke construído no pátio da Mesquita Imperial ( albanês : Xhamia e Mbretit ), onde uma tumba estava até 1967. No entanto, pesquisas mais recentes sobre o assunto, feitas em 1985, sugeriu que ele foi enterrado em Dulcigno. Seu biógrafo Gershom Scholem menciona que seu túmulo foi visitado por peregrinos Dönme de Salônica até o início do século XX.

"Na década de 1680, os Dönme se reuniram em Salônica, a cidade cosmopolita e majoritariamente judia da Grécia otomana. Pelos próximos 250 anos, eles levariam uma vida comunal independente - casando-se, fazendo negócios juntos, mantendo seus próprios santuários e entregando suas tradições secretas. " No século 19, o Dönmeh se tornou proeminente no comércio de tabaco e têxteis. Eles estabeleceram escolas progressistas e alguns membros tornaram-se politicamente ativos. Alguns aderiram ao Comitê de União e Progresso (CUP), o partido revolucionário conhecido como Jovens Turcos . Com a independência, na década de 1910, a Grécia expulsou os muçulmanos de seu território, incluindo o Dönmeh . A maioria migrou para a Turquia, onde em meados do século estavam se tornando altamente assimilados.

Legado

Embora pouco se saiba sobre eles, vários grupos chamados Dönmeh (turco para " convertido ") continuam a seguir Sabbatai Zevi hoje, principalmente na Turquia . As estimativas dos números variam. Muitas fontes afirmam que existem menos de 100.000 e algumas delas afirmam que existem várias centenas de milhares na Turquia. Eles foram descritos como se apresentando como muçulmanos em público, enquanto praticavam suas próprias formas de crenças judaicas messiânicas / místicas em privado.

O Dönme acabou se dividindo em três seitas, cada uma com crenças bastante diferentes, como os estudiosos judeus otomanos Abraham Danon e Joseph Néhama apontaram em artigos de periódicos de estudos judaicos em língua francesa há mais de 100 anos. Na década de 1930, um novo estudo abrangente sobre a história das seitas também foi publicado em francês por Abraham Galanté. Mais recentemente, o professor Cengiz Şişman publicou um novo estudo chamado The Burden of Silence . De acordo com uma revisão de suas opiniões publicada no jornal israelense Jerusalem Post, o ramo conhecido como Karakaş segue práticas influenciadas pelos sufis, enquanto os Kapancıs não foram influenciados pelo islamismo, e agora são completamente seculares.

Veja também

Notas

Bibliografia

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Referências

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Leitura adicional

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