Sabbateanos - Sabbateans

Os shabbetaístas (ou Sabbatians ) foram uma variedade de judeus seguidores, discípulos e crentes em Sabbatai Zevi (1626-1676), um judeu sefardita rabino e cabalista que foi proclamada a ser o Messias judeu em 1666 por Nathan de Gaza .

Um grande número de judeus na diáspora judaica aceitaram suas reivindicações, mesmo depois que ele aparentemente se tornou um apóstata devido à sua conversão forçada ao Islã no mesmo ano. Os seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante sua proclamada messianidade quanto depois de sua conversão forçada ao Islã, são conhecidos como sabatinos. Parte dos sabatistas viveu até boa parte da Turquia do século 21 como descendentes do Dönmeh .

Sabbatai Zevi

Ilustração de Sabbatai Tzvi de 1906 ( Joods Historisch Museum )

Sabbatai Zevi era um rabino ordenado sefardita de Esmirna (agora Izmir , Turquia). Um cabalista de origem romaniota , Zevi, que atuou em todo o Império Otomano , alegou ser o tão esperado Messias judeu . Ele foi o fundador do movimento Sabbatean, cujos seguidores posteriormente seriam conhecidos como Dönmeh "convertidos" ou cripto-judeus.

Conversão ao islamismo

Os ex-seguidores de Sabbatai fazem penitência por seu apoio a ele.

Em fevereiro de 1666, ao chegar a Constantinopla , Sabbatai foi preso por ordem do grão-vizir Köprülüzade Fazil Ahmed Pasha ; em setembro do mesmo ano, após ser transferido de diferentes prisões ao redor da capital para Adrianópolis (a sede da corte imperial) para julgamento de acusações de fomentar sedição , Sabbatai foi dado pelo grão-vizir, em nome do sultão do Império Otomano , Mehmed IV , a escolha de enfrentar a morte por algum tipo de provação ou de se converter ao Islã . Sabbatai parece ter escolhido o último, vestindo a partir de então um turbante . Ele também foi recompensado pelos chefes do Estado otomano com uma generosa pensão por cumprir seus planos políticos e religiosos.

A conversão de Sabbatai ao Islã foi extremamente desanimadora para as comunidades judaicas do mundo. Entre as massas populares reinava a maior confusão. Além da miséria e decepção de dentro, muçulmanos e cristãos zombavam e desprezavam os judeus crédulos e enganados.

Apesar da apostasia de Sabbatai, muitos de seus adeptos ainda se apegaram tenazmente a ele, alegando que sua conversão era parte do esquema messiânico. Essa crença foi posteriormente mantida e fortalecida por gente como Nathan de Gaza e Samuel Primo , que estavam interessados ​​em manter o movimento.

Muitos dentro do círculo íntimo de Zevi o seguiram no Islã, incluindo sua esposa Sarah e a maioria de seus parentes e amigos mais próximos. Natã de Gaza , o estudioso mais próximo de Zevi, que fez com que Zevi revelasse seu messiado e por sua vez se tornasse seu profeta, nunca seguiu seu mestre no Islã, mas permaneceu judeu, embora excomungado por seus irmãos judeus.

Sabbatai Zevi "entronizado" como o Messias judeu , de Tikkun , Amsterdã , 1666

Após a apostasia de Sabbatai Zevi, muitos judeus, embora horrorizados, se apegaram à crença de que Zevi ainda poderia ser considerado o verdadeiro Messias judeu . Eles constituíram o maior número de Sabbateanos durante os séculos 17 e 18. No século 19, os judeus sabatistas foram reduzidos a pequenos grupos de seguidores ocultos que temiam ser descobertos por suas crenças, que eram considerados totalmente heréticos e antitéticos ao judaísmo rabínico . Esses mesmos judeus caíram na categoria de "sectários" Sabbateanos, que se originou quando muitos Sabbateanos se recusaram a aceitar que a apostasia fingida de Zevi poderia ter sido um indicativo do fato de que sua fé era genuinamente uma ilusão.

Outro grande grupo de sabatistas após a apostasia de Zevi começou a ver o Islã sob uma luz extremamente negativa. A polêmica contra o Islã eclodiu diretamente após a conversão forçada de Zevi. Alguns desses ataques foram considerados parte de uma agenda amplamente anti-Sabbatean. Acusações vindas de judeus anti-sabatistas giravam em torno da ideia de que a conversão fingida de Sabbatai Zevi ao Islã era, por direito, um indicador de uma falsa alegação de messianismo.

Dentro do Império Otomano , os seguidores de Zevi que se converteram ao Islã, mas que secretamente continuaram as observâncias judaicas e Brit Mila, ficaram conhecidos como Dönme ( turco : dönme "convertido"). Havia algumas subdivisões internas dentro da seita, de acordo com a localização geográfica do grupo e de acordo com quem eram os líderes desses grupos após a morte de Sabbatai Zevi.

Controvérsias relacionadas ao Sabá na história judaica

A controvérsia Emden-Eybeschutz

A controvérsia de Emden-Eybeschutz foi uma séria disputa rabínica com ramificações políticas mais amplas na Europa que se seguiu às acusações do rabino Jacob Emden (1697-1776), um feroz oponente dos sabatistas, contra o rabino Jonathan Eybeschutz (1690-1764) de quem ele acusou sendo um Sabbatean secreto.

A controvérsia Emden-Eybeschutz surgiu a respeito dos amuletos que Emden suspeitava que Eybeschutz tivesse emitido. Foi alegado que esses amuletos reconheciam as reivindicações messiânicas de Sabbatai Zevi. Emden então acusou Eybeschutz de heresia. Emden era conhecido por seus ataques dirigidos contra os adeptos, ou aqueles que ele supunha serem adeptos, de Sabbatai Zevi. Aos olhos de Emden, Eybeschutz era um Sabbatean condenado. A polêmica durou vários anos, continuando mesmo após a morte de Eybeschutz.

A afirmação de heresia de Emden foi baseada principalmente na interpretação de alguns amuletos preparados por Eybeschutz, nos quais Emden professou ver alusões sabatianas. As hostilidades começaram antes de Eybeschutz deixar Praga ; quando Eybeschutz foi nomeado rabino-chefe das três comunidades de Altona, Hamburgo e Wandsbek em 1751, a controvérsia atingiu o estágio de intenso e amargo antagonismo. Emden afirmou que a princípio foi impedido por ameaças de publicar qualquer coisa contra Eybeschutz. Ele declarou solenemente em sua sinagoga que o escritor dos amuletos era um herege sabático e merecedor de ḥerem (excomunhão) .

A maioria dos rabinos da Polônia, Morávia e Boêmia, bem como os líderes das Três Comunidades, apoiavam Eybeschutz: a acusação era "absolutamente incrível".

Em julho de 1725, o beit din Ashkenazic de Amsterdã proibiu a excomunhão de toda a seita sabática ( kat ha-ma'aminim ). Escritos de natureza sabática encontrados pelo beit Din naquela época foram atribuídos a Eybeschutz. No início de setembro, proclamações semelhantes foram emitidas pelo batei din de Frankfurt e pela tríplice comunidade de Altona, Hamburgo e Wandsbeck. As três proibições foram impressas e divulgadas em outras comunidades judaicas em toda a Europa. Rabino Ezekiel Katzenellenbogen, o rabino-chefe da Comunidade Tripla e Rabino Moses Hagiz não estavam dispostos a atacar Eybeschütz publicamente, mencionando que "algo maior do que ele caiu e desmoronou" e que "não há nada que possamos fazer com ele". No entanto, o Rabino Katzenelenbogen afirmou que um dos textos encontrados por Amsterdam beit din "Va-Avo ha-Yom el ha-Ayyin" foi de autoria de Jonathan Eybeschütz e declarou que todas as cópias da obra que estavam em circulação deveriam ser queimadas imediatamente . Emden mais tarde sugeriu que os rabinos decidiram não atacar Eybeschutz por relutância em ofender sua família poderosa e por medo de defensores ricos de sua vida em suas comunidades. Como resultado de Eyberschutz e outros rabinos em Praga formularem uma nova (e diferente) proibição contra o Sabatianismo em setembro daquele ano, sua reputação foi restaurada e Eybeschutz foi considerado totalmente vingado. A questão iria surgir novamente, embora tangencialmente, na disputa de 1751 entre Emden e Eyberschutz.

A controvérsia foi um incidente importante na história judaica do período, envolvendo Yechezkel Landau e o Vilna Gaon , e pode ser creditada por ter esmagado a crença persistente na corrente Sabbatai até mesmo em alguns círculos ortodoxos. Em 1760, a disputa estourou mais uma vez quando alguns elementos do Sabá foram descobertos entre os alunos da yeshiva de Eybeschutz . Ao mesmo tempo, seu filho mais novo, Wolf, se apresentou como um profeta do Sabá, com o resultado de que a yeshiva foi fechada.

Sabatistas e hassidismo primitivo

Alguns estudiosos vêem as sementes do movimento hassídico dentro do movimento sabateano. Quando o hassidismo começou a espalhar sua influência, um sério cisma se desenvolveu entre os judeus hassídicos e não-hassídicos. Aqueles que rejeitaram o movimento hassídico se autodenominaram misnagdim ("oponentes").

Os críticos do Judaísmo hassídico expressaram preocupação de que o hassidismo pudesse se tornar uma seita messiânica, como ocorreu entre os seguidores de Sabbatai Zevi e Jacob Frank . No entanto, o Baal Shem Tov , o fundador do hassidismo, veio em uma época em que as massas judias da Europa Oriental estavam cambaleando em perplexidade e decepção gerada pelos dois falsos messias judeus Sabbatai Zevi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791) em particular.

Sabatistas e secularismo moderno

Alguns estudiosos notaram que o movimento sabático em geral fomentou e se conectou bem com os princípios do secularismo moderno . Relacionado a isso está o impulso do Donmeh na Turquia para secularizar sua sociedade, assim como os judeus europeus promoveram os valores da Idade do Iluminismo e seu equivalente judaico, o haskalah .

Rabinos que se opuseram aos sabatinos

  • Joseph Escapa (1572–1662) ficou especialmente conhecido por ter sido o professor de Zevi e depois tê-lo excomungado.
  • Aaron Lapapa (1590–1674) era o rabino em Esmirna em 1665, quando o movimento de Zevi estava no auge lá. Ele foi um dos poucos rabinos que tiveram a coragem de se opor ao falso profeta e excomungá- lo. Zevi e seus adeptos responderam, depondo-o e forçando-o a deixar a cidade, e seu cargo foi dado a seu colega, Hayyim Benveniste, na época um dos seguidores de Sabbatai. Após a conversão de Sabbatai ao islamismo , Lapapa parece ter sido reintegrado.
  • Jacob ben Aaron Sasportas (1610-1698) foi um dos mais ferozes oponentes do movimento Sabbatean. Ele escreveu muitas cartas para várias comunidades na Europa, Ásia e África, exortando-as a desmascarar os impostores e alertar o povo contra eles. Ele documentou sua luta em seu livro Tzitzat Novel Tzvi , cujo título é baseado em Isaías 28: 4. Ele escreveu várias obras, como Toledot Ya'akob (1652), um índice de passagens bíblicas encontradas na Hagadá do Talmude de Jerusalém , semelhante ao Toledot Aharon de Aaron Pesaro , que se relaciona apenas ao Talmud Babilônico ; e Ohel Ya'akov (1737), um volume de responsa haláchica que inclui correspondência polêmica contra Zevi e seus seguidores.
  • Jacob Hagis (1620–1674) foi um dos principais oponentes de Zevi, que o proibiu . Por volta de 1673, Hagis foi a Constantinopla para publicar seu Lehem ha-Panim, mas morreu lá antes que isso fosse realizado. Este livro, assim como muitos outros dele, foi perdido.
  • Naphtali Cohen (1649-1718) foi um cabalista que foi enganado para dar uma aprovação a um livro do sabá Neemias Hayyun . Munido disso e de outras recomendações garantidas da mesma forma, Hayyun viajou por toda a Morávia e Silésia , propagando em todos os lugares seus ensinamentos sabatinos. Cohen logo descobriu seu erro e se esforçou, sem sucesso, para recuperar sua aprovação, embora ainda não percebesse a importância total do livro. Foi em 1713, enquanto Cohen estava hospedado em Breslau (onde atuou como rabino até 1716), que Haham Tzvi Ashkenazi de Amsterdã o informou de seus princípios. Cohen então agiu com rigor. Ele baniu o autor e seu livro e se tornou um dos mais zelosos apoiadores de Haham Tzvi em sua campanha contra Hayyun.
  • David Nieto (1654-1728) foi o haham da comunidade judaica espanhola e portuguesa em Londres . Ele travou uma guerra incansável contra os sabatistas, que considerava perigosos para os melhores interesses do judaísmo, e, a esse respeito, escreveu seu Esh Dat (Londres, 1715) contra Nehemiah Hayyun (que apoiava Zevi).
  • Tzvi Ashkenazi (1656–1718) conhecido como Chacham Tzvi , por algum tempo rabino de Amsterdã , foi um oponente decidido dos seguidores de Sabbatai Zevi. Em Salônica também presenciou a repercussão do movimento Sabbatai Zevi na comunidade, e essa experiência se tornou um fator determinante em toda a sua carreira. Seu filho Jacob Emden serviu como rabino em Emden e seguiu os passos de seu pai no combate ao movimento Sabbatean.
  • Moses Hagiz (1671- c. 1750) nasceu em Jerusalém e uma campanha contra Sabbatean emissários durante 1725-1726.
  • Jacob Emden (1697-1776) foi um erudito talmúdico e principal oponente dos sabatistas . Ele é mais conhecido como o oponente do Rabino Jonathan Eybeschutz, a quem acusou de ser um Sabbatean durante a Controvérsia Emden-Eybeschütz .

Veja também

Referências

Leitura adicional