Gilgul - Gilgul

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Kabbalah
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Gilgul / Gilgul neshamot / Gilgulei Ha neshamot ( Hb. גלגול הנשמות , Plural: גלגולים Gilgulim ) é um conceito de reencarnação em Cabalistico misticismo esotéricos. Em hebraico , a palavra gilgul significa "ciclo" ou "roda" e neshamot é o plural para "almas". As almas são vistas em um ciclo de vidas ou encarnações, sendo anexadas a diferentes corpos humanos ao longo do tempo. O corpo com o qual eles se associam depende de sua tarefa específica no mundo físico, dos níveis espirituais dos corpos dos predecessores e assim por diante. O conceito se relaciona com os processos mais amplos da história na Cabala, envolvendo o Tikkun cósmico (retificação messiânica) e a dinâmica histórica das Luzes ascendentes e dos Vasos descendentes de geração em geração.

As explicações esotéricas de gilgul foram articuladas no misticismo judaico por Isaac Luria no século 16, como parte do propósito metafísico da Criação.

História no pensamento judaico

A crença na reencarnação entre os místicos judeus existiu pela primeira vez no Mundo Antigo , entre diferentes explicações dadas sobre a vida após a morte, embora com uma crença universal em uma alma imortal. Hoje, a reencarnação é uma crença esotérica dentro de muitas correntes do Judaísmo moderno, mas não é um princípio essencial do Judaísmo tradicional . Não é mencionado em fontes clássicas tradicionais, como a Bíblia Hebraica , as obras rabínicas clássicas ( Mishná e Talmud ) ou os 13 princípios de fé de Maimônides . A Cabala (misticismo judaico), no entanto, ensina a crença em gilgul , transmigração de almas e, portanto, a crença é universal no Judaísmo hassídico , que considera a Cabala sagrada e autorizada.

Entre os rabinos bem conhecidos que rejeitaram a ideia da reencarnação estão Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Jedaiah ben Abraham Bedersi (início do século 14), Joseph Albo , Abraham ibn Daud e Leon de Modena . Entre os Geonim , Hai Gaon argumentou com Saadia Gaon em favor dos gilgulim .

Os rabinos que acreditaram na ideia da reencarnação incluem, desde os tempos medievais: os líderes místicos Nahmanides e Bahya ben Asher ; do século 16: Levi ibn Habib , e da escola mística de Safed , Shlomo Halevi Alkabetz , Isaac Luria e seu expoente Hayyim ben Joseph Vital ; e do século 18: o fundador do judaísmo hassídico , o Baal Shem Tov , mais tarde mestres hassídicos, e o líder judeu ortodoxo lituano e cabalista Vilna Gaon ; e - entre outros - do século XIX / XX: Yosef Hayyim autor de Ben Ish Hai .

Com a sistematização racional da Cabala de Cordover no século 16 por Alkabetz, e o subsequente novo paradigma da Cabala Luriânica por Luria, a Cabala substituiu o racionalismo como a corrente principal da teologia judaica tradicional, tanto nos círculos acadêmicos quanto na imaginação popular. Isaac Luria ensinou novas explicações sobre o processo de gilgul e identificação das reencarnações de figuras históricas judaicas, que foram compiladas por Hayyim ben Joseph Vital em seu Shaar HaGilgulim .

A ideia de gilgul tornou-se popular na crença popular judaica e é encontrada em grande parte da literatura iídiche entre os judeus asquenazes .

Na Cabala

O texto cabalístico essencial em relação a gilgul é chamado Sha'ar Ha'Gilgulim ( O Portão das Reencarnações ) [2] , baseado na obra do Rabino Isaac Luria (e compilado por seu discípulo, Rabino Chaim Vital ). Ele descreve as leis profundas e complexas da reencarnação. Um conceito que surge de Sha'ar Ha'gilgulim é a ideia de que gilgul é fisicamente semelhante à gravidez. Na Cabalá, qualquer verdade espiritual superior é vista como refletida em formas inferiores neste mundo físico. Isso ocorre porque a força vital Divina para este reino desce primeiro através da cadeia de reinos superiores.

Expressão de compaixão divina

A Arca na Sinagoga de Ari (Isaac Luria) Ashkenazi em Safed . Luria expôs totalmente a doutrina cabalística de Gilgul

Na compreensão cabalística de gilgul , a reencarnação não é fatalista ou automática, nem é essencialmente uma punição pelo pecado ou recompensa pela virtude. No Judaísmo, os reinos celestiais podiam cumprir o Princípio de fé de Maimônides em Recompensa e Castigo. Em vez disso, está preocupado com o processo de Tikun (Retificação) individual da alma. Na interpretação cabalística, cada alma judaica reencarnou vezes suficientes apenas para cumprir cada um dos 613 Mitzvot . As almas dos justos entre as nações podem ser ajudadas por gilgulim para cumprir cada uma de suas sete mitzvot, as Sete Leis de Noé . Como tal, gilgul é uma expressão da compaixão divina e é vista como um acordo celestial com a alma individual para descer novamente. Essa ênfase no desempenho físico e na perfeição de cada Mitzvah está ligada à doutrina Luriânica do Tikkun Cósmico da Criação. Nestes novos ensinamentos, uma catástrofe cósmica ocorreu no início da Criação chamada de "Quebra dos Vasos" das Sephirot no "Mundo de Tohu (Caos)". Os vasos das Sephirot quebraram e caíram através dos mundos espirituais até que foram incorporados em nosso reino físico como "centelhas de santidade" (Nitzutzot). A razão na Cabala Luriânica que quase todos os Mitzvot envolvem ação física, é que através de seu desempenho, eles elevam cada centelha particular de santidade associada com aquele mandamento. Uma vez que todas as Centelhas são resgatadas para sua fonte espiritual, a Era Messiânica começa. Esta teologia metafísica dá significado cósmico à vida de cada pessoa, pois cada indivíduo tem tarefas particulares que só eles podem cumprir. Portanto, os gilgulim auxiliam a alma individual neste plano cósmico. Isso também explica a razão cabalística pela qual a futura utopia escatológica será neste mundo, já que apenas no mais baixo, o reino Físico é o propósito da Criação cumprido.

Dimensão espiritual de todas as criações

As sefirot consistem em luzes colocadas em vasos, semelhantes à água despejada em um copo. Enquanto assume a forma de um copo, a água permanece essencialmente inalterada.

Na Cabala , de sua forma medieval inicial em diante, a Criação é descrita como uma Cadeia descendente de Mundos espirituais de causa e efeito. O novo paradigma cabalístico do século 16 de Isaac Luria amplia o significado disso com o conceito das centelhas sagradas. A criação é um processo contínuo de vitalidade Divina. Todas as Criações físicas e espirituais só continuam a existir devido à Divina Ohr imanente ("Luz"), da Vontade de Deus de criar, que eles recebem constantemente. Este fluxo imanente forma a centelha de santidade em qualquer forma criada. Isso ensina que a verdadeira essência de qualquer coisa é apenas sua centelha Divina interior, que lhe dá existência contínua. Se a luz fosse retirada, a criação deixaria de existir. Esta dependência completa da Divindade está oculta neste reino físico inferior, mas as almas e anjos de reinos espirituais sucessivamente mais elevados são anulados para a Unidade Divina, em graus sucessivamente mais elevados. Isso explica a declaração de Isaac Luria de que mesmo as pedras possuem uma forma sutil de alma. Com o foco da Cabala Luriânica na retificação do Tikkun Cósmico , cada folha também possui uma alma que "veio a este mundo para receber uma retificação".

Raiz de Gilgul acima da consciência

A doutrina luriânica do século 16 foi a primeira vez que a Cabala se concentrou em gilgul, porque ela forma o paralelo microcósmico com a retificação Divina Cósmica ensinada por Luria. Na Cabala Medieval do Zohar , que recebeu sua síntese racional completa na Cabala Cordoverana do século 16 , imediatamente antes dos novos ensinamentos de Luria, Gilgul não era o foco quando se buscava a categorização intelectual. A Cabala lúriânica, portanto, embora também totalmente sistematizada em articulação racional, ainda assim concentra-se nos níveis da alma Divina acima do intelecto. A doutrina central de Luria é o Tzimtzum (Divino "Retirada") que, paradoxalmente, transcende a lógica humana. A retificação Tikkun do Tzimtzum, envolvendo o "birur" (elevação) das centelhas da Criação, e sua alma paralela de Gilgul, da mesma forma está enraizada nos níveis Divinos acima do intelecto. Na estrutura cabalística fundamental das 10 Sephirot (emanações), Keter (Vontade Divina) transcende as Sephirot intelectuais e é a origem de Tudo.

A ideia luriânica de que todas as criações físicas e espirituais possuem sua "alma" corporal particular, explica a noção de que gilgul pode envolver a alma de uma pessoa sendo ocasionalmente exilada em criaturas inferiores, plantas ou mesmo pedras.

Cinco níveis da alma

No misticismo judaico, a alma humana tem cinco níveis que se relacionam com diferentes níveis das Sephirot (emanações divinas). Com base em uma antiga fonte midrashica , a Cabala (seguida também na interpretação hassídica da Cabala) dá nomes para esses cinco níveis. Suas Sephirot correspondentes têm funções espirituais externas (vasos) e dimensões internas (luzes), que se relacionam com as manifestações externas da alma humana e com seus "poderes da alma" psicológicos internos. Os cinco níveis da alma humana em ordem crescente:

O componente mais básico da alma , a nefesh , sempre faz parte do processo de gilgul , pois deve partir com a cessação da produção de sangue (um estágio de morte). Ele se move para outro corpo, onde a vida começou. Existem quatro outros componentes da alma e diferentes nações do mundo possuem diferentes formas de almas com diferentes propósitos.

Outros processos de transmigração

Gilgul é contrastado com os outros processos na Cabala de Ibbur - o apego de uma segunda alma a um indivíduo, e Dybuk - um espírito possessivo malicioso que se acredita ser a alma deslocada de uma pessoa morta.

No hassidismo

Internalização de estruturas cabalísticas em dveikut

Livro de orações do Baal Shem Tov , fundador do hassidismo . A interpretação hassídica da Cabala deixou de lado o foco anterior em estruturas, como gilgulim, buscando sua internalização na vida diária. A oração hassídica formou novas práticas de meditação judaica em dveikut

Lurianic Kabbalah enfoca o processo de gilgulim , uma vez que forma o paralelo microcósmico à retificação macrocósmica da Criação. Nos círculos de elite de estudiosos Cabalísticos, torna-se benéfico ajudar a alcançar a retificação para uma pessoa identificar seus gilgulim espirituais particulares .

O hassidismo do século 18 buscou democratizar e popularizar a tradição mística judaica, para que o povo pudesse ser revigorado pelas dimensões internas do judaísmo. Ele buscou a internalização da metafísica cabalística abstrata em percepção e fervor pessoal ( dveikus ), relacionando as estruturas da Cabala com sua relevância psicológica interior no homem. Como gilgul faz parte da estrutura elaborada e abstrata dos processos de redenção na Cabala, ela foi, portanto, posta de lado no Judaísmo Hassídico. O hassidismo acreditava na Cabala e no gilgul como autoridade, mas deixou de lado o foco na adoração e meditação judaica nas estruturas, meditações e processos metafísicos, para olhar para a Divindade interior dentro de tudo. O panenteísmo hassídico se dedica ao dveikus (apego) à onipresença divina. Neste caminho interno , a identificação dos gilgulim passados ​​de alguém se torna externa, e um desvio do Bittul interno (auto anulação). Identificar as tarefas espirituais particulares de alguém poderia introduzir um nível refinado de egoísmo, enquanto agir puramente de dveikus para Deus seria uma adoração judaica mais elevada e essencial com alma. A figura hassídica do tzadik ( hassídico Rebe ), para o qual os seguidores iriam correr, se acreditava conhecer o passado em particular gilgulim de cada pessoa que veio a eles, através de suas semi-proféticos habilidades, e o destino futuro de cada pessoa. No entanto, no pensamento hassídico, eles não revelariam diretamente essas informações em consulta privada, pois o seguidor, ao conhecer as tarefas, introduziria egocentrismo e "ajuda divina de cima". Por meio de seu Serviço Divino, o hassidismo procurou fazer com que a Divindade fosse revelada "de baixo" para cumprir o propósito final da Criação. No entanto, o Tzadik daria assistência e conselhos especiais que ajudariam o seguidor a realizar suas tarefas, mas também preservariam a plena consciência "de baixo" do serviço Divino da pessoa comum.

Descida e ascensão cabalística na história

A vista de Safed , "capital" da Galiléia . A comunidade mística do século 16 incluía Joseph Karo , Shlomo Alkabetz , Moshe Alshich , Moshe Cordovero , Isaac Luria e Chaim Vital

Etapas ascendentes na história do misticismo judaico

Na história do misticismo judaico, esta abordagem hassídica de gilgul corresponde ao terceiro dos três estágios sucessivos de percepção e relação com a Divindade. Isso é baseado nas três categorias ascendentes de existência ensinadas pelo Baal Shem Tov : Mundos ("Olamot" - Formas de vasos espirituais externos), Almas ("Neshamot" - Luzes espirituais internas), Divindade ("Elokut" - Divindade Essencial).

A Descida das Gerações na bolsa Halachic

O Judaísmo tradicional vê as últimas gerações como espiritualmente inferiores e inferiores às gerações anteriores. Essa crença, chamada Yeridat ha-dorot ("Descida das gerações"), molda o desenvolvimento do pensamento judaico tradicional. No comentário talmúdico e na Halachá, isso significa que as últimas autoridades nas eras do judaísmo rabínico geralmente não discordam das autoridades de uma era anterior. A base disso é dupla. Na cadeia histórica de transmissão do Judaísmo de geração em geração, a última geração é ainda mais removida da Revelação original da Torá no Monte Sinai . As autoridades haláchicas de uma geração subsequente evitariam discordar das autoridades haláchicas anteriores, pois, para alcançá-las, a cadeia de transmissão da Torá é mais longa e mais vulnerável a lembranças equivocadas. Isso se aplica até que a Torá Oral foi escrita no Talmud, onde os Sábios Amoraim do comentário de Gemara não discordam dos Sábios Tannaim anteriores da Mishná . Conseqüentemente, a Mishnaic Pirkei Avot começa com um relato histórico da cadeia de transmissão da Torá Oral de Moisés, até que foi escrita na Mishna. Uma vez que a Torá Oral foi escrita no Talmud e seus comentários, o princípio ainda se aplica por uma segunda razão. Enquanto a Halachá se adapta às novas inovações tecnológicas, os princípios por trás dela são considerados fundamentais. As últimas autoridades são menos qualificadas para definir os parâmetros fundamentais da Halachá.

Níveis mais baixos de almas nas últimas gerações

Essa crença no Descent of the Generations é considerada na visão de mundo do Judaísmo Ortodoxo, que tradicionalmente se baseava nos estudos talmúdicos. No entanto, os níveis ascendentes de geração em geração no misticismo judaico descrito acima, um padrão oposto ao Descenso de Gerações, não são tão bem conhecidos na Ortodoxia contemporânea. Isso ocorre porque o misticismo judaico é menos compreendido pelos judeus ortodoxos regulares, especialmente fora do Movimento Místico Hasidic. Também dentro do hassidismo, a compreensão acadêmica do significado da filosofia hassídica em relação à Cabala histórica é mais restrita a certos grupos hassídicos do que a outros. Os três estágios ascendentes no paradigma Cabalístico, listados acima, não contradizem a crença mais ampla de Descendência das Gerações. A Cabala dá sua própria razão metafísica para a descendência geracional. Na teologia cabalística, as últimas gerações possuem almas inferiores do que as gerações anteriores. O nível de uma alma na Cabala se refere apenas à sua forma revelada, enquanto todas as almas estão enraizadas nas mesmas fontes. Uma alma inferior significa que seu poder espiritual se tornou muito restrito enquanto descia a Cadeia de Mundos para alcançar este Mundo. Conseqüentemente, o possuidor da alma tem capacidades espirituais muito mais limitadas. Nas últimas gerações antes do Messias , as almas vêm dos níveis mais baixos, embora sejam gilgulim de almas superiores de gerações anteriores. Isso dá a interpretação cabalística das últimas gerações, quando os "calcanhares (passos) do Messias" são perceptíveis. Esta frase talmúdica torna-se na Cabala, as gerações de almas que correspondem na metáfora do Homem das Sephirot ao nível mais baixo dos "calcanhares" dos pés. Isso, entretanto, não precisa ser considerado uma desvantagem, como no pensamento hassídico, que buscava a anulação interior para Deus em dveikus , as almas inferiores adoram a Deus com mais auto-sacrifício e sinceridade mais íntima, porque agem sem grande conhecimento e realização do ego. Seu serviço divino é capaz de trazer o Messias por causa de sua devotada e essencial alma.

Revelações místicas ascendentes de Tzadikim selecionados

No pensamento místico judaico, a descendência de gerações se aplica ainda mais por causa dessa explicação metafísica. Dentro dos estudos, ele se aplica à Halachá e ao comentário talmúdico por causa das explicações históricas simples. No entanto, dentro do misticismo lúriânico, a ascendência progressiva oposta ainda se aplica. A razão para isso é porque esta dimensão cabalística do século 16 do pensamento judaico é inovada apenas pelos maiores Tzadikim (almas santas) da história, os mais raros dos quais não são afetados pelos níveis descendentes de almas geracionais. Um Tzadik na filosofia Chabad do início do século 19, conforme definido pelo Tanya (c. 1814), é uma alma verdadeiramente elevada, não afetada por limitações físicas. Os mais raros Tzadikim da história, que ensinam novas revelações no pensamento Cabalístico, são considerados separadamente dos Tzadikim gerais (tradicionais). A eles é aplicado na Cabala o versículo dos Salmos, "O Tzadik [tradicional] é a base do Mundo". A Cabala luriânica do século 16 e a filosofia hassídica do século 18 fazem afirmações radicais sobre esse nível suprema de Tzadik . Na cosmovisão cabalística, suas novas revelações no pensamento místico judaico avançam as fronteiras conceituais da Cabala de geração em geração. Portanto, enquanto na Halachá (Lei Judaica), a capacidade de bolsa de estudos diminui a cada geração, na filosofia luriânica do século 16, hassídica do século 18 e Chabad do século 19, diz-se que o pensamento místico ascende através da história. Esta ascensão se aplica ao pensamento místico judaico, a "Torá Interna" ( Nistar - "Oculto") da Cabala , em vez da "Torá Revelada" ( Nigleh - "Revelada") dos comentários judaicos sobre a Bíblia , Midrash , Talmud , Halachá e Filosofia judaica medieval . A razão para isso é porque, em Nigleh, a erudição envolve a descoberta de interpretações novas e mais profundas de textos bíblicos e rabínicos revelados anteriormente. Na Cabala Luriânica, o avanço é feito por novas doutrinas e revelações individuais que transcendem as descrições anteriores. Nigleh "revelado" corresponde à ascensão acadêmica colaborativa "de baixo" do intelecto humano até Deus. "Oculto" Nistar corresponde a atrair privadamente novas revelações do intelecto Divino "de cima", para baixo no intelecto humano de um indivíduo. Esta também é uma filosofia, já que a diferença entre Nevuah ("Profecia") e Kabbalah ("Recebido"), é que a Cabala Luriânica se articula conceitualmente em estruturas intelectuais, nas quais supostamente estabelece sua supremacia sobre a profecia .

Luzes ascendentes, embarcações descendentes na história

Essa dialética paradoxal é explicada de maneira mais geral no pensamento hassídico como parte do plano cósmico divino das Luzes e Vasos Cabalísticos . Em cada geração subsequente, os níveis externos de criação e este mundo ("vasos") descem para um nível inferior. Isso permite que a diferença entre pureza e impureza seja revelada, esclarecida e redimida. Ao mesmo tempo, "Em cada geração, uma luz nova e superior desce do Alto" para transformar este Mundo. Esta revelação interior ascende progressivamente para preparar e dar um antegozo da Era Messiânica . Na era futura, a elevação constante e interior da existência, o propósito místico da criação, será revelado, à medida que as revelações messiânicas da divindade são criadas por meio do presente serviço a Deus a partir de baixo. Na terminologia cabalística, essa dialética também está relacionada às "águas masculinas" da "luz direta" de cima e às "águas femininas" da "luz refletida" de baixo. Isso explica o conceito místico na interpretação hassídica da Cabala de que na era messiânica, o feminino na criação se tornará o ascendente e, da mesma forma, o corpo dará vida à alma, o oposto da realidade presente.

O propósito final de qualquer descida espiritual na Cabala é "apenas para alcançar uma ascensão espiritual mais elevada", do que o nível original no início. Na explicação hassídica da providência divina individual , tudo o que ocorre para cada indivíduo é uma parte oculta desta ascensão final. Em sua interpretação interna, a descida, como uma queda espiritual, é ela mesma o início oculto da verdadeira ascensão divina. De acordo com esta explicação hassídica, o pecado é uma oportunidade para dveikus místico (fervor) em Teshuvá (Retorno a Deus). Esta expressão de compaixão divina exclui qualquer interpretação errônea da reencarnação judaica como um processo fatalista de recompensa e punição.

Identificação de Gilgulim de figuras históricas

Esboço da genealogia judaica das nações

O Judaísmo tradicional descreve Abraão como o primeiro judeu. Com seu filho Isaac e o neto Jacó , eles são descritos como os "pais" do povo judeu, e suas esposas, Sara , Rebeca , Raquel e Lia são as "mães". Esses termos assumem significados Cabalísticos por serem associados a algumas das diferentes Sephirot (emanações Divinas). Foi Moisés , no Judaísmo tradicional, que mais tarde recebeu os ensinamentos do Judaísmo no Monte Sinai , incorporados na Torá e 613 mitzvot . As outras "Nações do Mundo", contadas como 70 raízes de Noé , recebem as Sete Leis de Noé para redenção espiritual, e não precisam se converter ao Judaísmo, no pensamento judaico, para cumprir o propósito escatológico da Criação, ou privado salvação.

Associações de figuras particulares com suas reencarnações no judaísmo

• Chaim ibn Attar em seu clássico comentário sobre a Torá identifica Moisés como o gilgul de Abel , e Rabi Akiva como o gilgul de Caim .

Amuleto judeu famoso atribuído a Moshe Teitelbaum de Ujhel . Enquanto o hassidismo marginalizou gilgulim e kabbalistic Kavanot , os hassídicos Rebes podiam seguir essas áreas, sem externar seu dveikut interno

• O Rebe hassídico , Moshe Teitelbaum de Ujhel (1759-1841), que foi um dos fundadores do hassidismo na Hungria, disse a seus seguidores que havia reencarnado três vezes, das quais ele se lembra. Seu primeiro gilgul foi como uma ovelha no rebanho do Patriarca Bíblico Jacó . Ele cantou para seus seguidores a canção, disse ele, que Jacob cantava nas pastagens. Seu segundo gilgul foi no tempo de Moisés , e seu terceiro gilgul, que ele não revelou por humildade, foi no tempo da destruição do Primeiro Templo em Jerusalém. Seus seguidores perguntaram a outro Rebe hassídico, que identificou o terceiro gilgul como o profeta bíblico Jeremias . Na história hassídica, sua vida diária refletia especialmente um anseio pela construção do Terceiro Templo com a chegada do Messias . Em seus últimos dias, ele vestiu suas roupas de Shabat a semana inteira, antecipando a chegada do Messias.
• O estudioso contemporâneo da Cabala e Hasidut, Yitzchak Ginsburgh , identifica Isaac Newton como a reencarnação moderna de Noé em seu site. Ele usa gematria nesta identificação, mas também descreve associações que são mais profundas. No comentário do Zohar sobre a história do dilúvio de Noé, o Zohar dá uma previsão de que na última parte do 6º milênio no sistema de datação do calendário hebraico (os anos seculares 1740-1840), um grande aumento na "Sabedoria (em o dilúvio: água) de Cima, e Sabedoria (Bilicamente: água) de Baixo "serão revelados para preparar o 7º milênio messiânico . Se a geração de Noé fosse digna, seu dilúvio teria assumido a forma de sabedoria em vez de água destrutiva. Esta expansão prevista da sabedoria da Torá ("de Cima") e da Sabedoria e Ciência Secular (de "Abaixo") foi adiada até o 6º milênio. Essa interpretação liga Newton, o precursor fundador da Ciência Moderna, ao Noé Bíblico. Além disso, Newton rejeitou as idéias trinitárias em favor do monoteísmo do Antigo Testamento, uma expressão mais completa das Sete Leis de Noé . Ele devotou sua atividade acadêmica tanto aos cálculos esotéricos dos Códigos da Bíblia e do Terceiro Templo , dos quais a Arca de Noé é vista nos comentários judaicos como o protótipo espiritual, quanto à Matemática e Física. Sua física newtoniana definiu a filosofia mecanicista da ciência até que a física moderna a quebrou, análogo a "Sabedoria de cima" substituindo "Sabedoria de baixo". Além disso, as sete cores da luz dividida do prisma de Newton são o símbolo judaico das Sete Leis de Noé . Yitzchak Ginsburgh usa essa identificação cabalística para apoiar sua articulação do significado cabalístico interno das Leis de Noé, que têm tanto legislação externa na Halachá quanto significado interno na Cabala . Seu significado interno ajuda a cumprir o papel escatológico de cada Noahide Justo na descrição messiânica judaica da Redenção Universal para todas as Nações do Mundo.

Veja também

No Judaísmo:

• Cabala Luriânica
• Yibbum
• Dybbuk
• Shaar HaGilgulim

Para comparação com outras religiões:

• Reencarnação

Referências

links externos

• Visão judaica da reencarnação
• Pergunte ao Rabino - aish.com
• "Gilgul Neshamot - Reencarnação das Almas" , ensaio sobre gilgul de Rav Avraham Brandwein
• Sefer Nishmath Hayyim por Menasseh Ben Israel