Bahir - Bahir

Bahir ou Sefer HaBahir ( hebraico : סֵפֶר הַבָּהִיר , pronúncia hebraica:  [ˈsefeʁ ˌ (h) abaˈ (h) iʁ] ; "Livro do Brilho" ou "Livro da Iluminação") é uma obra mística anônima, atribuída a um primeiro sábio rabínico do século Nehunya ben HaKanah (um contemporâneo de Yochanan ben Zakai ) porque começa com as palavras, "R. Nehunya ben HaKanah disse". É também conhecido como Midrash do Rabino Nehunya ben HaKanah מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה .

É uma das primeiras obras do misticismo judaico esotérico que eventualmente se tornou conhecido como Cabala .

Título

Nahmanides , em seu comentário sobre a Torá , (Gênesis 1) é um dos primeiros a citar a obra sob o título Midrash R. Nehunya ben HaKanah. ("R. Nehunya ben HaKanah disse," a frase de abertura)

Entre os cabalistas medievais, ficou conhecido como Sefer HaBahir , tirado de seu comentário inicial: "Um versículo diz: 'E agora os homens não vêem a luz que brilha ( bahir ) nos céus" ( 37:21).

Autoria

Os Cabalistas atribuíram a autoria do Bahir a R. Nehunya, um rabino da era Mishnaica, que viveu por volta de 100 EC. Os cabalistas medievais escrevem que o Bahir não chegou a eles como um livro unificado, mas em pedaços encontrados em pergaminhos e livretos espalhados. A natureza dispersa e fragmentária do Bahir' ' texto s, o que às vezes termina a discussão no meio da frase, e que muitas vezes salta aleatoriamente de um tópico para, apoia esta reivindicação.

O estudo crítico histórico deste livro aponta para uma data posterior de composição. Por algum tempo, os estudiosos acreditaram que ela foi escrita no século 13 por Isaac, o Cego , ou por aqueles em sua escola. A primeira frase, "E agora os homens não vêem a luz que brilha nos céus" (Jó 37:21), estando isolada, e não tendo nenhuma conexão com o que se segue, foi considerada uma alusão à cegueira de seu autor. No entanto, estudiosos modernos da Cabala agora sustentam que pelo menos parte do Bahir foi uma adaptação de uma obra mais antiga, o Sefer Raza Rabba . Este livro mais antigo é mencionado em algumas das obras do Geonim ; no entanto, nenhuma cópia completa do Sefer Raza Rabba ainda existe. No entanto, as citações deste livro ainda podem ser encontradas em algumas obras mais antigas. O estudioso Ronit Meroz argumenta que os elementos no Bahir datam do século 10 da Babilônia, como testemunhado pela aceitação do sistema babilônico de pontos vocálicos , que mais tarde caiu em desuso, enquanto outros elementos foram escritos na Provença do século 12.

Muitos estudiosos da Cabala afirmam que o Bahir adiciona elementos gnósticos à obra mais antiga. A questão de quanto o gnosticismo influenciou a Cabala é um dos principais temas da pesquisa moderna sobre a Cabala, consulte as obras de Gershom Scholem e Moshe Idel para obter mais informações.

Há uma afinidade notável entre o simbolismo do Sefer HaBahir , por um lado, e as especulações dos gnósticos e a teoria dos "éons", por outro. O problema fundamental no estudo do livro é: essa afinidade é baseada em um vínculo histórico ainda desconhecido entre o gnosticismo da era mishnaica e talmúdica e as fontes das quais o material em Sefer HaBahir é derivado? Ou deveria ser visto como um fenômeno puramente psicológico, ou seja, como uma irrupção espontânea das profundezas da imaginação da alma, sem qualquer continuidade histórica?
Bahir , Encyclopedia Judaica , Keter Publishing

História

Página de rosto do Bahir , edição de 1651
  • Os cabalistas acreditam que a tradição oral do Bahir remonta ao século I dC. É possível que alguns manuscritos secretos existissem antes da publicação no século XII.
  • c. 1174 - O Bahir foi publicado pela escola de Cabalistas da Provença e foi distribuído a um público limitado em forma de manuscrito.
  • 1298 - O manuscrito mais antigo existente data do final do século 13.
  • 1331 - O primeiro comentário sobre o Bahir é escrito pelo Rabino Meir ben Shalom Abi-Sahula , um discípulo de Shlomo ben Aderet (Rashba), e é publicado anonimamente sob o título de Or HaGanuz.
  • Fim do século 15 - O Bahir foi traduzido para o latim por Flavius ​​Mitridates, mas esta tradução é prolixa e inútil.
  • 1651 - O Bahir é publicado em Amsterdã junto com Mayan HaChakhmah em formato impresso.
  • 1706 - O Bahir é publicado em Berlim junto com Mayan HaChakhmah .
  • 1784 - O Bahir é publicado em Sklav e Koretz .
  • 1800 - O Bahir é publicado em Lvov .
  • 1830 - O Bahir é publicado em Lvov.
  • 1849 - O Bahir é publicado em local desconhecido como parte da Cabala Chamishah Chumshey .
  • 1865 - O Bahir é publicado em Lvov.
  • 1883 - O Bahir é publicado em Vilna .
  • 1913 - O Bahir é publicado em Vilna.
  • 1923 - a tradução alemã é publicada por Gershom Scholem .
  • 1951 - O Bahir é publicado em Jerusalém .
  • 1979 - é publicada a tradução para o inglês do Rabino Aryeh Kaplan .
  • 1980 - A Tradução Latina (de Guillaume Postel) é publicada pela François Secret .
  • 1994 - Texto hebraico é publicado a partir dos manuscritos de Daniel Abrams.
  • 2005 - Publicação da tradução latina (Flavius ​​Mithridates '), juntamente com uma edição crítica do texto hebraico, de Saverio Campanini .

O cabalista do século 13, Rabino Isaac HaKohen, relata que o Sefer HaBahir "veio da Terra de Israel para os primeiros pietistas, os sábios de Asquenaz, os cabalistas da Alemanha e de lá para os primeiros sábios da Provença que perseguem tudo tipos de (registros de) sabedoria escrita, aqueles que conhecem o conhecimento divino, superno. Mas eles viram apenas parte do livro e não todo, porque não o viram em sua totalidade, em sua forma completa. "

Várias camadas literárias distintas podem ser distinguidas no Livro Bahir - algumas escritas no Oriente no final do século IX ou no início do século X, e algumas na Provença do século XII. O uso do Livro Bahir da gramática babilônica e do sistema de vocalização (que também reflete uma pronúncia diferente e foi amplamente utilizado em todo o Oriente) prova decisivamente a existência de uma camada oriental. A vocalização babilônica, ao contrário da tiberiana usada em hebraico até hoje, é principalmente alta (isto é, marcada acima das letras) e é caracterizada, entre outras propriedades, pelo segol ser pronunciado como uma patah . Somente se o Livro Bahir foi escrito em uma região na qual o sistema babilônico estava em uso, a afirmação "o Senhor colocou uma patah acima (uma letra) e um segol abaixo" pode ser significativa. O patah é superior de acordo com o sistema de vocalização babilônico, enquanto o segol é inferior de acordo com o sistema tiberiano. Somente de acordo com o sistema babilônico é possível pronunciar esta combinação de vogais ao mesmo tempo, visto que ambas possuem a mesma pronúncia (o u curto).

O uso do sistema de vocalização babilônica para simbolizar o Santo é uma evidência da data de composição da passagem: No início do século 10, um debate surgiu entre as comunidades judaicas sobre qual sistema gramatical representava mais fielmente a Torá; em outras palavras, como foi pronunciado quando foi dado a Moisés no Monte Sinai? Esse debate terminou com a vitória do sistema tiberiano e com o entendimento de que o sistema babilônico refletia uma influência estrangeira na língua hebraica. Depois disso, não se poderia mais empregá-lo como um instrumento simbólico adequado para o Santo. Portanto, a camada babilônica deve ter sido escrita antes que este debate fosse concluído.

Conteúdo

O Bahir assume a forma de um midrash exegético nos primeiros capítulos do Gênesis . É dividido em sessenta parágrafos curtos ou cento e quarenta passagens e tem a forma de um diálogo entre mestre e discípulos.

Os personagens principais são "R. Amora" (ou "Amorai") e "R. Rahamai" (ou "Rehumai"). Algumas declarações no livro são atribuídas a R. Berechiah, R. Johanan, R. Bun, rabinos mencionados na literatura midrashica posterior.

O Bahir contém comentários que explicam o significado místico dos versos bíblicos; o significado místico das formas das letras hebraicas; o significado místico dos sinais de cantilação e pontos vocálicos nas letras; o significado místico das declarações no Sefer Yetzirah ("Livro da Criação"); e o uso de nomes sagrados em magia.

Existem duzentos parágrafos semelhantes a aforismos. Cada parágrafo usa referências da Torá para expandir sua apresentação. Como acontece com todos os textos Cabalísticos, os significados são altamente simbólicos e sujeitos a inúmeras oportunidades de interpretação. Uma analogia comum é usada por toda parte. Um rei, seus servos, sua filha e seus jardins são usados ​​para explicar um significado, primeiro da Torá e depois em geral, do tópico principal do texto. Os parágrafos se referem uns aos outros em segmentos e são divididos em cinco seções na tradução de Aryeh Kaplan . Essas seções são agrupadas livremente, mas elas ficam mais ou menos dentro dos temas subjacentes fornecidos por seu título.

Seções

A seção 1 (v. 1-16) consiste em comentários sobre os primeiros versículos de Gênesis ou da História da Criação.

A seção 2 (v. 17-44) fala sobre o Aleph-Beth ou o alfabeto hebraico e se inspira no Sefer Yetzirah , que liga essas letras da criação ao misticismo geral apresentado na Torá .

A seção 3 (v. 45-122) diz respeito às Sete Vozes e às Sefirot .

A seção 4 (v. 124-193) está agrupada sob o título da seção Dez Sefirot.

A seção 5 (v. 193-200) completa o discurso e é chamada de Mistérios da Alma.

Sefirot

A palavra hebraica " sefirot " foi descrita pela primeira vez no Sefer Yezirah como correspondendo aos dez números básicos, e não possuía o significado que os Cabalistas posteriores deram a ela. É no Bahir que encontramos a primeira discussão do conceito cabalístico de Sefirot como atributos divinos e poderes emanando de Deus.

“Por que eles são chamados de סְפִירוֹת ( sefirot )? Porque está escrito, Os céus מְסַפְּרִים ( mesaprim ) , diga, a glória de Deus (Salmos 19: 2) ”( Bahir §125 [Scholem]).

Criação do universo

O mundo, segundo o Bahir, não é produto de um ato de criação. Como Deus , este livro existiu desde toda a eternidade, não apenas em potencial, mas em realidade; e a Criação consistia meramente no aparecimento daquilo que estava latente na primeira "Sefirah", "Ou HaGanuz", ou, como é chamado, "Keter 'Elyon", que emanou de Deus.

Esta Sefirah deu à luz "Hokmah" (Sabedoria), da qual emanou "Binah" (Inteligência). Destas três, que são as "Sefirot" superiores, e dos princípios primários do universo, emanaram, uma após a outra, as sete Sefirot inferiores das quais todos os seres materiais são formados. Todas as dez Sefirot estão ligadas umas às outras, e cada uma delas tem uma qualidade ativa e passiva - emanando e recebendo. O efluxo de uma Sefirah de outra é simbolizado na forma das letras do alfabeto hebraico. Assim, o gimel (ג), em forma de tubo aberto em cada extremidade, representa uma Sefirah, que recebe força em uma extremidade e a descarrega na outra. As dez Sefirot são a energia de Deus, as formas nas quais Seu ser se manifesta.

Reencarnação

O Bahir adota o conceito de reencarnação para resolver a questão de por que os justos podem sofrer neste mundo, enquanto os ímpios podem ser prósperos: "Os justos podem ter sido ímpios em suas vidas anteriores, e os ímpios justos."

Edições e comentários

Um dos manuscritos mais precisos da forma final do Sefer Bahir foi escrito em 1331 por Meir ben Solomon Abi-Sahula ; seu comentário sobre o Bahir foi publicado anonimamente como Or HaGanuz , "The Hidden Light".

Foi traduzido para o alemão por Gershom Scholem (1923) e para o inglês por Aryeh Kaplan.

Recentemente, foi editado de forma crítica por Saverio Campanini. Veja o Livro de Bahir. Tradução latina de Flavius ​​Mithridates, o texto hebraico e uma versão em inglês , editada por Saverio Campanini com um prefácio de Giulio Busi, Torino, Nino Aragno Editore 2005.

Veja também

Referências

links externos