Misticismo Thelêmico - Thelemic mysticism

Dentro do sistema moderno de Thelema , desenvolvido pelo ocultista Aleister Crowley na primeira metade do século 20, o misticismo Thelêmico é um caminho místico complexo projetado para fazer duas coisas inter-relacionadas: aprender a única Verdadeira Vontade de alguém e alcançar a união com o Todo. O conjunto de técnicas para fazer isso cai sob o termo Magick de Crowley , que se baseia em várias disciplinas existentes e modelos místicos, incluindo Yoga , ritual cerimonial ocidental (especialmente invocações e cerimônia eucarística ), a Cabala e vários sistemas de adivinhação , especialmente o tarô e astrologia .

O caminho para a realização mística ou iluminação foi inicialmente desenvolvido por Crowley amplamente baseado na meditação / técnicas místicas encontradas no Budismo e também na Árvore da Vida , especialmente porque foi examinada por Eliphas Levi no século 19 e mais tarde por vários membros do ocultismo sociedade, a Golden Dawn . Em 1904, Crowley afirmou ter transcrito, via "transmissão de voz direta" de uma "inteligência sobrenatural" chamada Aiwass , O Livro da Lei , que ele eventualmente chamou de texto sagrado central de Thelema , anunciando um novo Aeon para a humanidade.

Entre 1907 e 1911, Crowley escreveu uma série de outros pequenos textos que considerou "inspirados" por terem sido escritos por ele e não por ele, que foram posteriormente reunidos e denominados Livros Sagrados . O texto final adicionado à lista foi A Visão e a Voz , um relato vívido das viagens astrais de Crowley através dos trinta Aethyrs Enoquianos . Esses textos formaram a espinha dorsal mística final do sistema de Crowley.

Práticas essenciais

Dentro do sistema que Crowley desenvolveu, a tarefa central para o adepto é a descoberta e manifestação da Vontade , definida às vezes como um grande destino e outras vezes como um caminho de ação momento a momento que opera em perfeita harmonia com a Natureza. Esta Vontade não surge de uma intenção consciente, mas da interação entre o Eu mais profundo e todo o Universo. Portanto, o Thelemita iluminado é aquele que é capaz de eliminar ou contornar os desejos, conflitos e hábitos criados pela consciência e entrar diretamente no nexo Eu / Universo. Teoricamente, neste ponto, o Thelemita age em alinhamento com a Natureza, assim como a corrente flui morro abaixo, sem resistência nem "desejo de resultado".

A habilidade de realizar esta Grande Obra requer uma grande preparação e esforço, de acordo com o sistema de Crowley. O programa consiste em vários elementos-chave, incluindo um conhecimento completo da Cabala Hermética (especialmente a Árvore da Vida ), concentração disciplinada (ou seja, meditação ), o desenvolvimento do corpo de luz (ou corpo astral ) (a fim de experimentar outras experiências espirituais reinos) e a invocação consistente e regular de certas divindades ou seres espirituais.

Aprendendo a Árvore da Vida

A Árvore da Vida é uma ferramenta usada para categorizar e organizar vários conceitos místicos. Em seu nível mais simples, ele é composto de dez esferas, ou emanações, chamadas sephiroth (sing. "Sephira"), que são conectadas por vinte e dois caminhos. As sephiroth são representadas pelos planetas e os caminhos pelos caracteres do alfabeto hebraico , que são subdivididos pelos cinco elementos, os sete planetas clássicos e os doze signos do Zodíaco .

Dentro da tradição mágica ocidental, a Árvore é usada como uma espécie de arquivo conceitual. Cada sephira e caminho são atribuídos a várias idéias, como deuses, cartas do Tarô, planetas e signos astrológicos, elementos, etc. Dentro de Thelema, o livro seminal que define todas essas correspondências é o Liber 777 de Crowley , embora tenha havido outros escritores influentes sobre o assunto, incluindo Israel Regardie e Eliphas Levi .

O caminho de realização é amplamente definido pela Árvore da Vida. O aspirante começa em Malkuth , que é o mundo material cotidiano dos fenômenos, com o objetivo final sendo Kether , a esfera da Unidade com o Todo. Por meio de vários exercícios e práticas, o aspirante atinge certos estados espirituais e mentais que são caracterizados pelas várias sephiroth que ascendem à Árvore. Crowley considerou uma compreensão profunda da Cabala essencial para o Thelemita:

A Árvore da Vida deve ser aprendida de cor; você deve conhecê-lo ao contrário, para a frente, para os lados e de cabeça para baixo; deve se tornar o pano de fundo automático de todo o seu pensamento. Você deve continuar pendurando tudo que vier em seu caminho em seu galho apropriado.

e,

A arte de usá-lo consiste principalmente em remeter a ele todas as nossas idéias, descobrindo assim a natureza comum de certas coisas e as diferenças essenciais entre outras, de modo que, em última análise, se obtenha uma visão simples da incalculavelmente vasta complexidade do Universo.

Todo o assunto deve ser estudado no Livro 777, e as atribuições principais comprometidas com a memória: então, quando pelo uso constante o sistema for finalmente compreendido - em vez de ser meramente memorizado - o aluno encontrará uma nova luz sobre ele a cada por sua vez, enquanto ele continua a medir cada item de novo conhecimento que ele obtém por este Padrão. Pois para ele o Universo começará a aparecer como um Todo coerente e necessário.

Parte da razão pela qual a Cabala é tão importante é que ela é a chave para a compreensão dos Livros Sagrados. A maioria deles, incluindo O Livro da Lei , são escritos em linguagem abstrata, poética e muitas vezes obscura. Por meio do uso da Cabala, e especialmente da função da gematria (uma forma de numerologia), o significado normalmente opaco dos textos pode ser esclarecido. Thelemitas também podem fazer uso da gematria para ligar palavras e conceitos e para validar revelações dadas a eles em operações mágicas, como viagens astrais.

Concentração

Outro elemento chave para o misticismo Thelêmico é a habilidade de concentração. Esta habilidade tem duas modalidades: a primeira é o movimento rápido, preciso e eficiente do pensamento (que é o reino da magia) e a outra é a interrupção total do pensamento (o que é realizado no Yoga). No primeiro, é a manipulação de todas as idéias em uma idéia, e no segundo é tomar aquele pensamento único e reduzi-lo a nada. Sobre essa habilidade, Crowley escreve:

Pois a concentração de fato destranca todas as portas; está no cerne de toda prática, pois é a essência de toda teoria; e quase todas as várias regras e regulamentos visam assegurar o adepto neste assunto. Todo o trabalho subsidiário - consciência, concentração, atenção plena e o resto - tem como objetivo treiná-lo para isso.

A concentração é essencialmente o pré-requisito para todo sucesso sustentado, não apenas nas práticas espirituais, mas também na vida cotidiana. O programa geral para desenvolver a concentração é emprestado quase completamente da prática do Yoga nos sistemas hindu e budista . Crowley dá uma visão geral das técnicas em dois livros: Oito Palestras sobre Yoga [1] e na seção chamada "Misticismo" em sua obra Magick (Livro 4) .

Corpo de luz e viagem astral

O corpo de luz - termo de Crowley para o corpo sutil - é o aspecto teórico do self que pode deixar o corpo corporal e transportar os sentidos e a consciência durante as viagens astrais . Crowley escreve sobre isso no Livro 4 : "O trabalho do Corpo de Luz - com a técnica do Yoga - é o fundamento da Magick ."

O Corpo de Luz deve ser desenvolvido e treinado exatamente com a mesma disciplina rígida que o cérebro no caso do misticismo. A essência da técnica de Magick é o desenvolvimento do Corpo de Luz, que deve ser estendido para incluir todos os membros do organismo, e de fato do cosmos [...] O objetivo é possuir um Corpo que é capaz de fazer facilmente qualquer tarefa particular que possa estar diante dela. Não deve haver seleção de experiência especial que apela ao desejo imediato de alguém. É preciso percorrer com firmeza todos os postes possíveis.

Crowley explica que as práticas mais importantes para desenvolver o corpo de luz são:

A fortificação do corpo de luz pelo uso constante de rituais, pela assunção das formas divinas e pelo uso correto da Eucaristia.
A purificação e consagração e exaltação desse corpo pelo uso de rituais de invocação.
A educação desse corpo pela experiência. Deve aprender a viajar em todos os planos; para quebrar todos os obstáculos com que se depara.

O benefício da viagem astral é essencialmente de educação ... é semelhante a explorar o próprio universo espiritual ("Todo mago possui um universo astral peculiar a si mesmo") e compreender os componentes fundamentais, para que o adepto possa eventualmente dominá-lo. O objetivo geral é o "controle do plano astral, a habilidade de encontrar o caminho sobre ele, de penetrar em santuários protegidos dos profanos, [e] de fazer com seus habitantes as relações que possam servir para adquirir conhecimento e poder , ou para comandar o serviço ". Além disso, "a apreensão do Plano Astral deve ser precisa, pois Anjos, Arcanjos e Deuses são derivados deles por análise. Deve-se ter materiais puros se quisermos fazer cerveja pura." É vital entender que tudo isso deve estar a serviço da Grande Obra de descobrir a Verdadeira Vontade de alguém :

Deixe o mago, portanto, se aventurar no plano astral com o desígnio declarado de penetrar em um santuário de seres desencarnados que sejam capazes de instruí-lo e fortalecê-lo, também para provar sua identidade por testemunhos irrefutáveis. Todas as explicações, exceto essas, têm valor apenas como extensão e equilíbrio do Conhecimento, ou possivelmente como fornecimento de Energia para os Magos que podem ter encontrado seu caminho para as Fontes de Força. Em todos os casos, nada vale um obol, exceto porque serve para ajudar a Grande Obra "

Crowley também estava disposto a admitir que o que foi experimentado durante a "viagem astral" não era relevante em termos do que é "real" ou "irreal". Em última análise, o único valor dessa prática está na utilidade que ela fornece ao adepto.

A 'realidade' ou 'objetividade' desses símbolos não é pertinente à discussão. [...] O Magista não deve aceitar [meu] relato do Plano Astral, [minhas] descobertas cabalísticas, [minhas] instruções em Magick. Eles podem ser corretos principalmente para a maioria dos homens; no entanto, eles não podem ser totalmente verdadeiros para ninguém, exceto [para mim], mesmo que dois artistas não possam fazer imagens idênticas do mesmo assunto [...] O que se vê e ouve é "real" à sua maneira, seja ele mesmo, ou distorcido pelos desejos de alguém, ou criado por sua personalidade [...] A verdade, a prova final, da verdade de suas visões é o seu valor. A experiência mais gloriosa no plano Astral, deixe-a deslumbrar e emocionar como pode, não está necessariamente de acordo com a Verdadeira Vontade do vidente; se não, embora nunca seja tão verdadeiro objetivamente, não é verdade para ele, porque não é útil para ele.

O corpo de luz é mais importante do que simplesmente para viagens astrais - é o depósito de todas as experiências.

Na Magick, ao contrário, a pessoa atravessa o véu do mundo exterior (que, como no Yoga, mas em outro sentido, se torna "irreal" em comparação à medida que se vai além), cria-se um corpo sutil (instrumento é um termo melhor ) chamado Corpo de Luz; este desenvolve e controla; ela ganha novos poderes à medida que progride, geralmente por meio do que é chamado de 'iniciação': finalmente, a pessoa continua quase toda a sua vida neste Corpo de Luz, e atinge à sua maneira o domínio do Universo.

Ritual de magia

De acordo com Crowley, há uma única definição do propósito da magia ritual: alcançar a União com Deus através da "união do Microcosmo com o Macrocosmo." [2] Uma vez que este processo é tão árduo, também é aceitável usar magia para desenvolver o eu (ou seja, o corpo de luz de alguém) ou para criar circunstâncias ideais para o Trabalho (por exemplo, ter acesso a um lugar no qual fazer o ritual sem ser perturbado) . Existem muitos tipos de magia, mas as categorias de ritual que são recomendadas por Crowley incluem (todas as citações são do Livro 4 ):

Banimento - a eliminação de forças indesejadas. "O mago deve, portanto, tomar o máximo cuidado na questão da purificação, em primeiro lugar, de si mesmo, em segundo lugar, de seus instrumentos, em terceiro lugar, do local de trabalho."
Invocação , onde o mago se identifica com a Divindade invocada. Existem três métodos:
- Devoção - onde "a identidade com Deus é alcançada pelo amor e pela rendição, renunciando ou suprimindo todas as partes irrelevantes (e ilusórias) de você mesmo". (por exemplo, Liber Astarte [3] )
- Chamando -onde "identidade é alcançada pela especial atenção para a parte desejada de si mesmo: positivo, como o primeiro método é negativo." (por exemplo, assunção de formas divinas)
- Drama - onde "a identidade é alcançada pela simpatia. É muito difícil para o homem comum se perder completamente no assunto de uma peça ou de um romance; mas para aqueles que podem fazer isso, este método é indiscutivelmente o melhor." (por exemplo, muitas iniciações e a Missa Gnóstica )
Evocação - que está trazendo um ser espiritual antes , não para dentro do mago (por exemplo, Goetia )
Ritual eucarístico - que "consiste em tomar as coisas comuns, transmutá-las em coisas divinas e consumi-las". (por exemplo, A Missa da Fênix [4] )
Consagração - “a dedicação ativa de uma coisa para um único propósito”.
Adivinhações - como o uso do Tarô ou outras ferramentas usadas para coletar informações.

Marcos místicos dentro do Sistema A∴A∴

Crowley freqüentemente escreveu que o caminho de cada adepto será único. Ele também escreveu que dois marcos principais são fundamentais para o misticismo Thelêmico, que ele chamou de conhecimento e conversação com o Sagrado Anjo Guardião e a travessia do Abismo . Crowley escreveu, "as duas crises - o Anjo e o Abismo - são características necessárias em todas as carreiras. As outras tarefas nem sempre são realizadas em [qualquer ordem]".

Santo Anjo Guardião

Mesmo que o Sagrado Anjo Guardião (ou HGA) seja, em certo sentido, o “eu superior”, ele é freqüentemente experimentado como um ser separado, independente do adepto. No sistema da ordem mágica A∴A∴ , o objetivo mais importante é conectar-se conscientemente com o HGA de alguém, um processo denominado "Conhecimento e Conversação". Ao fazer isso, o mago se torna totalmente ciente de sua própria Verdadeira Vontade . Para Crowley, este evento era o objetivo mais importante de qualquer adepto:

Nunca deve ser esquecido por um único momento que o trabalho central e essencial do Mago é a obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião. Uma vez que ele tenha conseguido isso, ele deve, é claro, ser deixado inteiramente nas mãos daquele Anjo, que invariavelmente e inevitavelmente o levará a um grande passo - a travessia do Abismo e a obtenção do grau de Mestre do Têmpora.

Na maioria de seus escritos, Crowley descreveu o Sagrado Anjo Guardião como o "Eu Silencioso" de alguém, às vezes igual ao seu inconsciente mais profundo. Em escritos posteriores, ele insistiu que o HGA é um ser totalmente separado e objetivo. Qualquer que seja a posição tomada, o objetivo permanece o mesmo - ganhar uma conexão espiritual íntima para que a Verdadeira Vontade de alguém possa se tornar totalmente conhecida e manifestada. Ao usar a Árvore da Vida como guia, este evento ocorre na Esfera de Tiphareth .

Crowley escreveu Liber Samekh [5] como um exemplo de um ritual projetado especificamente para atingir o Conhecimento e Conversação com o HGA de alguém. Em suas notas para este ritual, Crowley resume a chave para o sucesso: “INVOQUE COM frequência”. Outra descrição detalhada da operação geral é dada em A Visão e a Voz, Aethyr 8 [6] .

Cruzando o abismo

Depois de atingir o Conhecimento e Conversação com o Sagrado Anjo Guardião, o adepto pode escolher então alcançar o próximo marco importante: a travessia do Abismo, o grande abismo ou vazio entre o mundo fenomenal da manifestação e sua fonte numênica, aquele grande deserto espiritual que deve ser cruzado pelo adepto para atingir a maestria.

Essa doutrina é extremamente difícil de explicar; mas corresponde mais ou menos à lacuna de pensamento entre o Real, que é Atual, e o Irreal, que é Ideal. No Abismo, todas as coisas existem, de fato, pelo menos na posse , mas são sem qualquer significado possível; pois carecem do substrato da Realidade espiritual. São aparências sem lei. Eles são, portanto, delírios insanos .

Choronzon é o Morador do Abismo; ele está ali como a obstrução final. Se ele for recebido com a preparação adequada, então ele está lá para destruir o ego, o que permite ao adepto mover-se além do Abismo. Se despreparado, o infeliz viajante será totalmente disperso na aniquilação. Ambos Choronzon e o Abismo são discutidos nas Confissões de Crowley (cap. 66):

O nome do Morador do Abismo é Choronzon, mas ele não é realmente um indivíduo. O Abismo está vazio de ser; ele é preenchido com todas as formas possíveis, cada uma igualmente fútil, cada uma portanto má no único sentido verdadeiro da palavra - isto é, sem sentido, mas maligna, na medida em que deseja se tornar real. Essas formas giram sem sentido em montes desordenados como redemoinhos de poeira, e cada agregação fortuita afirma ser um indivíduo e grita: "Eu sou eu!" embora ciente o tempo todo de que seus elementos não têm vínculo verdadeiro; de modo que a menor perturbação dissipa a ilusão, assim como um cavaleiro, encontrando um demônio de poeira, o traz em chuvas de areia para a terra.

No entanto, apenas do outro lado do Abismo aguarda Babalon . Ela chama o adepto a se render completamente, para que ele ou ela possa fazer a transição.

Babalon, a Cidade das Pirâmides e a Noite de Pan

Choronzon é o habitante do Abismo e seu objetivo é prender o viajante em um mundo de ilusão sem sentido. No entanto, Babalon está apenas do outro lado, acenando (na esfera de Binah na Árvore da Vida). Se o adepto se entrega a ela - o símbolo deste ato é o derramamento do sangue do adepto em seu graal - ele fica impregnado nela (um estado chamado "Bebê do Abismo"), então ele renasce como um Mestre e um Santo que mora na Cidade das Pirâmides.

A Cidade das Pirâmides é o lar dos adeptos que cruzaram o grande Abismo , tendo derramado todo o seu sangue no Graal de Babalon . Eles destruíram suas identidades do ego terrestre, tornando-se nada mais do que pilhas de poeira (ou seja, os aspectos restantes de seu Eu Verdadeiro sem o auto-senso de "eu"). Por dentro, eles assumem o nome ou título de Santo ou Nemo (latim para Ninguém ou Ninguém ). No sistema da A∴A∴ eles são chamados de Mestres do Templo. É um passo ao longo do caminho da purificação espiritual e um lugar de descanso espiritual para aqueles que conseguiram se livrar de seus apegos ao mundo mundano.

Destes adeptos, está escrito em A Visão e a Voz (Aethyr 14):

Esses adeptos parecem pirâmides - seus capuzes e mantos são como pirâmides [...] E a visão beatífica não existe mais, e a glória do Altíssimo não existe mais. Não há mais conhecimento. Não há mais bem-aventurança. Não há mais poder. Não há mais beleza. Pois este é o Palácio da Compreensão: pois tu és um com as coisas Primordiais. ' [7]

O Mestre do Templo conseqüentemente não interfere com o esquema das coisas, exceto apenas na medida em que ele está fazendo a Obra para a qual foi enviado. Por que ele deveria lutar contra a prisão, o banimento, a morte? [...] O Mestre do Templo está tão longe do homem em quem Ele se manifesta que todos esses assuntos não têm importância para ele. Pode ser importante para Sua Obra que o homem se sente num trono ou seja enforcado.

Eu estava instantaneamente manchado na escuridão. Meu Anjo sussurrou as palavras secretas pelas quais se compartilha dos Mistérios dos Mestres do Templo. Logo meus olhos avistaram (o que primeiro parecia formas de rochas) os Mestres, velados em majestade imóvel, envoltos em silêncio. Cada um era exatamente igual ao outro. Então o Anjo disse-me que compreendesse aonde conduzia minha aspiração: todos os poderes, todos os êxtases terminavam nisso - eu entendia. Ele então me disse que agora meu nome era Nemo, sentado entre as outras formas silenciosas na Cidade das Pirâmides sob a Noite de Pan; aquelas outras partes de mim que deixei para sempre abaixo do Abismo devem servir como um veículo para as energias que foram criadas por meu ato. Minha mente e corpo, privados do ego a que até então obedeciam, estavam agora livres para se manifestar de acordo com sua natureza no mundo, para se dedicarem a ajudar a humanidade em sua evolução. No meu caso, eu deveria ser lançado na Esfera de Júpiter . Minha parte mortal era ajudar a humanidade por meio do trabalho jupiteriano, governando, ensinando, criando e exortando os homens a aspirarem a se tornarem mais nobres, santos, dignos, majestosos, bondosos e generosos.

A cidade existe sob a Noite de Pan , ou NOX. O brincalhão e lascivo Pan é o deus grego da natureza, da luxúria e do poder gerador masculino. A palavra grega Pã também se traduz como Tudo , e por isso ele é “um símbolo do Universal, uma personificação da Natureza; tanto Pangenetor, "todo-procriado", e Panphage, "todo-devorador" (Sabazius, 1995). Portanto, Pã é tanto o doador quanto o recebedor da vida, e sua Noite é aquele tempo de morte simbólica onde o adepto experimenta a unificação com o Todo por meio da destruição extática do eu-ego. Em um sentido simbólico menos poético, este é o estado em que transcendemos todas as limitações e vivenciamos a unidade com o universo.

Magus e Ipsissimus

Apenas alguns alcançam os dois estágios finais. O penúltimo é o devir de um Magus (simbolizado pela entrada em Chokmah na Árvore da Vida), cujo dever essencial é comunicar uma nova Verdade à humanidade. Sobre os Magos, Crowley escreve:

Existem muitos professores de magia, mas na história registrada raramente tivemos uma dúzia de magos no sentido técnico da palavra. Eles podem ser reconhecidos pelo fato de que sua mensagem pode ser formulada como uma única palavra, palavra essa que deve ser tal que subverta todas as crenças e códigos existentes. Podemos tomar como exemplos a Palavra de Buda - Anatta (ausência de um atman ou alma) [...] Maomé, novamente, com a única palavra Allah [...] Da mesma forma, Aiwass, pronunciando a palavra Thelema (com todos os seus implicações), destrói completamente a fórmula do Deus Moribundo.

O estado de ser um mago é descrito no Liber B vel Magi de Crowley . [8] Em outro lugar, ele admite a possibilidade de alguém atingir este nível sem proferir uma nova palavra mágica. Tal Magus, ele diz, se identificaria com a Palavra do Aeon atual e trabalharia para estabelecê-la. Em Magick Without Tears , Crowley sugere (sem realmente dizer isso) que os Chefes Secretos da A∴A∴ alcançaram pelo menos o posto de Magus, em algum sentido. [9]

O estado de Ipsissimus é o mais elevado possível (simbolizado pela esfera de Kether na Árvore da Vida). Relativamente pouco é escrito abertamente sobre este estado de iluminação

O Ipsissimus é totalmente livre de todas as limitações, existindo na natureza de todas as coisas, sem discriminações de quantidade ou qualidade entre elas. Ele identificou o Ser e o não-Ser e o Devir, a ação e a não-ação e a tendência para a ação, com todas as outras triplicidades, não distinguindo entre elas a respeito de quaisquer condições, ou entre qualquer coisa e qualquer outra coisa quanto a se está com ou sem condições.

Ele jurou aceitar este Grau na presença de uma testemunha e expressar sua natureza em palavras e atos, mas se retirar imediatamente dentro dos véus de sua manifestação natural como homem e manter silêncio durante sua vida humana como ao fato de sua realização, mesmo para os outros membros da Ordem.

O Ipsissimus é preeminentemente o Mestre de todos os modos de existência; isto é, seu ser está inteiramente livre de necessidades internas ou externas. Seu trabalho é destruir todas as tendências para construir ou cancelar tais necessidades. Ele é o Mestre da Lei da Insubstancialidade (Anatta). "

O Ipsissimus não tem relação como tal com qualquer Ser: Ele não tem vontade em nenhuma direção, e nenhuma Consciência de qualquer tipo envolvendo dualidade, pois Nele tudo é realizado; como está escrito 'além da Palavra e do Louco, sim, além da Palavra e do Louco'. "

Notas

Referências

Crowley, Aleister. (1997). Magick: Livro 4 . 2ª ed. York Beach, Me. : S. Weiser.
___. (1979). As Confissões de Aleister Crowley . Londres; Boston: Routledge e Kegan Paul.
___. (1998). A Visão e a Voz : o Equinócio, IV (2). York Beach, Me. : Samuel Weiser.
___. (1995). O Livro das Mentiras . York Beach, Me. : S. Weiser.
___. (1982). Magick Without Tears . Phoenix, AZ: Falcon Press
___. (1996). Pequenos ensaios em direção à verdade. Tempe, AZ: New Falcon Pub.
___. (1982). 777 e outros escritos cabalísticos de Aleister Crowley . York Beach, Me. : S. Weiser.
Sabazius. (1995). Pan . Recuperado em 27 de setembro de 2004.
Thelemapedia. (2006). Misticismo Thelêmico . Recuperado em 21 de abril de 2006.

links externos

Thelempedia, a enciclopédia de Thelema e Magick
O Libri de Aleister Crowley , incluindo o Livro 4 , Magick Without Tears e outros

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