Religião púnica - Punic religion

Estátua adornada da Deusa Púnica Tanit , séculos V-III aC, da necrópole de Puig des Molins , Ibiza (Espanha), agora abrigada no Museu de Arqueologia da Catalunha (Barcelona)

A religião púnica , religião cartagiana ou religião fenícia ocidental no Mediterrâneo ocidental era uma continuação direta da variedade fenícia da antiga religião cananéia politeísta . No entanto, diferenças locais significativas se desenvolveram ao longo dos séculos após a fundação de Cartago e de outras comunidades púnicas em outras partes do norte da África , sul da Espanha, Sardenha , oeste da Sicília e Malta do século IX aC em diante. Após a conquista dessas regiões pelo Império Romano no terceiro e segundo séculos AEC, as práticas religiosas púnicas continuaram, sobrevivendo até o quarto século EC em alguns casos. Como acontece com a maioria das culturas do antigo Mediterrâneo, a religião púnica impregnou sua sociedade e não havia distinção nítida entre as esferas religiosas e seculares. As fontes sobre religião púnica são escassas. Não existem fontes literárias sobreviventes e a religião púnica é principalmente reconstruída a partir de inscrições e evidências arqueológicas. Um importante espaço sagrado na religião púnica parece ter sido os grandes santuários ao ar livre conhecidos como tophets na erudição moderna, nos quais urnas contendo os ossos cremados de crianças e animais eram enterrados. Há um longo debate acadêmico sobre se o sacrifício de crianças ocorria nesses locais, conforme sugerido por fontes greco-romanas e bíblicas.

panteão

Estela do tofo de Salammbô em Cartago, com o signo de Tanit .

Moeda romana (59 aC) representando Sid Babi ( Sardus Pater ), um deus púnico adorado na Sardenha .

Os Punics derivaram o núcleo original de sua religião da Fenícia, mas também desenvolveram seus próprios panteões. A baixa qualidade das evidências significa que as conclusões sobre esses deuses devem ser provisórias. Não existem hinos, orações ou listas de deuses sobreviventes e, embora existam muitas inscrições, elas são muito estereotipadas e geralmente mencionam apenas os nomes dos deuses. Os nomes de deuses também foram frequentemente incorporados em nomes pessoais teofóricos e alguns deuses são conhecidos principalmente por meio dessa evidência onomástica .

É difícil reconstruir uma hierarquia dos deuses cartagineses. Era comum que os panteões das cidades fenícias fossem chefiados por um casal divino, intitulado Baal (senhor) e "Baalat" ("senhora"). Em Cartago, esse casal divino parece ter consistido no deus Baal Hammon e na deusa Tanit , que aparecem com frequência em inscrições do tofeta de Salammbô, ao qual parecem ter sido especialmente associados. A partir do quinto século AEC, Tanit começa a ser mencionada antes de Baal Hammon em inscrições e carrega o título "Face de Baal" ( pene Baal ), talvez indicando que ela era vista como mediadora entre o adorador e Baal Hammon. Um símbolo antropomórfico , composto por uma "cabeça" circular, "braços" horizontais e um "corpo" triangular, que é freqüentemente encontrado nas estelas cartaginesas, é conhecido pelos estudiosos modernos como o sinal de Tanit , mas não está claro se o Os próprios cartagineses o associaram ao Tanit. As conexões de Baal Hammon e Tanit com o panteão fenício são debatidas: Tanit pode ter origem na Líbia, mas alguns estudiosos a conectam às deusas fenícias Anat , Astarte ou Asherah ; Baal Hammon às vezes é conectado a Melqart ou El . Os deuses Eshmun e Melqart também tinham seus próprios templos em Cartago. Os sacerdotes de outros deuses são conhecidos por evidências epigráficas, incluindo Ashtart (Astarte), Reshef , Sakon e Shamash .

Diferentes centros púnicos tinham seus próprios panteões distintos. Na Sardenha púnica, Sid ou Sid Babi (conhecido pelos romanos como Sardus Pater e aparentemente uma divindade indígena) recebia adoração como filho de Melqart e era particularmente associado à ilha. Em Maktar , ao sudoeste de Cartago, um deus importante era Hoter Miskar ("o cetro de Miskar"). Em Leptis Magna , vários deuses únicos são atestados, muitos deles em inscrições bilíngues púnico-latinas, como El-qone-eres, Milkashtart (Hércules) e Shadrafa ( Liber Pater ). As inscrições no tophet em Motya, no oeste da Sicília, freqüentemente se referem a Baal Hammon, como em Cartago, mas não se referem de forma alguma a Tanit.

Seguindo a prática comum de interpretatio graeca , as fontes greco-romanas usam consistentemente nomes gregos e latinos, em vez de púnicos , para se referir às divindades púnicas. Eles normalmente identificar Baal Hammon com Cronus / Saturn , Tanit com Hera / Juno Caelestis , Melqart com Hércules e Astarte com Vênus / Afrodite , embora a etrusca -Punic bilíngüe Pyrgi Tablets produziu cerca de 500 aC identificá-la com a etrusca deusa Uni ( Hera / Juno ). Ambos Reshef e Eshmun poderiam ser Apolo , mas Eshmun também foi identificado com Asclépio . Muitos desses deuses romanos, especialmente Saturno, Céleste, Hércules e Asclépio, permaneceram muito populares no norte da África após a conquista romana e provavelmente representam uma adaptação e continuação das divindades púnicas.

Uma fonte importante no panteão cartaginês é um tratado entre Amílcar de Cartago e Filipe III da Macedônia preservado pelo historiador grego do século II AEC Políbio, que lista os deuses cartagineses sob nomes gregos, em um conjunto de três tríades. Fórmulas e frases compartilhadas mostram que ele pertence a uma tradição de tratado do Oriente Próximo, com paralelos atestados em hitita , acadiano e aramaico . Dadas as inconsistências nas identificações por autores greco-romanos, não está claro quais deuses cartagineses devem ser interpretados. Paolo Xella e Michael Barré (seguido por Clifford) apresentaram identificações diferentes. Barré também conectou suas identificações com antecessores tírios e ugaríticos

Os cartagineses também adotaram os cultos gregos de Perséfone (Coré) e Deméter em 396 AEC como resultado de uma praga que foi vista como uma retribuição divina pela profanação cartaginesa dos santuários dessas deusas em Siracusa . No entanto, a religião cartaginesa não sofreu nenhuma helenização significativa . As divindades egípcias Bes , Bastet , Isis , Osiris e Ra também eram adoradas.

Há muito pouca evidência de uma mitologia púnica , mas alguns estudiosos viram um mito cartaginês original por trás da história da fundação de Cartago, relatado por fontes gregas e latinas, especialmente Josefo e Virgílio . Nesta história, Elissa (ou Dido ) foge de Tiro depois que seu irmão, o rei Pigmalião, assassina seu marido, um sacerdote de Melqart, e estabelece a cidade de Cartago. Eventualmente, Elissa / Dido se queima em uma pira. Alguns estudiosos conectam este e outros exemplos de autoimolação em relatos históricos de generais cartagineses com rituais de tophet. Josephine Crawley Quinn propôs que o mito dos irmãos Philaeni na Líbia teve suas raízes no mito púnico e Carolina López-Ruiz apresentou argumentos semelhantes para a história de Gargoris e Habis em Tartessus .

Práticas

Sacerdócio

Queimador de incenso de terracota no formato de Baal-Hammon , século II aC, Museu Nacional de Cartago .

Máscara de cerâmica recuperada de uma tumba cartaginesa, Museu Nacional do Bardo .

Os cartagineses parecem ter tido sacerdotes de meio período e período integral, o último chamado khnm (singular khn , cognato do termo hebraico kohen ), liderados por sumos sacerdotes chamados rb khnm . Oficiais religiosos de baixo escalão, vinculados a santuários específicos, incluíam o "chefe dos porteiros", pessoas chamadas de "servos" ou "escravos" do santuário (masculino: ˤbd , feminino: ˤbdt ou mt ) e funcionários como cozinheiros, açougueiros , cantores e barbeiros. As deusas podem ter sido adoradas juntas e compartilhar os mesmos sacerdotes. Uma classe de oficiais do culto conhecida como mqm ˤlm (vocalizou miqim elim , geralmente traduzido como "Despertador do deus") foi responsável por garantir que o deus moribundo e ressuscitado Melqart voltasse para zelar pela cidade a cada ano. Santuários tinha associações, referidos como mrzḥ em púnicas e Neo-púnicas inscrições, que realizou banquetes rituais. M'Hamed Hassine Fantar propõe que eram os padres de meio período, nomeados de alguma forma pelas autoridades civis, que controlavam os assuntos religiosos, enquanto os padres de tempo integral eram os principais responsáveis ​​pelos ritos e pela interpretação do mito. Em Cartago, por exemplo, havia um conselho de trinta pessoas que regulamentava os sacrifícios. Algumas comunidades fenícias praticavam a prostituição sagrada ; na esfera púnica, isso é atestado em Sicca Veneria ( El Kef ), no oeste da Tunísia, e no santuário de Vênus Erycina em Eryx, no oeste da Sicília.

Práticas funerárias

As práticas funerárias dos cartagineses eram muito semelhantes às dos fenícios no Levante. Eles incluem os rituais que envolvem a eliminação dos restos mortais, festas funerárias e adoração aos ancestrais . Uma variedade de bens graves são encontrados nas tumbas, o que indica uma crença na vida após a morte .

Os cemitérios estavam localizados fora dos assentamentos. Eles eram frequentemente separados simbolicamente por características geográficas como rios ou vales. Um pequeno papiro encontrado em uma tumba em Tal-Virtù em Malta sugere a crença de que os mortos tiveram que cruzar um corpo de água para entrar na vida após a morte. As tumbas podem ter a forma de fossas (sepulturas retangulares escavadas na terra ou rocha), pozzi ( fossas rasas e redondas) e hypogea (câmaras cortadas na rocha com bancos de pedra sobre as quais o falecido foi deitado). Existem alguns túmulos construídos , todos anteriores ao século VI aC. As tumbas são frequentemente superadas por pequenas estelas funerárias e baetilas .

Em épocas diferentes, o povo púnico praticava a cremação e a inumação . Até o sexto século AEC, a cremação era o meio normal de se livrar dos mortos. No sexto século AEC, a cremação foi quase totalmente substituída pela inumação . Depois disso, a cremação foi amplamente restrita aos enterros infantis. Esta mudança às vezes está associada à expansão da influência cartaginesa no Mediterrâneo Ocidental, mas exatamente como e por que essa mudança ocorreu não está claro. Por volta de 300 aC, a cremação voltou a ser a norma, especialmente na Sardenha e em Ibiza . Poços de cremação foram identificados em Gades na Espanha e Monte Sirai na Sardenha. Após a cremação, os ossos foram limpos e separados das cinzas e colocados cuidadosamente em urnas antes do sepultamento. Em Hoya de los Rastros, perto de Ayamonte, na Espanha, por exemplo, os ossos foram dispostos em ordem em suas urnas, de modo que os pés ficassem na parte inferior e o crânio no topo. Os restos mortais cremados e inumados podem ser colocados em caixões de madeira ou sarcófagos de pedra. Exemplos são conhecidos de Tharros e Sulci na Sardenha, Lilybaeum na Sicília, Casa del Obispo em Gades na Espanha e Cartago e Kerkouane na Tunísia. Antes do sepultamento, o morto era ungido com resina perfumada, tingida de vermelho com ocre ou cinabre , cujos vestígios foram recuperados arqueologicamente.

O funeral foi acompanhado por uma festa no cemitério. Esse banquete, chamado mrz , é atestado em inscrições dos séculos IV e III aC, mas é conhecido no Levante em períodos anteriores. Os participantes decoraram um altar e sacrificaram um animal, que depois comeram. As festas incluíam o consumo de vinho, que pode ter ligações simbólicas com o sangue, a fertilidade da Terra e uma nova vida, como aconteceu com outros povos mediterrâneos. No final da festa, a louça era esmagada ou enterrada para matá-la ritualmente. Os cemitérios incluíam espaços e equipamentos para preparação de alimentos. A festa pode ter desempenhado um papel na determinação da herança e pode ter simbolizado o vínculo duradouro entre o falecido e seus sobreviventes. Essas festas funerárias eram repetidas em intervalos regulares como parte de um culto aos ancestrais (chamado rpʼm , cognato dos rephaim hebraicos ). Em Neo-púnicas textos, o rp'm são equiparados com os latino- Manes . No Monte Sirai, na Sardenha, as tumbas incluíam ânforas para canalizar as libações oferecidas nessas ocasiões para dentro da tumba. As estelas funerárias e baetilas erguidas em cima de tumbas, que muitas vezes são inscritas com o nome do falecido e antropomorfizadas, podem ter sido destinadas a ser o foco de adoração do falecido no contexto desse culto ancestral. Pequenos altares de pedra foram encontrados nos cemitérios de Palermo e Lilybaeum na Sicília e são representados em estelas funerárias na Sardenha e na Sicília. Parece que fogueiras eram acesas em cima deles como parte dos rituais de purificação.

Uma série de bens mortuários são encontrados depositados com o falecido, os quais parecem ter sido destinados a fornecer ao falecido proteção e nutrição simbólica. Estes não diferem significativamente com base no sexo ou idade do falecido. As oferendas de sepultura podem incluir máscaras esculpidas e amuletos, especialmente o olho de Hórus ( wadjet ) e pequenas cabeças apotropaicas de vidro ( protomae ), que se destinam a proteger o falecido. As ofertas de comida e bebida provavelmente visavam nutrir o falecido na vida após a morte. Muitas vezes eram acompanhados por um conjunto padronizado de equipamento de banquete para o falecido, consistindo de dois jarros, uma tigela e uma lamparina a óleo. O óleo e o perfume podem ter o objetivo de fornecer calor e luz ao falecido. As galinhas e seus ovos eram oferendas particularmente frequentes e podem ter representado a ressurreição da alma ou a transição para a vida após a morte no pensamento púnico. Navalhas, deixadas ao lado da cabeça do falecido, podem indicar que o cadáver foi raspado antes do sepultamento ou uma expectativa de que os padres continuariam a barbear na morte como fizeram em vida. Os címbalos e sinos de bronze encontrados em algumas tumbas podem derivar de canções e músicas tocadas no funeral do falecido - talvez com o objetivo de afastar os maus espíritos. Estatuetas de músicos de terracota são encontradas em túmulos, e representações delas foram esculpidas em estelas funerárias e em navalhas depositadas na sepultura. Quase todos esses músicos são mulheres, sugerindo que as mulheres tiveram um papel particular nesta parte do funeral; a maioria toca bateria, kithara ou aulos .

Sacrifício e dedicatórias

Imagem da Tarifa de Marselha, de Louis Félicien de Saulcy , 1847

Animais e outros objetos de valor foram sacrificados para propiciar os deuses; tais sacrifícios tinham de ser feitos de acordo com especificações estritas, que são descritas em nove inscrições sobreviventes conhecidas como "tarifas de sacrifício". A mais longa delas é a KAI 69, conhecida como Tarifa de Marselha , devido ao seu ponto de encontro, que provavelmente ficava originalmente em Cartago. Ele lista as porções de sacrifícios a que os sacerdotes de um templo de Baal Saphon tinham direito. As outras tarifas de sacrifício são CIS I.165, 167-170, 3915-3917, todas encontradas no Norte da África. Essas tarifas são semelhantes a um par de inscrições tarifárias do século V aC encontradas na cidade fenícia de Kition, em Chipre . Eles também compartilham algumas terminologias e fórmulas com textos ugaríticos e hebraicos bíblicos sobre o sacrifício. Há também uma lista de ofertas de festivais, CIS I.166 e muitas inscrições votivas curtas , principalmente associadas aos tophets. Muitas dessas inscrições tophet referem-se ao ritual sacrificial como mlk (vocalizado mulk ou molk ), que alguns estudiosos se conectar com o bíblico Moloch . Inscrições votivas também são encontradas em outros contextos; uma longa inscrição em uma estatueta de bronze do século VIII aC encontrada em Sevilha a dedica a Athtart ( KAI ⁵ 294). Uma inscrição do século V aC ( KAI 72) de Ebusus registra a dedicação de um templo, primeiro a Rašap-Melqart e depois a Tinnit e Gad por um sacerdote que afirma que o processo envolveu fazer um voto . Uma estela erguida em Cartago em meados do século II aC por uma mulher chamada Abibaal mostra o sacrifício de uma cabeça de vaca queimando em um altar; os detalhes da imagem mostram continuidade com rituais de sacrifício muito anteriores do Oriente Próximo.

Libações e incenso também parecem ter sido uma parte importante dos sacrifícios, com base em achados arqueológicos. Um costume atestado em Biblos pelo autor grego Lucian de Samosata de que aqueles que se sacrificavam a Melqart tinham de raspar a cabeça pode explicar as navalhas rituais encontradas em muitos túmulos cartagineses.

Tophets e sacrifício infantil

Várias fontes gregas e romanas descrevem e criticam os cartagineses como engajados na prática de sacrificar crianças na fogueira. Escritores clássicos que descrevem alguma versão do sacrifício de crianças a "Cronos" (Baal Hammon) incluem os historiadores gregos Diodorus Siculus e Cleitarchus , bem como os apologistas cristãos Tertuliano e Orósio . Essas descrições foram comparadas às encontradas na Bíblia Hebraica que descrevem o sacrifício de crianças queimando para Baal e Moloch em um lugar chamado Tophet . As antigas descrições foram aparentemente confirmadas pela descoberta do chamado "Tophet de Salammbô " em Cartago em 1921, que continha as urnas de crianças cremadas. No entanto, historiadores e arqueólogos modernos debatem a realidade e a extensão dessa prática. Alguns estudiosos propõem que todos os restos do tophet foram sacrificados, enquanto outros propõem que apenas alguns foram.

Evidências arqueológicas

Estelas do Tophet de Salammbó cobertas por abóbada construída no período romano

O tipo específico de santuário ao ar livre descrito como um Tophet nos estudos modernos é exclusivo das comunidades púnicas do Mediterrâneo Ocidental. Mais de 100 tophets foram encontrados em todo o Mediterrâneo Ocidental, mas eles estão ausentes na Espanha. O maior tophet descoberto foi o Tophet de Salammbô em Cartago. O Tophet de Salammbô parece datar da fundação da cidade e continuou em uso por pelo menos algumas décadas após a destruição da cidade em 146 aC. Não sobreviveram textos cartagineses que explicassem ou descrevessem quais rituais eram realizados no tofeta. Quando as inscrições cartaginesas se referem a esses locais, elas são chamadas de bt (templo ou santuário) ou qdš (santuário), e não de Tofetas. Esta é a mesma palavra usada para templos em geral.

Pelo que as evidências arqueológicas revelam, o ritual típico do Tophet - que, no entanto, apresenta muitas variações - começava com o sepultamento de uma pequena urna contendo as cinzas de uma criança, às vezes misturadas ou substituídas pelas de um animal, após o que um estela , tipicamente dedicada a Baal Hammon e às vezes Tanit foi erguida. Em algumas ocasiões, também foi construída uma capela. A queima irregular nos ossos indica que eles foram queimados em uma pira a céu aberto. As crianças mortas nunca são mencionadas nas inscrições das estelas, apenas os dedicadores e que os deuses lhes concederam algum pedido.

Embora os tofetes tenham caído em desuso após a queda de Cartago nas ilhas anteriormente controladas por Cartago, no Norte da África eles se tornaram mais comuns no período romano. Além dos bebês, alguns desses tophets contêm oferendas apenas de cabras, ovelhas, pássaros ou plantas; muitos dos adoradores têm nomes líbios em vez de púnicos. Seu uso parece ter diminuído no segundo e terceiro séculos EC.

Controvérsia

O grau e a existência do sacrifício de crianças cartagineses são controversos, desde a descoberta do Tophet de Salammbô em 1920. Alguns historiadores propuseram que Tophet pode ter sido um cemitério para crianças prematuras ou de vida curta que morreram naturalmente e depois foram oferecido ritualmente. Os autores greco-romanos não foram testemunhas oculares, se contradizem sobre como as crianças foram mortas e descrevem crianças mais velhas do que bebês sendo mortos em oposição aos bebês encontrados nos tophets. Relatos como o de Cleitarco, em que o bebê foi jogado no fogo por uma estátua, são contraditos pelas evidências arqueológicas. Não há nenhuma menção ao sacrifício de crianças nas Guerras Púnicas , que estão mais bem documentadas do que os períodos anteriores em que o sacrifício em massa de crianças é reivindicado. O sacrifício de crianças pode ter sido enfatizado demais para causar efeito; depois que os romanos finalmente derrotaram Cartago e destruíram totalmente a cidade, eles se engajaram na propaganda do pós-guerra para fazer seus arquiinimigos parecerem cruéis e menos civilizados. Matthew McCarty argumenta que, mesmo que os testemunhos greco-romanos sejam imprecisos, "mesmo as calúnias mais fantásticas dependem de um germe de fato".

Muitos arqueólogos argumentam que os autores antigos e as evidências do Tophet indicam que todos os restos do Tophet devem ter sido sacrificados. Outros argumentam que apenas alguns bebês foram sacrificados. Paolo Xella argumenta que o peso das fontes clássicas e bíblicas indicam que os sacrifícios ocorreram. Ele argumenta ainda que o número de crianças no tofeta é muito menor do que a taxa de mortalidade infantil natural. Na estimativa de Xella, os restos pré-natais no tofeta são provavelmente aqueles de crianças que foram prometidas para serem sacrificadas, mas morreram antes do nascimento, mas que, não obstante, foram oferecidas como sacrifício em cumprimento de um voto. Ele conclui que o sacrifício da criança provavelmente foi feito como último recurso e provavelmente frequentemente envolvia a substituição da criança por um animal.

Veja também

• Religiões do antigo Oriente Próximo
• Religião fenícia
• História dos Judeus em Cartago

Referências

Bibliografia