australianos indígenas -Indigenous Australians
População total | |||||||||||||||||||||||||
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798.365 (2016) 3,3% da população da Austrália | |||||||||||||||||||||||||
Distribuição da população por estado/território | |||||||||||||||||||||||||
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línguas | |||||||||||||||||||||||||
Várias centenas de línguas aborígenes australianas (muitas extintas ou quase), inglês australiano , inglês aborígene australiano , línguas da Ilha do Estreito de Torres, crioulo do Estreito de Torres , Kriol , Inglês do Estreito de Torres | |||||||||||||||||||||||||
Religião | |||||||||||||||||||||||||
Grupos étnicos relacionados | |||||||||||||||||||||||||
Papuas , Melanésios |
Os australianos indígenas ou as primeiras nações australianas são pessoas com herança familiar e participação nos grupos étnicos que viviam na Austrália antes da colonização britânica . Eles consistem em dois grupos distintos: os povos aborígenes do continente australiano e da Tasmânia, e os povos das ilhas do Estreito de Torres dos mares entre Queensland e Papua Nova Guiné. O termo povos aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres ou o grupo cultural específico da pessoa é frequentemente preferido, embora os termos Primeiras Nações da Austrália, Primeiros Povos da Austrália e Primeiros Australianos também sejam cada vez mais comuns, 812.728 pessoas auto-identificadas como sendo aborígenes e/ou indígenas. ou origem dos ilhéus do Estreito de Torres no Censo Australiano de 2021 , representando 3,2% da população total da Austrália. Desses australianos indígenas, 91,4% se identificaram como aborígenes; 4,2% identificados como ilhéus do Estreito de Torres; enquanto 4,4% se identificaram com ambos os grupos. Desde 1995, a bandeira aborígene australiana e a bandeira das ilhas do Estreito de Torres estão entre as bandeiras oficiais da Austrália .
A hora da chegada dos primeiros seres humanos na Austrália é uma questão de debate e investigação em andamento. Os primeiros restos humanos conclusivamente encontrados na Austrália são os de Mungo Man LM3 e Mungo Lady , que foram datados de cerca de 50.000 anos BP . Isolados por milênios pela elevação das águas dos mares após a última Idade do Gelo, os povos aborígenes australianos desenvolveram uma variedade de culturas e línguas regionais, inventaram tradições artísticas e religiosas distintas e impactaram o meio ambiente do continente de várias maneiras através da caça, cultivo de fogo e a introdução do cão . Tecnologias para guerra e caça como o bumerangue e a lança foram construídas com materiais naturais, assim como instrumentos musicais como o didgeridoo .
Embora haja uma série de semelhanças culturais entre os indígenas australianos, também há uma grande diversidade entre as diferentes comunidades. O censo australiano de 2022 registrou 167 línguas aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres usadas em casa por cerca de 76.978 povos aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres. Na época da colonização européia, estima-se que havia mais de 250 línguas aborígenes . Estima-se agora que todas, exceto 13 línguas indígenas restantes, são consideradas ameaçadas de extinção. Os aborígenes hoje falam principalmente inglês, com frases e palavras aborígenes sendo adicionadas para criar o inglês aborígene australiano (que também tem uma influência tangível das línguas indígenas na fonologia e na estrutura gramatical). Cerca de três quartos dos nomes de lugares australianos são de origem aborígine.
A população indígena antes da colonização européia era escassa, com estimativas variando amplamente entre 318.000 e 1.000.000 no total, com distribuição semelhante à da atual população australiana, a maioria vivendo no sudeste, centrado ao longo do rio Murray . A Primeira Frota de colonos britânicos chegou com instruções para "viver em amizade e bondade" com a população aborígine. No entanto, um colapso populacional principalmente devido a doenças seguiu a colonização européia, começando com uma epidemia de varíola se espalhando três anos após a chegada dos europeus. Massacres e conflitos de fronteira envolvendo colonos europeus também contribuíram para o despovoamento. Do século 19 a meados do século 20, a política do governo removeu muitas crianças de herança mista das comunidades aborígenes, o que foi julgado " genocida " no Relatório Bringing Them Home (1997).
Terminologia
Variações
Há uma série de termos apropriados para usar quando se refere aos povos aborígenes da Austrália, mas há um consenso geral de que é importante respeitar as "preferências de indivíduos, famílias ou comunidades, e permitir que definam com o que se sentem mais confortáveis". " ao se referir aos aborígenes.
A palavra ' aborígene ' está na língua inglesa desde pelo menos o século 16 para significar "primeiro ou mais antigo conhecido, indígena". Vem do latim ab (de) e origo (origem, começo). O termo foi usado na Austrália para descrever seus povos aborígenes já em 1789. Tornou-se capitalizado e foi empregado como o nome comum para se referir tanto aos aborígenes quanto aos ilhéus do Estreito de Torres, embora hoje os últimos não sejam incluídos no termo. O termo "aborígene" (em oposição a "aborígene") é desfavorecido, sendo considerado como tendo conotações colonialistas .
Embora o termo "australianos indígenas" tenha crescido em popularidade desde a década de 1980, muitos povos aborígines e ilhéus do Estreito de Torres não gostam dele, sentindo que é muito genérico e remove sua identidade. No entanto, muitas pessoas acham o termo útil e conveniente, e pode ser usado quando apropriado.
Nos últimos anos, "Primeiras Nações", "Primeiros Povos" e "Primeiros Australianos" tornaram-se mais comuns.
Ser o mais específico possível, por exemplo, nomear o grupo linguístico (como Arrernte ), demônimo relacionado à área geográfica (como Nunga ), é considerado a melhor prática e o mais respeitoso. A abreviatura "ATSI" (para aborígenes e habitantes das Ilhas do Estreito de Torres) é considerada desrespeitosa. (Veja também abaixo na seção Grupos Regionais .)
Termos "Black" e "Blackfella"
O termo "Black" tem sido usado para se referir aos australianos aborígenes desde a colonização europeia. Embora originalmente relacionado à cor da pele e muitas vezes usado de forma pejorativa, o termo é usado hoje para indicar a herança ou cultura aborígine em geral e se refere a qualquer povo de tal herança, independentemente do nível de pigmentação da pele. Na década de 1970, muitos ativistas aborígenes, como Gary Foley , abraçaram orgulhosamente o termo "Black", e o livro do escritor Kevin Gilbert da época foi intitulado Living Black . O livro inclui entrevistas com vários membros da comunidade aborígine, incluindo Robert Jabanungga , refletindo sobre a cultura aborígene contemporânea. O uso deste termo varia de acordo com o contexto e seu uso requer cuidados, pois pode ser considerado inadequado. O termo "negro" às vezes causou confusão com os imigrantes africanos .
Living Black é um programa australiano de notícias e assuntos atuais que cobre "questões que afetam os australianos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres". É apresentado e produzido por Karla Grant , uma mulher arrernte .
Um número significativo de aborígines e ilhéus do Estreito de Torres usam o termo " Blackfella " e suas formas associadas para se referir aos aborígenes australianos.
cultura negra
As artes aborígenes contemporâneas às vezes são chamadas de movimento artístico "Blak", refletido em nomes como BlakDance, BlakLash Collective, o título da música e álbum de Thelma Plum , Better in Blak , o festival literário Blak & Bright em Melbourne, Blak Dot Gallery, Blak Markets e Blak Cabaret.
O uso de blak faz parte de um movimento social mais amplo (como visto em termos como " Blaktivismo " e "Mês da História Blak"), após o termo ter sido cunhado em 1991 pelo fotógrafo e artista multimídia Destiny Deacon , em uma exposição intitulada Blak lik mi . Usando uma grafia possivelmente apropriada do hip hop ou rap americano, a intenção por trás disso é que "recupere noções históricas, representacionais, simbólicas, estereotipadas e romantizadas de preto ou negritude", e expresse a retomada do poder e do controle dentro de uma sociedade que não dá a seus povos indígenas muita oportunidade de autodeterminação como indivíduos e comunidades. A própria Deacon disse que estava "assumindo a linguagem dos 'colonizadores' e virando-a de cabeça para baixo", como uma expressão da autêntica identidade aborígene urbana.
Grupos regionais
Grupos aborígenes
Os povos aborígenes da Austrália são os vários povos indígenas da Austrália continental e ilhas associadas, excluindo as Ilhas do Estreito de Torres.
O termo amplo aborígenes australianos inclui muitos grupos regionais que podem ser identificados sob nomes baseados no idioma local, localidade ou como são chamados pelos grupos vizinhos. Algumas comunidades, culturas ou grupos podem incluir outros e alterar ou sobrepor-se; mudanças significativas ocorreram nas gerações após a colonização. A palavra "comunidade" é frequentemente usada para descrever grupos que se identificam por parentesco , idioma ou pertencentes a um determinado lugar ou "país". Uma comunidade pode se basear em valores culturais separados e indivíduos podem pertencer a várias comunidades dentro da Austrália; identificação dentro deles pode ser adotada ou rejeitada. Uma comunidade individual pode identificar-se por muitos nomes, cada um dos quais pode ter grafias alternativas em inglês.
A nomeação dos povos é complexa e multifacetada, mas alguns exemplos são Anangu no norte da Austrália do Sul e partes vizinhas da Austrália Ocidental e Território do Norte ; Arrernte na Austrália central; Koori (ou Koorie) em Nova Gales do Sul e Victoria ( Vitorianos aborígenes ); Goorie (pronúncia e ortografia variantes de Koori) no sudeste de Queensland e algumas partes do norte de Nova Gales do Sul; Murri usado em partes de Queensland e norte de Nova Gales do Sul, onde nomes coletivos específicos não são usados; povo Tiwi das Ilhas Tiwi ao largo do Território do Norte; e Palawah na Tasmânia . As maiores comunidades aborígenes – Pitjantjatjara , Arrernte, Luritja e Warlpiri – são todas da Austrália Central .
Ao longo da história do continente, houve muitos grupos aborígenes diferentes, cada um com sua própria língua , cultura e estrutura de crenças. Na época da colonização britânica, havia mais de 200 idiomas distintos.
Acredita -se que a população aborígene da Tasmânia tenha cruzado pela primeira vez a Tasmânia há aproximadamente 40.000 anos através de uma ponte de terra entre a ilha e o resto da Austrália continental durante o último período glacial . As estimativas da população do povo aborígene da Tasmânia, antes da chegada dos europeus, estão na faixa de 3.000 a 15.000 pessoas, embora estudos genéticos tenham sugerido números significativamente maiores, que são apoiados por tradições orais indígenas que indicam uma redução na população de doenças introduzidas por caçadores de focas britânicos e americanos antes da colonização. A população original foi reduzida para cerca de 300 entre 1803 e 1833 devido a doenças, guerras e outras ações dos colonos britânicos. Apesar de mais de 170 anos de debate sobre quem ou o que foi responsável por essa quase extinção, não existe consenso sobre suas origens, processo ou se foi ou não genocídio. No entanto, usando a "definição da ONU, existem evidências suficientes para designar o genocídio da catástrofe da Tasmânia". Uma mulher chamada Trugernanner (muitas vezes traduzida como Truganini ), que morreu em 1876, era, e ainda é, amplamente considerada a última do povo aborígene da Tasmânia de sangue puro. No entanto, em 1889, o Parlamento reconheceu Fanny Cochrane Smith (falecida em 1905) como a última pessoa aborígene da Tasmânia de sangue puro sobrevivente.
O censo de 2016 relatou 23.572 australianos indígenas no estado da Tasmânia.
Ilhéus do Estreito de Torres
O povo ilhéu do Estreito de Torres possui um património e uma história cultural distinta das tradições aborígenes. Os ilhéus orientais do Estreito de Torres, em particular, estão relacionados com os povos papuas da Nova Guiné e falam uma língua papua . Assim, eles geralmente não são incluídos sob a designação de "australianos aborígenes". Este tem sido outro fator na promoção do termo mais inclusivo "australianos indígenas". Seis por cento dos australianos indígenas se identificam totalmente como ilhéus do Estreito de Torres . Outros 4% dos australianos indígenas se identificam como tendo herança tanto dos ilhéus do Estreito de Torres quanto dos aborígenes.
As Ilhas do Estreito de Torres compreendem mais de 100 ilhas que foram anexadas por Queensland em 1879. Muitas organizações indígenas incorporam a frase "Aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres" para destacar a distinção e importância dos ilhéus do Estreito de Torres na população indígena da Austrália.
Eddie Mabo era de "Mer" ou Murray Island no Estreito de Torres, que envolveu a famosa decisão Mabo de 1992.
Outros agrupamentos
Os povos aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres também às vezes se referem a si mesmos por descrições que se relacionam com seu ambiente ecológico , como pessoas de água salgada para habitantes da costa (incluindo pessoas das ilhas do Estreito de Torres), pessoas de água doce , pessoas da floresta tropical , pessoas do deserto ou pessoas spinifex (as último referindo-se ao Pila Nguru da Austrália Ocidental ).
História
Migração para a Austrália
Povos aborígenes
Vários assentamentos de humanos na Austrália foram datados de cerca de 49.000 anos atrás. A datação por luminescência de sedimentos ao redor de artefatos de pedra em Madjedbebe , um abrigo rochoso no norte da Austrália, indica atividade humana em 65.000 anos BP. Estudos genéticos parecem apoiar uma data de chegada de 50 a 70.000 anos atrás.
Os primeiros restos humanos anatomicamente modernos encontrados na Austrália (e fora da África) são os de Mungo Man ; eles foram datados em 42.000 anos de idade. A comparação inicial do DNA mitocondrial do esqueleto conhecido como Lago Mungo 3 (LM3) com o de povos aborígenes antigos e modernos indicou que o Homem Mungo não está relacionado aos povos aborígenes australianos. No entanto, essas descobertas foram recebidas com uma falta geral de aceitação nas comunidades científicas. A sequência foi criticada, pois não houve testes independentes, e foi sugerido que os resultados podem ser devidos à modificação póstuma e degradação térmica do DNA. Embora os resultados contestados pareçam indicar que o Homem Mungo pode ter sido uma subespécie extinta que divergiu antes do ancestral comum mais recente dos humanos contemporâneos, o corpo administrativo do Parque Nacional Mungo acredita que os atuais povos aborígenes locais descendem do Lago Mungo restos. O teste de DNA independente é improvável, pois não se espera que os guardiões indígenas permitam investigações invasivas adicionais.
Acredita-se geralmente que os aborígenes são descendentes de uma única migração para o continente, um povo que se separou dos ancestrais dos asiáticos orientais, embora outros apoiem uma teoria anterior de que houve três ondas de migração, provavelmente indo de ilha em barco durante períodos de baixo nível do mar (ver Pré-história da Austrália ). Trabalhos recentes com DNA mitocondrial sugerem uma população fundadora entre 1.000 e 3.000 mulheres para produzir a diversidade genética observada, o que sugere "que a colonização inicial do continente teria exigido viagens marítimas deliberadas e organizadas, envolvendo centenas de pessoas". Os aborígenes parecem ter vivido muito tempo no mesmo ambiente da agora extinta megafauna australiana .
Algumas evidências da análise de carvão e artefatos revelando uso humano sugerem uma data tão antiga quanto 65.000 BP. A datação por luminescência sugeriu habitação na Terra de Arnhem desde 60.000 anos BP. Evidências de incêndios no sudoeste de Victoria sugerem "presença humana na Austrália há 120.000 anos", embora sejam necessárias mais pesquisas.
Genética
Estudos genéticos revelaram que os australianos aborígenes descendem em grande parte de uma onda populacional da Eurásia Oriental e estão mais intimamente relacionados com outros oceânicos , como os melanésios . Os aborígenes australianos também mostram afinidade com outras populações da Australásia , como os negritos ou grupos indígenas do sul da Ásia , como o povo andamanês , bem como com os povos do leste asiático . Os dados filogenéticos sugerem que uma linhagem oriental inicial inicial (ENA) trifuricou em algum lugar no sul da Ásia e deu origem aos australásios (oceanos), os indígenas sul-asiáticos/andamaneses e a linhagem do leste/sudeste asiático, incluindo os ancestrais dos nativos americanos , embora os oceânicos , especificamente papuas e aborígenes australianos, também podem ter recebido algum fluxo gênico de um grupo anterior (xOOA), próximo a uma mistura arcaica adicional na região de Sahul .
Geneticamente, enquanto os australianos aborígenes estão mais intimamente relacionados aos povos melanésios e papuas , há também outro componente que pode indicar uma mistura do sul da Ásia ou uma influência européia mais recente. Pesquisas indicam um único grupo fundador de Sahul com subsequente isolamento entre populações regionais que foram relativamente não afetadas por migrações posteriores do continente asiático, que podem ter introduzido o dingo 4-5.000 anos atrás. A pesquisa também sugere uma divergência do povo papua da Nova Guiné e do povo Mamanwa das Filipinas há cerca de 32.000 anos, com uma rápida expansão populacional há cerca de 5.000 anos. Um estudo genético de 2011 encontrou evidências de que os povos aborígenes, papuas e mamanwa carregam alguns dos alelos associados aos povos denisovanos da Ásia (não encontrados entre as populações da Ásia continental), sugerindo que os humanos modernos e arcaicos cruzaram na Ásia há aproximadamente 44.000 anos, antes da Austrália se separar da Nova Guiné e da migração para a Austrália. Um artigo de 2012 relata que também há evidências de um fluxo genético substancial da Índia para o norte da Austrália estimado em pouco mais de quatro mil anos atrás, uma época em que mudanças na tecnologia de ferramentas e processamento de alimentos aparecem no registro arqueológico australiano, sugerindo que estas podem ser relacionado.
Homens aborígenes australianos têm Haplogrupo C-M347 em altas frequências com estimativas de pico variando de 60,2% a 68,7%. Além disso, a forma basal K2* (K-M526) do extremamente antigo Haplogrupo K2 – cujos subclados Haplogrupo R , haplogrupo Q , haplogrupo M e haplogrupo S podem ser encontrados na maioria dos europeus, norte-sul asiáticos, nativos americanos e Povos indígenas da Oceania – só foi encontrado em humanos vivos hoje entre os australianos aborígenes. 27% deles podem carregar K2* e aproximadamente 29% dos homens aborígenes australianos pertencem aos subclados de K2b1 , também conhecidos como M e S.
Os aborígenes australianos possuem clados profundamente enraizados de ambos mtDNA Haplogroup M e Haplogroup N.
Ilhas do Estreito de Torres
Embora se estime que as pessoas migraram do arquipélago indonésio e da Nova Guiné para a Austrália continental há cerca de 70.000 anos, a partir de 2020 evidências de assentamento humano no Estreito de Torres só foram descobertas por arqueólogos que datam de cerca de 2.500 anos atrás.
Antes do contato europeu
Pessoas indígenas
Povos aborígenes em algumas regiões viviam como forrageadores e caçadores-coletores , caçando e forrageando por comida da terra. Embora a sociedade aborígene fosse geralmente móvel, ou semi-nômade , movendo-se de acordo com a mudança na disponibilidade de alimentos encontrada em diferentes áreas à medida que as estações mudavam, o modo de vida e as culturas materiais variavam muito de região para região, e havia assentamentos permanentes e agricultura em algumas regiões. áreas. A maior densidade populacional foi encontrada nas regiões sul e leste do continente, o vale do rio Murray em particular. Canoas foram feitas de casca para uso no Murray.
Há alguma evidência de que, antes do contato externo, alguns grupos de aborígenes australianos possuíam um complexo sistema de subsistência com elementos da agricultura, que só foi registrado pelos primeiros exploradores europeus. Um dos primeiros colonos fez anotações sobre os estilos de vida do povo Wathaurung , de quem ele morava perto de Victoria. Ele viu mulheres colhendo tubérculos de Murnong , um inhame nativo que agora está quase extinto. No entanto, a área em que eles estavam colhendo já estava limpa de outras plantas, facilitando a colheita exclusiva de Murnong (também conhecido como margarida de inhame).
Ao longo da costa norte da Austrália, os inhame de pastinaca eram colhidos deixando a parte inferior do inhame ainda presa no solo para que crescesse novamente no mesmo local. Semelhante a muitos outros agricultores do mundo, os povos aborígenes usavam técnicas de corte e queima para enriquecer os nutrientes de seu solo. No entanto, ovelhas e gado mais tarde trazidos pelos europeus arruinariam este solo pisoteando-o. Para aumentar a complexidade das técnicas agrícolas aborígenes, os agricultores trocaram deliberadamente sementes para começar a cultivar plantas onde elas não ocorriam naturalmente. De fato, havia tantos exemplos de aborígenes australianos administrando terras agrícolas de maneira complexa que o antropólogo australiano, Dr. Norman Tindale , foi capaz de desenhar um cinturão de grãos aborígene, detalhando as áreas específicas onde as colheitas eram produzidas.
Em termos de aquicultura, o explorador Thomas Mitchell observou grandes armadilhas para peixes de pedra no rio Darling em Brewarrina. Cada armadilha cobre uma piscina, conduzindo os peixes por uma pequena entrada que mais tarde seria fechada. Armadilhas foram criadas em diferentes alturas para acomodar diferentes níveis de água durante enchentes e secas.
A tecnologia usada pelas sociedades indígenas australianas antes do contato europeu incluía armas, ferramentas, abrigos, embarcações e o bastão de mensagens . As armas incluíam bumerangues , lanças (às vezes lançadas com uma woomera ) com pontas de pedra ou espinha de peixe, porretes e (menos comumente) machados. As ferramentas da Idade da Pedra disponíveis incluíam facas com bordas afiadas, dispositivos de moagem e recipientes para comer. O artesanato de fibra era bem desenvolvido, e redes de fibra, cestas e bolsas eram usadas para pescar, caçar e transportar líquidos. As redes de comércio abarcavam o continente e o transporte incluía canoas . Os abrigos variavam regionalmente e incluíam wiltjas nos Atherton Tablelands , folhas de paperbark e stringybark e plataformas elevadas em Arnhem Land , cabanas de osso de baleia no que hoje é o sul da Austrália, abrigos de pedra no que hoje é o oeste de Victoria e uma estrutura de poste e casca de vários cômodos encontrado em Corranderrk . Uma barraca de casca ou alpendre é conhecida como humpy , gunyah ou wurley. As roupas incluíam o manto de pele de gambá no sudeste e o riji (conchas de pérolas) no nordeste.
Há evidências de que algumas populações aborígenes no norte da Austrália comercializavam regularmente com pescadores Makassan da Indonésia antes da chegada dos europeus.
Na época do primeiro contato europeu, geralmente estima-se que a população pré-1788 era de 314.000, enquanto achados arqueológicos recentes sugerem que uma população de 500.000 a 750.000 poderia ter sido sustentada, com alguns ecologistas estimando que uma população de até um milhão ou mesmo dois milhões de pessoas era possível. Trabalhos mais recentes sugerem que as populações aborígenes ultrapassaram 1,2 milhão há 500 anos, mas podem ter caído um pouco com a introdução de patógenos de doenças da Eurásia nos últimos 500 anos. A população foi dividida em 250 nações individuais, muitas das quais estavam em aliança umas com as outras, e dentro de cada nação existiam clãs separados, muitas vezes relacionados , de apenas 5 ou 6 a até 30 ou 40. própria língua, e alguns tinham vários.
Há algumas evidências que sugerem que a seção do continente australiano agora ocupado por Queensland era a área mais densamente povoada da Austrália pré-contato. Há também sinais de que a densidade populacional da Austrália aborígene era comparativamente maior nas seções nordeste de Nova Gales do Sul e ao longo da costa norte do Golfo de Carpentaria e para o oeste, incluindo certas seções do Território do Norte e da Austrália Ocidental.
Estado/território | Parcela da população estimada em 1930 | Parcela da população estimada em 1988 | Distribuição de trad. terra tribal |
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Queensland | 38,2% | 37,9% | 34,2% |
Austrália Ocidental | 19,7% | 20,2% | 22,1% |
Território do Norte | 15,9% | 12,6% | 17,2% |
Nova Gales do Sul | 15,3% | 18,9% | 10,3% |
Vitória | 4,8% | 5,7% | 5,7% |
Sul da Austrália | 4,8% | 4,0% | 8,6% |
Tasmânia | 1,4% | 0,6% | 2,0% |
Pessoas da Ilha do Estreito de Torres
A economia pesqueira dos povos do Estreito de Torres dependia de barcos, que eles próprios construíam. Há também evidências da construção de edifícios grandes e complexos sobre palafitas e estruturas abobadadas usando bambu , com telhados de palha , que atendiam membros da família extensa que moravam juntos.
colonização britânica
Primeiro contato
A exploração britânica da costa australiana começou com o bucaneiro William Dampier em 1688 e 1699. Dampier não se impressionou nem com o país nem com o povo da costa oeste da Austrália. Quase um século depois, o explorador James Cook mapeou a costa leste da Austrália e reivindicou o território para a Grã-Bretanha em nome do rei George III . Cook ficou impressionado tanto com a terra quanto com as pessoas que encontrou, escrevendo em seu diário: muito mais felizes do que nós europeus, desconhecendo não só as conveniências supérfluas, mas também as necessárias, tão procuradas na Europa, ficam felizes por não saber para que servem. Desigualdade de Condição".
No entanto, Cook também anotou em seu diário dois homens em Botany Bay que "pareciam resolvidos a se opor" ao seu primeiro desembarque. De acordo com Cook, depois que um dos homens jogou uma pedra, Cook disparou um mosquete carregado com pequena espingarda, que o atingiu com pouco efeito. Algum shott foi alojado em um dos escudos dos homens e foi levado de volta à Inglaterra por Cook, onde permanece no Museu Britânico.
Cook passou um período maior de tempo entre o povo Guugu Yimithirr ao redor da moderna Cooktown em Queensland, onde seu navio quase naufragou na Grande Barreira de Corais. Aqui as relações eram geralmente amigáveis e Cook gravou palavras de sua língua, incluindo "canguru", embora uma briga tenha começado quando os britânicos levaram tartarugas do rio sem compartilhá-las. A paz foi restaurada quando um ancião presenteou Cook com uma lança de ponta quebrada como oferta de paz - lembrada como um primeiro "ato de reconciliação". O encontro é comemorado anualmente pelo Guugu Yimithirr até hoje.
A impressão favorável de Cook da costa leste da Austrália levou diretamente ao início da colonização britânica da Austrália, começando em Sydney em 1788 . significa abrir uma relação com os nativos e conciliar suas afeições", e ordenar seus súditos britânicos a "viver em amizade e bondade com eles", de modo a "cultivar um conhecimento com eles sem que eles tenham idéia de nossa grande superioridade sobre eles".
Datas por área
A colonização britânica da Austrália começou com a chegada da Primeira Frota em Botany Bay , Nova Gales do Sul, em 1788. Os assentamentos foram posteriormente estabelecidos na Tasmânia (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Austrália Ocidental (1826) e a Colônia do Sul da Austrália (1836).
O primeiro assentamento no Território do Norte foi construído depois que o capitão Gordon Bremer tomou posse das Ilhas Tiwi de Bathurst e Melville , reivindicando-as para a colônia de Nova Gales do Sul , embora esse assentamento tenha falhado após alguns anos, juntamente com algumas tentativas posteriores. ; assentamento permanente só foi finalmente alcançado em Darwin em 1869.
A Austrália foi a exceção às práticas de colonização imperial britânica, na medida em que nenhum tratado foi elaborado estabelecendo termos de acordo entre os colonos e proprietários nativos, como foi o caso da América do Norte e da Nova Zelândia . Muitos dos homens da Primeira Frota tinham experiência militar entre tribos nativas americanas na América do Norte e tendiam a atribuir ao povo aborígene sistemas ou conceitos estranhos e enganosos como chefia e tribo com os quais se familiarizaram no hemisfério norte.
O controle administrativo britânico começou nas Ilhas do Estreito de Torres em 1862, com a nomeação de John Jardine, magistrado de polícia em Rockhampton , como Residente do Governo no Estreito de Torres. Ele originalmente estabeleceu um pequeno assentamento na ilha de Albany , mas em 1º de agosto de 1864 ele foi para a ilha de Somerset. Missionários ingleses chegaram a Erub (Darnley Island) em 1º de julho de 1871. Em 1872, a fronteira de Queensland foi estendida para incluir a Ilha Thursday e algumas outras ilhas no Estreito de Torres dentro de 60 milhas (97 km) da costa de Queensland, e em 1879 Queensland anexou as outras ilhas, que se tornaram parte da colônia britânica de Queensland .
Impacto
Uma consequência imediata foi uma série de epidemias de doenças europeias como sarampo , varíola e tuberculose . No século 19, a varíola foi a principal causa de mortes aborígenes, e as vacinações dos "habitantes nativos" começaram a sério na década de 1840. Estima-se que esta epidemia de varíola em 1789 tenha matado até 90% do povo Darug . A causa do surto é contestada. Alguns estudiosos atribuíram-na aos colonos europeus, mas também se argumenta que os pescadores macassianos de Sulawesi do Sul e ilhas próximas podem ter introduzido a varíola na Austrália antes da chegada dos europeus. Uma terceira sugestão é que o surto foi causado pelo contato com membros da Primeira Frota . Uma quarta teoria é que a epidemia foi de varicela , não de varíola, transmitida por membros da Primeira Frota, e à qual os aborígenes também não tinham imunidade. Além disso, os aborígenes estavam infectados com infecções sexualmente transmissíveis, especialmente sífilis e gonorreia, o que era prejudicial à sua sobrevivência. A natureza intencional da disseminação de ISTs é uma das razões pelas quais é considerado um ato genocida, pois não se pode controlar quem se infecta com a gripe, mas pode-se controlar quem infecta com uma IST.
Outra consequência da colonização britânica foi a apreensão europeia de terras e recursos hídricos, com a dizimação do canguru e outras fontes de alimentos que continuaram ao longo do século XIX e início do século XX, à medida que as terras rurais foram convertidas para o pastoreio de ovelhas e gado. Os colonos também participaram do estupro e da prostituição forçada de mulheres aborígenes.
Alguns europeus, por exemplo, fugitivos, viviam em comunidades aborígenes e nas ilhas do Estreito de Torres.
Em 1834, ocorreu o primeiro uso registrado de rastreadores aborígenes , que se mostraram muito hábeis em navegar pela paisagem australiana e encontrar pessoas.
Durante a década de 1860, os crânios aborígenes da Tasmânia foram particularmente procurados internacionalmente para estudos de antropometria craniofacial . O esqueleto de Truganini , um aborígene da Tasmânia que morreu em 1876, foi exumado dois anos após sua morte, apesar de seus apelos em contrário pela Royal Society of Tasmania , e mais tarde colocado em exposição. As campanhas continuam a devolver partes de corpos aborígenes à Austrália para enterro; O corpo de Truganini foi devolvido em 1976 e cremado, e suas cinzas foram espalhadas de acordo com seus desejos.
Os nomes de lugares às vezes revelam discriminação, como Mount Jim Crow em Rockhampton, Queensland (agora Mount Baga ), bem como políticas racistas, como as Boundary Streets de Brisbane, que costumavam indicar limites onde os aborígenes não podiam atravessar durante certas horas do dia . Há uma discussão em andamento sobre a mudança de muitos desses nomes.
Durante a maior parte dos séculos 19 e 20, os aborígenes e os habitantes das Ilhas do Estreito de Torres tiveram suas vidas sob a jurisdição de várias leis de proteção estaduais. Esses Atos do Parlamento nomearam Protetores de Aborígenes e Conselhos de Proteção Aborígene , cujo papel era controlar a vida dos indígenas australianos. Os salários eram controlados pelos Protetores, e os australianos indígenas recebiam menos renda do que seus colegas não indígenas no emprego.
Durante esse período, muitos aborígenes foram vítimas de escravidão por colonos ao lado de povos das ilhas do Pacífico que foram sequestrados de suas casas, em uma prática conhecida como blackbirding . Entre 1860 e 1970, sob o pretexto de políticas protecionistas, pessoas, incluindo crianças de até 12 anos, foram forçadas a trabalhar em propriedades onde trabalhavam em condições horríveis e a maioria não recebia nenhum salário. Na indústria de pérolas , os povos aborígenes eram comprados por cerca de 5 libras, com mulheres aborígenes grávidas "valorizadas porque se acreditava que seus pulmões tinham maior capacidade de ar". Prisioneiros aborígenes na prisão somente para aborígenes na Ilha Rottnest , muitos dos quais estavam lá sob acusações forjadas, foram acorrentados e forçados a trabalhar. Em 1971, 373 homens aborígenes foram encontrados enterrados em covas sem identificação na ilha. Até junho de 2018, a antiga prisão estava sendo usada como acomodação de férias.
A partir de 1810, os povos aborígenes foram transferidos para estações missionárias, administradas por igrejas e pelo Estado. Após esse período de políticas protecionistas que visavam segregar e controlar as populações aborígenes, em 1937 o governo da Commonwealth concordou em avançar para políticas de assimilação. Essas políticas visavam integrar os aborígenes que "não eram de sangue puro" na comunidade branca em um esforço para eliminar o "problema aborígene". Como parte disso, houve um aumento no número de crianças retiradas à força de suas casas e colocadas com pessoas brancas, seja em instituições ou lares adotivos.
Guerras de fronteira e genocídio
Como parte do processo de colonização, houve muitos conflitos e confrontos de pequena escala entre os colonos e os aborígenes e os ilhéus do Estreito de Torres em todo o continente e ilhas. Em Queensland, a matança de povos aborígenes foi em grande parte perpetrada por grupos civis de "caça" e pela Polícia Nativa, grupos armados de homens aborígenes que foram recrutados sob a mira de armas e liderados por oficiais do governo para eliminar a resistência aborígene. Há evidências de que os massacres de povos aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres, que começaram com a chegada de colonos britânicos, continuaram até a década de 1930. Pesquisadores da Universidade de Newcastle sob Lyndall Ryan mapearam os massacres. a partir de 2020, eles mapearam quase 500 locais onde ocorreram massacres, com 12.361 aborígenes mortos e 204 colonos mortos, totalizando pelo menos 311 massacres em um período de cerca de 140 anos. Depois de perder um número significativo de sua unidade social de uma só vez, os sobreviventes ficaram muito vulneráveis – com capacidade reduzida de coletar alimentos, reproduzir ou cumprir suas obrigações cerimoniais, bem como se defender contra novos ataques.
Estimar o número total de mortes durante as guerras de fronteira é difícil devido à falta de registros e ao fato de que muitos massacres de aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres foram mantidos em segredo. Costuma-se citar que 20.000 aborígenes australianos e 2.000 colonos morreram nas guerras de fronteira; no entanto, pesquisas recentes indicam pelo menos 40.000 aborígenes mortos e 2.000 a 2.500 colonos mortos. Outras pesquisas indicam que um mínimo de 65.000 povos aborígenes podem ter sido mortos apenas em Queensland.
Houve discussões sobre se as mortes de povos aborígenes, particularmente na Tasmânia, bem como a remoção forçada de crianças de comunidades aborígenes, constituem genocídio . Raramente é o caso que as negações desses genocídios abarquem qualquer discussão sobre a lei atual relevante. A Convenção para a Prevenção e Punição do Crime de Genocídio define claramente o genocídio como: "qualquer dos seguintes atos cometidos com a intenção de destruir, no todo ou em parte, um grupo nacional, étnico, racial ou religioso, como tal: (a ) Matar membros do grupo; (b) Causar danos físicos ou mentais graves a membros do grupo; (c) Infligir deliberadamente ao grupo condições de vida calculadas para provocar a sua destruição física total ou parcial; (d) Impor medidas destinadas a prevenir nascimentos dentro do grupo; (e) Transferência forçada de crianças do grupo para outro grupo... São puníveis os seguintes atos: (a) Genocídio; (b) Conspiração para cometer genocídio; (c) Direto e público incitamento ao genocídio d) Tentativa de genocídio; (e) Cumplicidade no genocídio." É contra essa definição que todas as alegações ou negações de genocídio devem ser avaliadas. Portanto, se puder ser estabelecido que qualquer uma dessas ações ocorreu, com a intenção de destruir, no todo ou em parte, qualquer um dos estimados 250 povos aborígenes distintos que existiam em 1788, cada um com uma língua e cultura únicas, então o genocídio é comprovado.
A partir de uma ampla pesquisa histórica, incluindo Lyndall Ryan no Centro de Humanidades do Século 21, o Banco de Dados de Conflitos da Fronteira e o Relatório da Comissão de Direitos Humanos e Igualdade de Oportunidades (HREOC) do governo da Commonwealth da Austrália do Inquérito Nacional sobre a Separação de Crianças Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres de suas famílias, há ampla evidência do assassinato em massa deliberado de povos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres, a causa de danos físicos e mentais, a imposição de condições de vida calculadas para causar destruição física total ou parcial, e a remoção forçada de crianças. A questão, então, deve ser puramente intencional.
A análise do juiz Ronald Wilson no Relatório de Direitos Humanos e Igualdade de Oportunidades estabeleceu claramente a natureza genocida da política de remoção forçada da Austrália. Citando Raphael Lemkin, Wilson definiu o genocídio como "um plano coordenado de diferentes ações visando a destruição [ sic ? ] dos fundamentos essenciais da vida dos grupos nacionais, com o objetivo de aniquilar os próprios grupos". Os objetivos dos quais eram "a desintegração das instituições políticas e sociais, da cultura, da língua, dos sentimentos nacionais, da religião e da existência econômica dos grupos nacionais, a destruição da segurança pessoal, liberdade, saúde, dignidade e até mesmo a vida de os indivíduos pertencentes a tais grupos."
Wilson afirma que "o genocídio pode ser cometido por outros meios que não o extermínio físico real. É cometido pela transferência forçada de crianças, desde que os outros elementos do crime sejam estabelecidos". Ele ressalta que "o genocídio é cometido mesmo quando a destruição não foi realizada. Uma conspiração para cometer genocídio e uma tentativa de genocídio são crimes cometidos, independentemente de ter ocorrido ou não uma destruição real".
Além disso, Wilson descobriu que "Os debates no momento da redação da Convenção sobre Genocídio estabelecem claramente que um ato ou política ainda é genocida quando é motivado por uma série de objetivos. Constituir um ato de genocídio o extermínio planejado de um grupo não precisa ser motivado apenas por animosidade ou ódio."... e que "razoável previsibilidade... é suficiente para estabelecer o elemento intencional da Convenção."
Ele concluiu que "A política de remoção forçada de crianças de indígenas australianos para outros grupos com o objetivo de criá-las separadamente e ignorantes de sua cultura e povo poderia ser rotulada apropriadamente como 'genocida' em violação do direito internacional obrigatório de pelo menos 11 de dezembro de 1946 ... A prática continuou por quase mais um quarto de século."
Ao contrário da remoção forçada de crianças indígenas, os genocídios perpetrados desde o início do período colonial foram acompanhados pelo amplo reconhecimento da sociedade e, às vezes, pela defesa veemente do genocídio. Políticos, burocratas, editores de jornais e pessoas comuns todos rotineiramente defendiam o desejo e a inevitabilidade da extirpação, aniquilação e extermínio dos Povos Aborígenes.
Existem poucos memoriais na Austrália reconhecendo os massacres generalizados de povos aborígenes e nenhum memorial reconhecendo o genocídio. No entanto, os australianos frequentemente registravam tais atrocidades como nomes de lugares, por exemplo; Murdering Gully em Newcastle, Murdering Creek no Lago Weyba, Skull Pocket e Skeleton Creek perto de Cairns, Rifle Creek perto de Mt Molloy Qld, Skull Lagoon perto de Mt Carbine Qld, Skull Hole perto de Winton Qld, Battle Camp Road, Range and Station a leste de Laura Qld , Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) NSW.
Resistência política
Sempre houve resistência aborígine e ilhéu do Estreito de Torres, desde a chegada dos colonos até o presente.
- Em 1938, mais de 100 povos aborígenes protestaram contra uma das primeiras celebrações do Dia da Austrália reunindo-se para uma "Conferência dos Aborígenes" em Sydney e marcando o dia como o "Dia de Protesto e Luto"; o dia é agora muitas vezes referido como "Dia da Sobrevivência" ou "Dia da Invasão" pelos povos indígenas.
- Em 1963, o povo Yolngu de Yirrkala em Arnhem Land enviou duas petições de latido ao governo australiano para protestar contra a concessão de direitos de mineração em suas terras. As petições Yirrkala Bark eram documentos aborígenes tradicionais a serem reconhecidos sob a lei da Commonwealth.
- No dia da Austrália em 1972, 34 anos após o primeiro "Dia de Protesto e Luto", ativistas indígenas montaram a Embaixada da Tenda Aborígene no gramado da Antiga Casa do Parlamento para protestar contra o estado dos direitos à terra dos aborígenes . A Embaixada da Tenda recebeu o status de patrimônio em 1995 e celebrou seu 40º aniversário em 2012, tornando-se o campo de protesto mais longo e sem resposta do mundo.
1871–1969: Gerações roubadas
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O termo Gerações Roubadas refere-se àqueles filhos de descendentes de aborígenes australianos e das ilhas do Estreito de Torres que foram removidos à força de suas famílias pelas agências governamentais federais e estaduais da Austrália e missões da igreja com o objetivo de erradicar a cultura aborígene, sob atos de seus respectivos parlamentos . A retirada forçada dessas crianças ocorreu no período entre aproximadamente 1871 e 1969, embora, em alguns lugares, as crianças ainda estivessem sendo levadas na década de 1970.
Início do século 20
Em 1900, a população indígena registrada da Austrália havia diminuído para aproximadamente 93.000. No entanto, esta foi apenas uma contagem parcial, pois tanto os aborígenes quanto os ilhéus do Estreito de Torres estavam mal cobertos, com os povos aborígenes do deserto não contados até a década de 1930. Durante a primeira metade do século XX, muitos australianos indígenas trabalharam como pastores em fazendas de ovelhas e fazendas de gado por salários extremamente baixos. A população indígena continuou a diminuir, atingindo um mínimo de 74.000 em 1933, antes que os números começassem a se recuperar. Em 1995, os números da população atingiram níveis pré-colonização e, em 2010, havia cerca de 563.000 australianos indígenas.
Embora, como súditos britânicos , todos os australianos indígenas tivessem nominalmente o direito de votar, geralmente apenas aqueles que se fundiram na sociedade dominante o fizeram. Apenas a Austrália Ocidental e Queensland excluíram especificamente os aborígenes e os habitantes das ilhas do Estreito de Torres dos cadernos eleitorais. Apesar da Lei de Franquia da Commonwealth de 1902 , que excluía "nativos aborígenes da Austrália, Ásia, África e Ilhas do Pacífico, exceto Nova Zelândia" de votar, a menos que estivessem inscritos antes de 1901, a Austrália do Sul insistiu que todos os eleitores com direito de voto dentro de suas fronteiras permaneceriam elegíveis para votar. votar na Commonwealth, e os aborígenes e os habitantes das Ilhas do Estreito de Torres continuaram a ser adicionados às suas listas, embora ao acaso.
Apesar dos esforços para impedir seu alistamento, mais de 1.000 australianos indígenas lutaram pela Austrália na Primeira Guerra Mundial.
1934 viu o primeiro recurso ao Tribunal Superior por um australiano aborígene, e teve sucesso. Dhakiyarr foi condenado injustamente pelo assassinato de um policial branco, pelo qual foi condenado à morte; o caso concentrou a atenção nacional em questões de direitos aborígenes . Dhakiyarr desapareceu após a libertação. Em 1938, o 150º aniversário da chegada da Primeira Frota Britânica foi marcado como um Dia de Luto e Protesto em uma reunião aborígene em Sydney, e desde então tornou-se marcado na Austrália como "Dia da Invasão" ou "Dia da Sobrevivência" pelos manifestantes aborígenes. e seus apoiadores.
Centenas de australianos indígenas serviram nas forças armadas australianas durante a Segunda Guerra Mundial - inclusive com o Batalhão de Infantaria Leve do Estreito de Torres e a Unidade Especial de Reconhecimento do Território do Norte , que foram estabelecidos para proteger o norte da Austrália contra a ameaça de invasão japonesa. No entanto, à maioria foram negados direitos de pensão e cotas militares, exceto em Victoria, onde cada caso foi julgado individualmente, sem uma negação geral de direitos decorrentes de seu serviço.
Final do século 20
A década de 1960 foi uma década crucial na afirmação dos direitos aborígines e uma época de crescente colaboração entre ativistas aborígenes e ativistas brancos australianos. Em 1962, a legislação da Commonwealth deu especificamente aos aborígenes o direito de votar nas eleições da Commonwealth . Um grupo de estudantes da Universidade de Sydney organizou um passeio de ônibus pelas cidades ocidentais e costeiras de Nova Gales do Sul em 1965 para aumentar a conscientização sobre o estado de saúde e as condições de vida dos aborígenes. Este Freedom Ride também teve como objetivo destacar a discriminação social enfrentada pelos aborígenes e encorajar os próprios aborígenes a resistir à discriminação.
Como mencionado acima, os australianos indígenas recebiam salários mais baixos do que seus colegas não indígenas no emprego. Os aborígenes e os habitantes das Ilhas do Estreito de Torres em Queensland, em particular, tiveram sua renda em quarentena pelo Protetor e receberam uma quantia mínima de sua renda. Em 1966, Vincent Lingiari liderou a famosa caminhada de Wave Hill (greve de Gurindji) de funcionários indígenas da Wave Hill Station em protesto contra os salários e condições ruins (mais tarde o assunto da música de Paul Kelly e Kev Carmody " From Little Things Big Things Grow "). Desde 1999, o Governo de Queensland , sob pressão do Conselho de Sindicatos de Queensland , estabeleceu uma série de esquemas para devolver aos australianos indígenas qualquer renda não recebida na época.
O referendo histórico de 1967 convocado pelo primeiro-ministro Harold Holt permitiu que a Commonwealth fizesse leis em relação ao povo aborígene modificando a seção 51(xxvi) da Constituição, e que o povo aborígene fosse incluído quando o país fizesse uma contagem para determinar a representação eleitoral por revogando a seção 127 . O referendo foi aprovado com 90,77% de apoio dos eleitores.
No controverso caso de direitos à terra de Gove de 1971 , o juiz Blackburn decidiu que a Austrália havia sido terra nullius antes da colonização britânica e que nenhum conceito de título nativo existia na lei australiana . Após a comissão de Woodward de 1973 , em 1975 o governo federal sob Gough Whitlam elaborou a Lei de Direitos de Terras Aborígenes. Isso foi promulgado no ano seguinte sob o governo Fraser como a Lei dos Direitos à Terra Aborígene (Território do Norte) de 1976 , que reconheceu o sistema de direitos à terra dos aborígenes australianos no Território do Norte e estabeleceu a base sobre a qual os aborígenes no NT poderiam reivindicar direitos à terra com base na ocupação tradicional .
Em 1985, o governo australiano devolveu a propriedade de Uluru (Ayers Rock) ao povo aborígene Pitjantjatjara . Em 1992, o Supremo Tribunal da Austrália reverteu a decisão do juiz Blackburn e proferiu sua decisão no Caso Mabo , declarando inválido o conceito legal anterior de terra nullius e confirmando a existência de título nativo na Austrália .
Os australianos indígenas começaram a servir em cargos políticos a partir da década de 1970. Em 1971, Neville Bonner ingressou no Senado australiano como senador por Queensland pelo Partido Liberal , tornando-se o primeiro australiano indígena no Parlamento Federal. Um ano depois, a Embaixada da Tenda Aborígene foi estabelecida nos degraus da Casa do Parlamento em Canberra . Em 1976, Sir Douglas Nicholls foi nomeado o 28º Governador da Austrália Meridional, a primeira pessoa aborígine nomeada para o cargo de vice-rei. Nas eleições gerais de 2010 , Ken Wyatt do Partido Liberal tornou-se o primeiro australiano indígena eleito para a Câmara dos Representantes australiana . Nas eleições gerais de 2016 , Linda Burney , do Partido Trabalhista Australiano, tornou-se a segunda australiana indígena e a primeira mulher australiana indígena, eleita para a Câmara dos Representantes da Austrália . Ela foi imediatamente nomeada Ministra das Sombras para Serviços Humanos.
No esporte , Evonne Goolagong Cawley se tornou a tenista número um do mundo em 1971 e ganhou 14 títulos de Grand Slam durante sua carreira. Em 1973 , Arthur Beetson se tornou o primeiro australiano indígena a capitanear seu país em qualquer esporte quando liderou a equipe da Liga Nacional de Rugby da Austrália, os cangurus . Em 1982, Mark Ella tornou-se capitão da Seleção Australiana de Rugby Union , os Wallabies . Em 2000, a velocista aborígene Cathy Freeman acendeu a chama olímpica na cerimônia de abertura dos Jogos Olímpicos de Verão de 2000 em Sydney e venceu os 400 metros nos Jogos. Em 2019, a tenista Ashleigh Barty foi classificada como número um do mundo.
Em 1984, um grupo de pessoas Pintupi que viviam uma vida tradicional de caçadores-coletores no deserto foi rastreado no deserto de Gibson, na Austrália Ocidental, e levado para um assentamento. Acredita-se que tenham sido a última tribo isolada na Austrália.
Durante este período, o governo federal promulgou uma série de iniciativas políticas significativas, mas controversas, em relação aos australianos indígenas. Um órgão representativo, a Comissão de Aborígenes e Ilhas do Estreito de Torres (ATSIC), foi criado em 1990.
Reconciliação
A reconciliação entre australianos não indígenas e indígenas tornou-se uma questão significativa na política australiana no final do século XX. Em 1991, o Conselho para Reconciliação Aborígene foi estabelecido pelo governo federal para facilitar a reconciliação. Em 1998, uma Convenção Constitucional que selecionou um modelo republicano para um referendo incluiu apenas seis participantes indígenas, levando o delegado monarquista Neville Bonner a encerrar sua contribuição para a convenção com seu tribal Jagera "Sorry Chant" triste com o baixo número de representantes indígenas.
Um inquérito sobre as Gerações Roubadas foi lançado em 1995 pelo governo Keating , e o relatório final entregue em 1997 – o relatório Bringing Them Home – estimou que cerca de 10% a 33% de todas as crianças aborígenes foram separadas de suas famílias durante o período. das políticas. O seguinte governo Howard ignorou amplamente as recomendações fornecidas pelo relatório, uma das quais era um pedido formal de desculpas aos australianos aborígenes pelas gerações roubadas.
O modelo republicano, bem como a proposta de um novo preâmbulo constitucional que incluísse a "honra" dos aborígenes e dos ilhéus do Estreito de Torres, foi submetido a referendo , mas não teve êxito. Em 1999, o Parlamento australiano aprovou uma Moção de Reconciliação redigida pelo primeiro-ministro John Howard em consulta com o senador aborígene Aden Ridgeway , nomeando os maus tratos aos indígenas australianos como o "capítulo mais manchado de nossa história nacional", embora Howard se recusasse a oferecer qualquer pedido formal de desculpas.
Em 13 de fevereiro de 2008, o primeiro-ministro Kevin Rudd emitiu um pedido formal de desculpas aos povos indígenas da Austrália , em nome do governo federal da Austrália, pelo sofrimento causado pelas Gerações Roubadas.
século 21
Em 2001, o Governo Federal dedicou o Local da Reconciliação em Canberra. Em 13 de fevereiro de 2008, o primeiro-ministro Kevin Rudd reverteu a decisão de Howard e emitiu um pedido público de desculpas aos membros das Gerações Roubadas em nome do governo australiano.
ATSIC foi abolido pelo governo australiano em 2004 em meio a alegações de corrupção.
Resposta a Emergências/Futuros Mais Fortes
A Resposta de Emergência Nacional do Território do Norte (também conhecida como Intervenção) foi lançada em 2007 pelo governo do primeiro-ministro John Howard , em resposta ao relatório Little Children are Sacred sobre alegações de abuso infantil entre comunidades aborígenes no NT. O governo proibiu o álcool em comunidades prescritas no Território; colocou em quarentena uma porcentagem dos pagamentos de bem -estar para a compra de bens essenciais; despachou mais polícia e pessoal médico para a região; e suspendeu o sistema de autorização de acesso às comunidades aborígenes. Além dessas medidas, o exército foi liberado nas comunidades e houve aumento dos poderes policiais, que foram posteriormente ampliados com a chamada legislação de "prisões sem papel".
Em 2010, o Relator Especial das Nações Unidas, James Anaya, considerou a Resposta de Emergência racialmente discriminatória e disse que alguns aspectos dela representavam uma limitação à "autonomia individual". Essas descobertas foram criticadas pela ministra de Assuntos Indígenas do governo, Jenny Macklin , pela oposição e por líderes indígenas como Warren Mundine e Bess Price .
Em 2011, o governo australiano promulgou legislação para implementar a política Stronger Futures , que visa abordar questões-chave que existem nas comunidades aborígenes do Território do Norte, como desemprego, frequência escolar e matrícula, abuso de álcool , segurança comunitária e proteção infantil, alimentação segurança e habitação e reformas agrárias. A política foi criticada por organizações como a Anistia Internacional e outros grupos, inclusive com base no fato de que mantém elementos "racialmente discriminatórios" da Lei de Resposta a Emergências e continua o controle do governo federal sobre "os aborígenes e suas terras".
Proposta de mudança constitucional
Em 2010, o governo federal nomeou um painel composto por líderes indígenas, outros especialistas jurídicos e alguns membros do parlamento (incluindo Ken Wyatt) para fornecer conselhos sobre a melhor forma de reconhecer os povos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres na Constituição federal . As recomendações do painel, relatadas ao governo federal em janeiro de 2012, incluíam a exclusão de disposições da Constituição que fazem referência à raça ( Seção 25 e Seção 51(xxvi) ) e novas disposições sobre reconhecimento significativo e maior proteção contra discriminação. Posteriormente, um referendo proposto sobre o reconhecimento constitucional dos australianos indígenas foi finalmente abandonado em 2013.
A Declaração do Coração de Uluru foi divulgada em 26 de maio de 2017 por delegados de uma Convenção de Referendo dos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres, realizada perto de Uluru , na Austrália Central. A declaração pede uma "Voz das Primeiras Nações" na Constituição Australiana e uma "Comissão Makarrata" para supervisionar um processo de "fazer acordos" e "dizer a verdade" entre o governo e os povos aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres. A declaração faz referência ao referendo de 1967 que trouxe mudanças na Constituição para incluir os australianos indígenas.
População
Pré-colonização
Foi estimado de várias maneiras que antes da chegada dos colonos britânicos, a população de australianos indígenas (provavelmente apenas aborígenes) era de aproximadamente 318.000-1.000.000 com a distribuição sendo semelhante à da população australiana atual, a maioria vivendo no sudeste, centrado ao longo do rio Murray .
Definição
Ao longo do tempo, a Austrália usou vários meios para determinar a pertença a grupos étnicos, como linhagem , quantum de sangue , nascimento e autodeterminação . De 1869 até a década de 1970, crianças menores de 12 anos de idade com 25% ou menos de sangue aborígine eram consideradas "brancas" e muitas vezes eram removidas de suas famílias pelas agências governamentais federais e estaduais da Austrália e missões da igreja , sob atos de seus respectivos parlamentos, a fim de que tivessem "uma chance razoável de absorção na comunidade branca à qual pertencem por direito". As áreas cinzentas na determinação da etnia levaram pessoas de ascendência mista a serem apanhadas no meio de políticas divisórias que muitas vezes levaram a situações absurdas:
Em 1935, um australiano de ascendência indígena deixou sua casa em uma reserva para visitar um hotel próximo, onde foi expulso por ser aborígene. Ele voltou para casa, mas foi impedido de entrar na reserva porque não era aborígene. Ele tentou remover seus filhos da reserva, mas foi informado de que não poderia porque eles eram aborígenes. Ele então caminhou até a próxima cidade onde foi preso por ser um vagabundo aborígine e enviado para a reserva de lá. Durante a Segunda Guerra Mundial , ele tentou se alistar, mas foi rejeitado porque era aborígine, então se mudou para outro estado onde se alistou como não aborígene. Após o fim da guerra, ele solicitou um passaporte, mas foi rejeitado por ser aborígene, obteve uma isenção sob a Lei de Proteção aos Aborígenes, mas agora foi informado de que não poderia mais visitar seus parentes, pois não era aborígene. Mais tarde, ele foi informado de que não poderia ingressar no Returned Servicemens Club porque era um aborígine.
Em 1983, o Supremo Tribunal da Austrália (no caso Commonwealth v Tasmânia ou " caso de barragem da Tasmânia ") definiu um aborígene ou ilhéu do Estreito de Torres como "uma pessoa de ascendência aborígene ou ilhéu do Estreito de Torres que se identifica como aborígene ou ilhéu do Estreito de Torres e é aceito como tal pela comunidade em que vive". A decisão foi uma definição de três partes compreendendo descendência, auto-identificação e identificação da comunidade. A primeira parte – descendência – era de descendência genética e inequívoca, mas levou a casos em que a falta de registros para provar a ascendência excluiu alguns. A autoidentificação e a identificação com a comunidade eram mais problemáticas, pois significavam que um índio separado de sua comunidade devido a uma disputa familiar não poderia mais se identificar como aborígene.
Como resultado, surgiram processos judiciais ao longo da década de 1990 em que pessoas excluídas exigiram que sua aborígine fosse reconhecida. Como resultado, os tribunais inferiores refinaram o teste do Tribunal Superior ao aplicá-lo posteriormente. Em 1995, o Juiz Drummond no Tribunal Federal decidiu em Gibbs v Capewell "... tanto a auto-identificação genuína como aborígene por si só ou o reconhecimento comunal aborígene como tal por si só pode ser suficiente, de acordo com as circunstâncias." Isso contribuiu para um aumento de 31% no número de pessoas identificadas como indígenas australianos no censo de 1996 quando comparado ao censo de 1991. Em 1998 , a juíza Merkel sustentou em Shaw v Wolf que a descendência aborígene é "técnica" e não "real" - eliminando assim um requisito genético. Essa decisão estabeleceu que qualquer pessoa pode se classificar legalmente como aborígine, desde que seja aceita como tal por sua comunidade.
Demografia
Inclusão no Censo Nacional
Os australianos indígenas foram contados em todos os censos, embora apenas aproximadamente e usando definições inconsistentes. A Seção 127 da Constituição , que foi revogada em 1967, excluía os "nativos aborígenes" de serem contados nas estatísticas gerais da população para cada estado e território e nacionalmente com o Procurador-Geral fornecendo um conselho legal de que uma pessoa era um "nativo aborígene". ' se eles fossem um 'aborígene de sangue puro'. Como consequência da seção 127, australianos indígenas em áreas remotas desabitadas por australianos não indígenas não foram contados antes de 1967 em censos e às vezes estimados.
Após 1967, os ilhéus do Estreito de Torres eram considerados um povo indígena separado. Antes de 1947, os ilhéus do Estreito de Torres eram considerados aborígenes nos censos. No censo de 1947, os ilhéus do Estreito de Torres foram considerados polinésios e nos censos de 1954 e 1961 foram considerados ilhéus do Pacífico . No censo de 1966, os ilhéus do Estreito de Torres foram considerados aborígenes.
Uma "definição de trabalho da Commonwealth" para australianos indígenas foi desenvolvida a partir de 1968 e endossada pelo Gabinete em 1978, que contém elementos de descendência, auto-identificação e reconhecimento da comunidade em contraste com a preponderância anterior da definição de sangue aborígene.
Como não há nenhum procedimento formal para que qualquer comunidade registre a aceitação, o principal método de determinação da população indígena é a auto-identificação nos formulários do censo. O Censo Australiano inclui contagens baseadas em questões relacionadas à auto-identificação dos indivíduos como aborígenes, ilhéus do Estreito de Torres ou de ambas as origens. Devido a várias dificuldades que levam à subcontagem, o Australian Bureau of Statistics (ABS) segue um método definido para estimar os números totais.
Distribuição e crescimento
O censo australiano de 2006 mostrou um crescimento da população indígena (registrada como 517.000) duas vezes a taxa de crescimento populacional geral desde 1996, quando a população indígena era de 283.000. No censo de 2011 , houve um aumento de 20% nas pessoas que se identificam como aborígenes. No censo de 2016 , houve outro aumento de 18,4% em relação a 2011. 590.056 entrevistados se identificaram como aborígenes, 32.345 ilhéus do Estreito de Torres e outros 26.767 aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres . No censo australiano de 2021 , 812.000 pessoas identificadas como aborígenes e/ou ilhéus do Estreito de Torres, representando 3,2% da população. Este foi um aumento de 2,8% em 2016 (ou seja, cerca de 25% de aumento) e 2,5% em 2011. No entanto, a subcontagem líquida de aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres foi de 17,4%, e a população indígena estimada é de cerca de 952.000 a 1.000.000, ou pouco menos de 4 por cento da população total.
O crescimento até 2016 foi principalmente nas principais cidades e ao longo da costa leste da Austrália. Em 2018, o ABS publicou um relatório explorando as razões para esses achados, com alguns dos fatores por trás do aumento sendo maiores taxas de fecundidade de mulheres indígenas; pessoas que entram na população através da migração; variação na cobertura do censo e nas taxas de resposta; e as pessoas mudando a forma como se identificam entre os anos do censo. Outro fator pode ser os filhos de casamentos mistos: a proporção de adultos aborígenes casados ( de facto ou de jure ) com cônjuges não aborígenes aumentou para 78,2% no censo de 2016 (de 74% em 2011, 64% em 1996, 51% em 1991 e 46% em 1986); foi relatado em 2002 que até 88% dos filhos de casamentos mistos posteriormente se auto-identificam como australianos indígenas.
Em 2016, mais de 33% da população indígena vivia nas grandes cidades, em comparação com cerca de 75% da população não indígena, com mais 24% em áreas "regionais internas" (contra 18%), 20% em " regional exterior" (8%), enquanto cerca de 18% viviam em áreas "remotas" ou "muito remotas" (2%). (Dez anos antes, 31% viviam em grandes cidades e 24% em áreas remotas.)
línguas
Línguas aborígenes
De acordo com a Pesquisa Nacional de Línguas Indígenas de 2005 (NILS), na época em que o continente australiano foi colonizado, havia cerca de 250 línguas indígenas diferentes, com os grupos linguísticos maiores, cada um com até 100 dialetos relacionados. Algumas dessas línguas só foram faladas por talvez 50 a 100 pessoas. As línguas indígenas são divididas em grupos linguísticos com de dez a vinte e quatro famílias linguísticas identificadas. Atualmente, estima-se que até 145 línguas indígenas permaneçam em uso, das quais menos de 20 são consideradas fortes no sentido de que ainda são faladas por todas as faixas etárias. Todas as línguas indígenas, exceto 13, são consideradas ameaçadas de extinção. Várias línguas indígenas extintas estão sendo reconstruídas. Por exemplo, o último falante fluente da língua Ngarrindjeri morreu no final dos anos 1960; usando gravações e registros escritos como guia, um dicionário Ngarrindjeri foi publicado em 2009, e a língua Ngarrindjeri é hoje falada em frases completas.
Os linguistas classificam muitas das línguas australianas continentais em um grande grupo, as línguas Pama-Nyungan . O resto às vezes é agrupado sob o termo "não-Pama-Nyungan". As línguas Pama-Nyungan formam a maioria, cobrindo a maior parte da Austrália, e geralmente são consideradas uma família de línguas relacionadas. No norte, estendendo-se desde Kimberley Ocidental até o Golfo de Carpentaria , são encontrados vários grupos de línguas não-Pama-Nyungan que não se mostraram relacionados com a família Pama-Nyungan nem entre si. Embora às vezes tenha se mostrado difícil trabalhar as relações familiares dentro da família linguística Pama-Nyungan, muitos linguistas australianos sentem que houve um sucesso substancial. Contra isso, alguns linguistas, como RMW Dixon , sugerem que o grupo Pama-Nyungan – e de fato toda a área linguística australiana – é mais um sprachbund , ou grupo de línguas com contato muito longo e íntimo, em vez de uma família de línguas genéticas .
Foi sugerido que, dada sua longa presença na Austrália, as línguas aborígenes formam um subgrupo específico. A posição das línguas da Tasmânia é desconhecida, e também não se sabe se elas compreendiam uma ou mais de uma família linguística específica.
Quase três quartos dos nomes de lugares australianos têm origens em línguas aborígenes. No entanto, o método de registro de nomes usado pelos primeiros agrimensores coloniais muitas vezes não era confiável. Quando um agrimensor estava procurando o nome de um rio, o aborígene poderia ter dado a palavra para "areia" ou "água". A menos que os falantes vivos das línguas originais permanecessem quando a pesquisa sistemática das línguas indígenas começou na década de 1930, o significado de muitos nomes de lugares foi, portanto, perdido ou agora está aberto a várias interpretações. A palavra " Canberra " foi escolhida para a capital nacional e acredita-se popularmente que significa "local de encontro", no entanto, isso é contestado. Segundo o antropólogo Aldo Massola , o nome vem da palavra nganbirra que significa "lugar de acampamento".
Comunicações transculturais
Às vezes, a falta de comunicação intercultural pode ocorrer entre povos indígenas e não indígenas. De acordo com Michael Walsh e Ghil'ad Zuckermann , a interação conversacional ocidental é tipicamente " diádica ", entre duas pessoas em particular, onde o contato visual é importante e o falante controla a interação; e "contido" em um período de tempo definido e relativamente curto. No entanto, a interação conversacional aborígene tradicional é "comunal", transmitida para muitas pessoas, o contato visual não é importante, o ouvinte controla a interação; e "contínuo", espalhado por um período de tempo mais longo e indefinido.
Idiomas da Ilha do Estreito de Torres
Há três línguas faladas nas Ilhas do Estreito de Torres , duas línguas indígenas e um crioulo baseado em inglês. A língua indígena falada principalmente nas ilhas ocidentais e centrais é Kalaw Lagaw Ya , uma língua relacionada às línguas Pama-Nyungan do continente australiano. A outra língua indígena falada principalmente nas ilhas orientais é Meriam Mir : um membro das línguas Trans-Fly faladas na costa sul próxima da Nova Guiné e a única língua papua falada em território australiano. Ambas as línguas são aglutinantes ; no entanto, Kalaw Lagaw Ya parece estar passando por uma transição para uma língua declinacional , enquanto Meriam Mìr é mais claramente aglutinante. Yumplatok , ou Creole do Estreito de Torres, a terceira língua, é um crioulo inglês do Pacífico atípico e é a principal língua de comunicação nas ilhas.
Sistemas de crenças
Crenças tradicionais
Aborígene
Nas comunidades aborígenes, o conhecimento e a tomada de decisões são compartilhados entre os anciãos tribais. Os viajantes tiveram que buscar o reconhecimento dos anciãos e reconhecer os anciãos locais – isso é cada vez mais praticado em eventos públicos na Austrália. Dentro dos sistemas de crenças aborígenes, uma época formativa conhecida como " o Sonho " ou "o Tempo do Sonho" remonta ao passado distante, quando os ancestrais criadores conhecidos como os Primeiros Povos viajaram pela terra e nomearam à medida que avançavam. A tradição oral e os valores religiosos da Austrália indígena são baseados na reverência pela terra e na crença neste Dreamtime. O Sonhar é ao mesmo tempo o tempo antigo da criação e a realidade atual do Sonhar. Diferentes grupos linguísticos e culturais, cada um tinha suas próprias estruturas de crenças; essas culturas se sobrepuseram em maior ou menor grau e evoluíram ao longo do tempo. Os principais espíritos ancestrais incluem a Serpente Arco -Íris , Baiame , Dirawong e Bunjil . O conhecimento contido no Sonhar foi transmitido através de diferentes histórias, canções , danças e cerimônias, e ainda hoje fornece uma estrutura para relacionamentos contínuos, responsabilidades de parentesco e cuidar do país.
Os curandeiros tradicionais (conhecidos como Ngangkari nas áreas desérticas ocidentais da Austrália Central) eram homens e mulheres altamente respeitados que não apenas atuavam como curandeiros ou médicos, mas geralmente também eram guardiões de importantes histórias do Sonho.
Torres Strait Islander
Os habitantes das Ilhas do Estreito de Torres têm seus próprios sistemas de crenças tradicionais. As histórias dos Tagai representam os ilhéus do Estreito de Torres como pessoas do mar, com uma ligação às estrelas, bem como um sistema de ordem em que tudo tem o seu lugar no mundo. Alguns ilhéus do Estreito de Torres compartilham crenças semelhantes aos conceitos dos povos aborígenes Sonho e "Toda vez", transmitidos na história oral .
Após a colonização
O cristianismo e a cultura europeia tiveram um impacto significativo nos australianos indígenas, sua religião e sua cultura. Como em muitas situações coloniais , as igrejas facilitaram a perda da cultura e religião indígenas e também facilitaram sua manutenção. Em alguns casos, como em Hermannsburg, Território do Norte e Piltawodli em Adelaide, o trabalho dos missionários lançou as bases para o reavivamento posterior da língua . Os missionários alemães Christian Teichelmann e Schürmann foram para Adelaide e ensinaram o povo Kaurna local apenas em sua própria língua e criaram livros didáticos na língua. No entanto, alguns missionários ensinavam apenas em inglês, e algumas missões cristãs estavam envolvidas na colocação de crianças aborígines e ilhéus do Estreito de Torres depois que foram removidos de seus pais por ordem do governo e, portanto, estão implicados nas Gerações Roubadas .
Povos aborígenes
O envolvimento dos cristãos nos assuntos aborígenes evoluiu significativamente desde 1788. As Igrejas se envolveram no trabalho missionário entre os povos aborígenes no século 19, quando os europeus passaram a controlar grande parte do continente, e a maioria da população acabou se convertendo. O clero colonial, como o primeiro arcebispo católico de Sydney, John Bede Polding , defendia fortemente os direitos e a dignidade dos aborígenes. Por volta do ano 2000, muitas igrejas e organizações religiosas se desculparam oficialmente por falhas passadas em respeitar adequadamente as culturas indígenas e abordar as injustiças da expropriação dos povos indígenas.
Uma pequena minoria de aborígenes são seguidores do Islã como resultado de casamentos com motoristas de camelos "afegãos" trazidos para a Austrália no final do século 19 e início do século 20 para ajudar a explorar e abrir o interior.
Povos ilhéus do Estreito de Torres
A partir da década de 1870, o cristianismo se espalhou pelas Ilhas do Estreito de Torres e permanece forte hoje entre os habitantes das ilhas do Estreito de Torres em todos os lugares. A missão da London Missionary Society liderada pelo Rev. Samuel Macfarlane chegou a Erub (Darnley Island) em 1º de julho de 1871, estabelecendo sua primeira base na região. Os ilhéus referem-se a isso como "The Coming of the Light", ou "Coming of Light" e todas as comunidades da ilha celebram a ocasião anualmente em 1º de julho. No entanto, a chegada do cristianismo não significou o fim das crenças tradicionais do povo; sua cultura informou sua compreensão da nova religião, pois o Deus cristão foi bem-vindo e a nova religião foi integrada em todos os aspectos de suas vidas cotidianas.
Dados recentes do censo
No censo de 2016, a população indígena e não indígena da Austrália era amplamente semelhante, com 54% (vs 55%) relatando uma afiliação cristã , enquanto menos de 2% relataram crenças tradicionais como religião e 36% relataram não ter religião. A proporção de indígenas que declararam não ter religião aumentou gradualmente desde 2001, chegando a 36% em 2016. De acordo com a "Tabela 8: Afiliação religiosa por status indígena", 347.572 indígenas (de um total de 649.171 na Austrália) declararam uma afiliação a alguma forma de cristianismo, com uma proporção maior de ilhéus do Estreito de Torres do que aborígenes neste número. 7.773 relataram crenças tradicionais; 1.511 islamismo; outras religiões contavam menos de 1.000 cada. No entanto, a pergunta é opcional; 48.670 não responderam e, além disso, quase 4.000 foram relatados como "descritos de forma inadequada". (No censo de 2006, 73% da população indígena relataram uma afiliação com uma denominação cristã, 24% relataram nenhuma afiliação religiosa e 1% relataram afiliação com uma religião tradicional aborígene australiana.)
Cultura
Arte
A Austrália tem uma tradição de arte aborígine que tem milhares de anos, sendo as formas mais conhecidas a arte rupestre australiana e a pintura em casca de árvore . Evidências de arte aborígene remontam a pelo menos 30.000 anos, com exemplos de arte rupestre antiga em todo o continente. Alguns deles estão em parques nacionais, como os dos locais listados pela UNESCO em Uluru e Kakadu National Park , no Território do Norte , mas também podem ser encontrados em parques protegidos em áreas urbanas, como no Parque Nacional Ku-ring-gai Chase, em Sydney. As gravuras rupestres de Sydney têm entre 5.000 e 200 anos. Murujuga na Austrália Ocidental foi tombada em 2007.
Em termos de idade e abundância, a arte rupestre na Austrália é comparável à de Lascaux e Altamira ( sítios do Paleolítico Superior na Europa), e acredita-se que a arte aborígene seja a mais antiga tradição de arte contínua no mundo. Existem três estilos regionais principais: o estilo geométrico encontrado na Austrália Central, Tasmânia, Kimberley e Victoria, conhecido por seus círculos concêntricos, arcos e pontos; o estilo figurativo simples encontrado em Queensland ; e o complexo estilo figurativo encontrado em Arnhem Land e Kimberley . Esses desenhos geralmente carregam significados ligados à espiritualidade do Dreamtime . As pinturas eram geralmente criadas em cores terrosas, a partir de tinta feita de ocre . Esses ocres também eram usados para pintar seus corpos para fins cerimoniais.
Vários estilos de arte aborígine se desenvolveram nos tempos modernos, incluindo as pinturas em aquarela da Escola de Hermannsburg e o movimento acrílico Papunya Tula "dot art". Alguns artistas aborígenes notáveis incluem William Barak (c.1824–1903) e Albert Namatjira (1902–1959).
Desde a década de 1970, os artistas indígenas empregam o uso de tintas acrílicas – com estilos como o do Western Desert Art Movement tornando-se movimentos artísticos mundialmente renomados do século XX.
A Galeria Nacional da Austrália exibe muitas obras de arte indígenas, incluindo as das Ilhas do Estreito de Torres, conhecidas por suas esculturas e chapéus tradicionais.
A arte aborígene influenciou muitos artistas não indígenas, como Margaret Preston (1875–1963) e Elizabeth Durack (1915–2000).
Música, dança e cerimônia
A música e a dança formaram parte integrante das observâncias sociais , culturais e cerimoniais das pessoas ao longo dos milênios das histórias individuais e coletivas dos povos indígenas australianos até os dias atuais. Por volta de 1950, a primeira pesquisa sobre música aborígene foi realizada pelo antropólogo AP Elkin , que gravou música aborígene em Arnhem Land .
Os vários povos aborígenes desenvolveram instrumentos musicais e estilos únicos. O didgeridoo , que é amplamente considerado um instrumento estereotipado do povo aborígene, era tradicionalmente tocado por homens aborígenes da região oriental de Kimberley e Arnhem Land (como o Yolngu). Bullroarers e clapsticks foram usados em toda a Austrália. As canções relacionam-se com o Dreamtime na cultura aborígine, sobrepondo-se ao folclore oral . Corroboree é uma palavra genérica para explicar diferentes gêneros de performance, abrangendo canções, danças, comícios e reuniões de vários tipos.
Músicos indígenas têm se destacado em vários estilos musicais contemporâneos, incluindo a criação de um subgênero do rock , bem como a participação no pop e outros estilos mainstream. A música hip hop está ajudando a preservar algumas línguas indígenas.
O Aboriginal Center for the Performing Arts em Brisbane ensina atuação, música e dança, e o Bangarra Dance Theatre é uma aclamada companhia de dança contemporânea.
Para os ilhéus do Estreito de Torres, cantar e dançar é a sua "literatura" - "o aspecto mais importante do estilo de vida do Estreito de Torres. Os ilhéus do Estreito de Torres preservam e apresentam a sua história oral através de canções e danças;... as danças funcionam como material ilustrativo e , claro, o próprio dançarino é o contador de histórias" (Ephraim Bani, 1979).
Literatura
Não havia forma escrita das muitas línguas faladas pelos povos indígenas antes da colonização. Uma carta ao governador Arthur Phillip escrita por Bennelong em 1796 é a primeira obra conhecida escrita em inglês por um aborígene. As históricas petições de casca de Yirrkala de 1963 são os primeiros documentos aborígenes tradicionais reconhecidos pelo Parlamento Australiano .
No século 20, David Unaipon (1872-1967), conhecido como o primeiro autor aborígene, é creditado por fornecer os primeiros relatos da mitologia aborígene escritos por uma pessoa aborígene, em seu Legendary Tales of the Aborigines (1924-1925). Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) foi um famoso poeta, escritor e ativista aborígene, creditado com a publicação do primeiro livro de versos de um autor aborígene, We Are Going (1964). O romance de Sally Morgan My Place (1987) foi considerado um livro de memórias inovador em termos de trazer histórias indígenas para um público mais amplo. Os talentos dos dramaturgos Jack Davis e Kevin Gilbert foram reconhecidos. Poesia de poetas indígenas, incluindo poesia-canção tradicional – que vai do sagrado ao cotidiano – tem sido publicada desde o final do século XX.
Escritores que ganham destaque no século 21 incluem Alexis Wright ; Kim Scott (duas vezes vencedor do Prêmio Miles Franklin ); Guincho Tara June ; Melissa Lucashenko ; dramaturgo e escritor de comédia Nakkiah Lui ; na poesia Yvette Holt ; e na ficção popular Anita Heiss . Os principais ativistas Marcia Langton , que escreveu First Australians (2008) e Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) são, a partir de 2020, colaboradores contemporâneos ativos da literatura australiana. O jornalista Stan Grant escreveu várias obras de não ficção sobre o que significa ser aborígene na Austrália contemporânea, e Bruce Pascoe escreveu obras de ficção e não ficção. O projeto BlackWords da AustLit fornece uma lista abrangente de escritores e contadores de histórias aborígenes e ilhéus do Estreito de Torres. O Arquivo Vivo de Línguas Aborígenes contém histórias escritas em línguas tradicionais do Território do Norte .
Cinema e televisão
O cinema australiano tem uma longa história, e as cerimônias dos australianos indígenas estavam entre os primeiros assuntos a serem filmados na Austrália – notadamente um filme de dançarinos aborígenes na Austrália Central, filmado pelo antropólogo Baldwin Spencer e FJ Gillen em 1900-1903.
Jedda (1955) foi o primeiro longa-metragem australiano a ser rodado em filme colorido , o primeiro a estrelar atores aborígenes em papéis principais ( Ngarla Kunoth e Robert Tudawali ), e o primeiro a ser inscrito no Festival de Cinema de Cannes . Walkabout de 1971foi um filme britânico ambientado na Austrália; foi um precursor de muitos filmes australianos relacionados a temas indígenas e apresentou David Gulpilil ao público cinematográfico. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), dirigido por Fred Schepisi , foi um drama histórico premiado de um livro de Thomas Keneally , sobre a trágica história de um bushranger aborígene . O drama de mistério de 1977 de Peter Weir , The Last Wave , também estrelado por Gulpilil e apresentando elementos de crenças e cultura aborígine, ganhou vários prêmios AACTA .
O cânone de filmes relacionados aos indígenas australianos aumentou a partir da década de 1990, com o filme Dead Heart (1996) , de Nick Parson , com Ernie Dingo e Bryan Brown ; The Tracker (2002), de Rolf de Heer , estrelado por Gary Sweet e David Gulpilil; e a cerca à prova de coelhos de Phillip Noyce (2002).
A trilha sonora do filme de 2006 Ten Canoes dirigido por Rolf de Heer foi filmado inteiramente em dialetos do grupo linguístico Yolŋu Matha , com a versão principal com legendas e narração em inglês de David Gulpilil. O filme ganhou o Prêmio Especial do Júri Un Certain Regard no Festival de Cannes de 2006 . The Straits , uma série dramática para TV de 2012 baseada em uma ideia do ator Aaron Fa'aoso , de Torres Strait Islander, foi parcialmente filmada nas Ilhas do Estreito de Torres e estrelou Fa'aoso e Jimi Bani (da Ilha Mabuiag ), bem como Papua New atores guineenses . A série documental de TV Blue Water Empire (exibida em 2019), com Fa'aoso e Bani, conta a história das Ilhas do Estreito de Torres desde a era pré-colonial até a contemporaneidade.
Muitos atores, diretores, produtores e outros indígenas estiveram envolvidos na produção de filmes e séries de TV no século XXI: Ivan Sen , Rachel Perkins (com sua empresa Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll e Miranda Tapsell , Wayne Blair , Trisha Morton-Thomas e Rachel Perkins , entre outros, com muitos deles bem representados em indicações e vitórias em prêmios. Os filmes Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) e as séries de TV Cleverman and Total Control (2019), todos feitos por cineastas aborígenes e com temas aborígenes, foram bem recebidos e, em alguns casos, premiados.
A terceira série da série de TV de comédia Black Comedy , co-escrita por Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver e outros, e com muitos atores indígenas, vai ao ar em janeiro de 2020.
Teatro
Lazer e esporte
Embora perdidas para a história, muitas formas tradicionais de recreação eram praticadas e, embora variassem de tribo para tribo, muitas vezes havia semelhanças. Os jogos de bola eram bastante populares e jogados por tribos em toda a Austrália, assim como os jogos baseados no uso de armas. Há extensa evidência documentada de jogos tradicionais de futebol sendo jogados. Talvez o mais documentado seja um jogo popularmente jogado por tribos nas regiões vitorianas ocidentais de Wimmera , Mallee e Millewa pelos povos Djab wurrung , Jardwadjali e Jarijari . Conhecido como Marn Grook , era um tipo de jogo de futebol kick and catch jogado com uma bola feita de couro de gambá . De acordo com alguns relatos, foi jogado tão longe quanto o Vale Yarra pelo povo Wurundjeri , Gippsland pelo povo Gunai e Riverina no sudoeste de Nova Gales do Sul . Alguns historiadores afirmam que Marn Grook teve um papel na formação do futebol australiano , e muitos aborígenes, desde crianças em comunidades remotas até jogadores profissionais do mais alto nível, a Australian Football League , jogam o jogo moderno. Jogadores conhecidos incluem Graham Farmer , Gavin Wanganeen e Adam Goodes . Goodes também foi o australiano do ano de 2014.
Uma equipe de jogadores de críquete aborígenes do distrito ocidental de Victoria visitou a Inglaterra em 1868 , tornando-se a primeira equipe esportiva australiana a viajar para o exterior. O jogador de críquete e pioneiro do futebol australiano Tom Wills treinou o time em uma língua aborígine que ele aprendeu quando criança, e Charles Lawrence os acompanhou até a Inglaterra. Johnny Mullagh , o craque do time, era considerado um dos melhores batedores da época.
Evonne Goolagong tornou-se a tenista número um do mundo , com 14 títulos de tênis . A velocista Cathy Freeman ganhou medalhas de ouro nas Olimpíadas , Campeonatos Mundiais e Jogos da Commonwealth . Lionel Rose ganhou um título mundial no boxe . Arthur Beetson , Laurie Daley e Gorden Tallis capitanearam a Austrália na liga de rugby , enquanto Mark Ella capitaneou a Austrália na união de rugby . Nathan Jawai e Patty Mills jogaram na National Basketball Association .
As equipes esportivas incluem o Indigenous All-Stars , Flying Boomerangs e Indigenous Team of the Century no futebol australiano, e o Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout e o Murri Rugby League Team na liga de rugby.
Questões contemporâneas
Fechando a lacuna
Até hoje, a remoção forçada de crianças conhecidas como Gerações Roubadas teve um enorme impacto na psique, saúde e bem-estar dos indígenas australianos; impactou seriamente não apenas as crianças removidas e seus pais, mas também seus descendentes. Não só muitas das crianças foram abusadas – psicologicamente , fisicamente ou sexualmente – depois de serem removidas e enquanto viviam em lares grupais ou famílias adotivas, mas também foram privadas de sua cultura ao lado de suas famílias. Isso resultou na ruptura da cultura oral , pois os pais não conseguiram comunicar seus conhecimentos aos filhos e, assim, muito se perdeu.
Existem muitos problemas enfrentados pelos indígenas na Austrália hoje em comparação com a população não indígena, apesar de algumas melhorias. Vários deles estão inter-relacionados e incluem saúde (incluindo menor expectativa de vida e taxas mais altas de mortalidade infantil ), níveis mais baixos de educação e emprego, trauma intergeracional, altas taxas de encarceramento , abuso de substâncias e falta de representação política.
Alguns fatos demográficos estão relacionados a essas questões, como causa e/ou resultado:
- No censo australiano de 2016 , mais de 33% da população indígena vivia nas principais cidades, em comparação com cerca de 75% da população não indígena, com mais 24% em áreas "regionais internas" (em comparação com 18%), 20% em "regional exterior" (8%), enquanto cerca de 18% viviam em áreas "remotas" ou "muito remotas" (2%).
- A população indígena da Austrália é muito mais jovem do que a população não indígena, com uma idade média estimada de 21 anos (37 anos para não indígenas), devido às maiores taxas de natalidade e mortalidade. Por esse motivo, a padronização de idade é frequentemente usada ao comparar estatísticas indígenas e não indígenas.
A estratégia Closing the Gap do governo federal , criada em 2008 e coordenada pela National Indigenous Australians Agency desde julho de 2019, visa abordar várias áreas para melhorar a vida dos povos indígenas. As metas preliminares para 2019 foram criadas pelo Conselho de Governos Australianos (COAG) em dezembro de 2018. Estas foram nas seguintes áreas:
- famílias, crianças e jovens
- saúde
- Educação
- desenvolvimento Econômico
- habitação
- justiça (incluindo justiça juvenil )
- terra e água, "onde a terra, a água e os direitos culturais dos povos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres são realizados"
- prioridades inter-sistemas, que "abordam o racismo, a discriminação e a inclusão social, a cura e o trauma, e a promoção da cultura e da língua para os povos aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres"
Saúde
Determinantes sociais e culturais, como discriminação , falta de educação ou emprego (e, portanto, renda ), e desconexão cultural podem afetar a saúde física e mental, e a desvantagem contemporânea está relacionada à colonização e seu impacto contínuo.
Censos sucessivos mostraram que (após o ajuste para estruturas demográficas) os indígenas australianos apresentam maiores taxas de doença renal , várias doenças transmissíveis (como tuberculose e vírus da hepatite C ), diabetes tipo 2 , doenças respiratórias , problemas de saúde mental e outras doenças do que o população geral.
Expectativa de vida
A expectativa de vida dos australianos indígenas é difícil de quantificar com precisão. As mortes indígenas são mal identificadas e os números oficiais para o tamanho da população em risco incluem grandes fatores de ajuste. Duas estimativas de expectativa de vida indígena em 2008 diferiram em até cinco anos. O ABS introduziu um novo método em 2009, mas os problemas permaneceram. Um estudo de 2013, referente à política nacional de reforma indígena, Closing the Gap, analisou as dificuldades em interpretar a extensão da lacuna devido aos diferentes métodos de estimativa da expectativa de vida entre 2007 e 2012. O relatório de 2019 da campanha Close the Gap relatou que a diferença na expectativa de vida estava "aumentando em vez de diminuir".
A mortalidade infantil (de 0 a 4 anos) foi duas vezes maior do que para crianças não indígenas em 2014-6.
Saúde mental
A saúde mental , o suicídio e a automutilação continuam sendo as principais preocupações, com a taxa de suicídio sendo o dobro da população não indígena em 2015, e os jovens experimentando taxas crescentes de dificuldades de saúde mental. Há altas incidências de ansiedade , depressão , TEPT e suicídio entre as Gerações Roubadas , resultando em pais e situações familiares instáveis.
Abuso de substâncias
Muitas comunidades indígenas sofrem de uma série de problemas de saúde, sociais e legais associados ao abuso de drogas lícitas e ilícitas, incluindo, mas não se limitando ao abuso de álcool , cheirar gasolina , uso de drogas ilegais como metanfetamina ("gelo") e cannabis e fumar tabaco . Estima-se que o uso do tabaco seja o "maior contribuinte (23%) para a lacuna na carga de doenças entre australianos indígenas e não indígenas", com os indígenas 2,5 vezes mais propensos a fumar diariamente do que os australianos não indígenas.
Os australianos indígenas eram 1,6 vezes mais propensos a se abster completamente de álcool do que os não indígenas em 2012–3. A síndrome alcoólica fetal tem sido um problema, mas a taxa de mulheres grávidas que bebem caiu pela metade entre 2008 e 2015 (de 20% para 10%).
Cheirar gasolina tem sido um problema entre algumas comunidades remotas. Um estudo longitudinal de 2018 da Universidade de Queensland (UQ), encomendado pela National Indigenous Australians Agency , relatou que o número de pessoas cheirando gasolina nas 25 comunidades estudadas diminuiu 95,2%, de 453 para apenas 22, relacionado à distribuição de uma nova gasolina de baixo aromático, Opala , no NT em 2005.
O estudo UQ de 2018 também relatou que o álcool e a cannabis eram as drogas que mais preocupavam. O gelo foi relatado como presente em 8 das 25 comunidades, mas quase todas são de uso ocasional.
Educação
Há uma lacuna significativa entre indígenas e não indígenas no nível de escolaridade. Isso apresenta problemas significativos para o emprego. A partir de 2018, estudantes ou adultos indígenas, quando comparados com pares não indígenas:
- Têm uma taxa de frequência escolar mais baixa, com taxas de 82% e 93%, respectivamente (em áreas remotas, tão baixas quanto 63%)
- Têm menor alfabetização e numeramento, embora as taxas tenham melhorado significativamente em algumas medidas do NAPLAN (testes escolares padronizados)
- Atingir o Ano 12 em uma taxa menor, com melhoria de 59% para 74% entre 2006 e 2016, com diferença de 24% em 2016
- Estão sub-representados no ensino superior e têm taxas de conclusão mais baixas
O Closing the Gap concentrou-se na melhoria da educação dos povos indígenas, com algum sucesso. A obtenção do 12º ano ou equivalente para idades de 20 a 24 anos aumentou de 47,4% em 2006 para 65,3% em 2016. Isso levou a que mais indígenas fizessem cursos de ensino superior ou profissional . De acordo com o relatório Closing the Gap , os estudantes indígenas no ensino superior concedem cursos mais que dobraram em número na década de 2006 (9.329) a 2017 (19.237).
No entanto, a maioria das metas para fechar a lacuna para a educação não está no caminho certo. Em geral, as lacunas melhoraram (como nos resultados do NAPLAN) ou não foram devolvidas (taxa de frequência escolar permanecendo estável por vários anos) não atingiram as metas. A distância parece ser um fator; os alunos de comunidades isoladas ou remotas não se apresentam ou atendem tão bem quanto os alunos das áreas urbanas. O Relatório Closing the Gap 2019 relatou que das sete metas, apenas duas – educação infantil e conclusão do 12º ano – foram cumpridas. Apenas o numeramento do Ano 9 estava no caminho certo em todos os estados e territórios, com variações entre eles.
O Aboriginal Center for the Performing Arts foi estabelecido como um centro de treinamento pelos governos estadual e federal em 1997.
Emprego
Em comparação com a média nacional, os indígenas experimentam altas taxas de desemprego e pobreza. A partir do Relatório Fechando a Lacuna de 2018 , a taxa de emprego indígena havia diminuído de 48% para 46,6% entre 2006 e 2016, enquanto a taxa de emprego não indígena permaneceu estável em torno de 72% (uma lacuna de 25,4%). A taxa de emprego das mulheres indígenas, no entanto, aumentou de 39% para 44,8% no mesmo período.
Um relatório ABS de 2016 sobre as características da força de trabalho mostra baixas taxas de emprego. Uma análise dos números sugeriu barreiras significativas para os indígenas conseguirem emprego, possivelmente incluindo local de trabalho, discriminação do empregador e falta de educação e outros. Um grande fator é a educação. Aqueles com diploma tinham uma probabilidade de emprego de 85% (para homens) e 74% (para mulheres) para conseguir emprego, diminuindo junto com as qualificações, de modo que aqueles que completaram o 9º ano e abaixo têm 43% (homens) e 32 % (feminino) de probabilidade de conseguir emprego. Outros fatores, diferentemente da educação, não são cobertos pelas políticas governamentais, como discriminação e tratamento injusto. Os australianos indígenas empregados eram mais propensos a sofrer discriminação do que aqueles que estão desempregados, e descobriu-se que a segunda fonte mais comum de tratamento injusto (depois de membros do público) está no trabalho ou se candidatando a um emprego. Também houve uma falta significativa de consulta aos povos indígenas sobre os métodos que eles consideram melhores para lidar com questões como o desemprego.
Crime
Os australianos indígenas estão super-representados no sistema de justiça criminal da Austrália. Em setembro de 2019, os prisioneiros aborígenes e das ilhas do Estreito de Torres representavam 28% do total da população prisional adulta, enquanto representavam 3,3% da população geral. Em maio de 2018, as mulheres indígenas representavam 34% de todas as mulheres presas na Austrália. Um relatório de 2017–2018 sobre justiça juvenil realizado pelo Instituto Australiano de Saúde e Bem-Estar informou que cerca de metade (um total de 2.339) dos jovens de 10 a 17 anos sob supervisão em 2016–17 eram indígenas, embora dessa faixa etária, Os jovens indígenas representam 5% da população geral. Conclui a partir dos dados que há uma questão clara ocorrendo não apenas no sistema de justiça criminal da Austrália , mas nas comunidades como um todo.
As explicações dadas para essa sobre-representação incluem a posição econômica dos indígenas australianos, os efeitos indiretos das gerações roubadas e desconexão da terra, os efeitos de suas situações de saúde e moradia, sua capacidade de acessar uma base econômica, como terra e emprego , sua educação e o uso de álcool e outras drogas.
Os australianos indígenas também estão super-representados como vítimas de crimes , em particular, de agressões . As mulheres indígenas estão super-representadas nesta figura, representando uma proporção maior de vítimas de agressão do que a categoria não indígena.
Em 2007, o Governo do Território do Norte encomendou um Conselho de Inquérito sobre a Proteção de Crianças Aborígenes contra Abuso Sexual, que produziu um relatório conhecido como o relatório Little Children are Sacred . Isso sugeria, baseado em grande parte em evidências anedóticas , que crianças em comunidades aborígenes remotas no NT estavam sofrendo abuso sexual generalizado . O Relatório de Justiça Social da Comissão Australiana de Direitos Humanos de 2008 disse que as estatísticas ABS de 2005-2006 não pareciam apoiar as "alegações de abuso infantil endêmico ... governo ) que se seguiu.
Violência familiar
A taxa de violência familiar nas comunidades indígenas australianas, especialmente no Território do Norte, tem sido alta por muitos anos e subnotificada. Estima-se que seja cerca de 34 vezes maior do que a taxa nacional e, nas piores áreas, até 80 vezes. Não existe uma causa única para esta alta taxa, mas várias causas prováveis ou agravantes têm sido sugeridas por vários pesquisadores e interessados, incluindo: desapropriação de terras e subsequente deslocamento de comunidades; abuso infantil sofrido pelas Gerações Roubadas , juntamente com trauma intergeracional ; desvantagem econômica ; ambientes familiares violentos; saúde debilitada; habitação inadequada; racismo ; perda da identidade aborígene ; e muitos outros. Uma pesquisa AIHW cobrindo oito anos até 2019, publicada em dezembro de 2021, revelou que os aborígenes e os ilhéus do Estreito de Torres representaram 28% de todas as hospitalizações devido à violência familiar, apesar de representarem apenas 3,3% da população total. Várias razões foram sugeridas por especialistas, incluindo o controle dos homens aborígenes na tomada de decisões e a independência limitada das mulheres devido a fatores econômicos; barreiras no acesso aos serviços; racismo por parte de algumas polícias e outros serviços; e falta de organizações administradas por aborígenes suficientes que forneçam serviços culturalmente seguros.
Como o governo federal, ao ser instado por especialistas a criar os meios para deter a violência em 2021, anunciou um extra de 10,7 milhões de dólares australianos "para aumentar os serviços de linha de frente no Território do Norte ... além de outros financiamentos já comprometidos com os estados e NT no âmbito da Parceria Nacional de Respostas à Violência Familiar, Doméstica e Sexual.
Questões políticas
Linha do tempo
Desde o século 20, houve uma série de indivíduos e organizações que instigaram eventos significativos na luta por representação política, direitos à terra e outras questões políticas que afetam a vida dos indígenas australianos:
- 1937: Yorta Yorta homem William Cooper recolhe 1800 assinaturas para petição ao rei George VI para a representação dos ocupantes originais da Austrália no Parlamento federal.
- 26 de janeiro ( Dia da Austrália ) 1938: A Associação Progressista Aborígene realiza um Dia de Luto , para protestar contra 150 anos de tratamento insensível e a apreensão de terras.
Representação política
De acordo com a Seção 41 da Constituição Australiana , os australianos aborígenes sempre tiveram o direito legal de votar nas eleições da Commonwealth australiana se seu Estado lhes concedesse esse direito. Isso significava que todos os povos aborígenes fora de Queensland e da Austrália Ocidental tinham o direito legal de votar. O direito dos ex-militares indígenas de votar foi afirmado em 1949 e todos os australianos indígenas ganharam o direito não qualificado de votar nas eleições federais em 1962. Ao contrário de outros australianos, no entanto, o voto não era obrigatório para os indígenas, e não foi até o revogação da Seção 127 da Constituição da Austrália após o referendo de 1967 que os australianos indígenas foram contados na população para fins de distribuição de assentos eleitorais.
Em janeiro de 2020, seis australianos indígenas foram eleitos para o Senado australiano : Neville Bonner (liberal, 1971–1983), Aden Ridgeway (democrata, 1999–2005), Nova Peris (Trabalhista, 2013–2016), Jacqui Lambie (2014 ) –2017, 2019– titular ), Pat Dodson (Trabalhista, 2016– titular ) e ex- Território do Norte MLA Malarndirri McCarthy (Trabalhista, 2016– titular ).
Após a eleição federal australiana de 2010 , Ken Wyatt do Partido Liberal ganhou a sede da Austrália Ocidental de Hasluck, tornando-se a primeira pessoa indígena eleita para a Câmara dos Representantes da Austrália . Seu sobrinho, Ben Wyatt , estava servindo simultaneamente como tesoureiro-sombra no Parlamento da Austrália Ocidental e em 2011 considerou um desafio para a liderança do Partido Trabalhista naquele estado. Linda Burney tornou-se a segunda pessoa indígena e a primeira mulher a servir na Câmara dos Deputados federal.
Em março de 2013, Adam Giles do Partido Liberal do País (CLP) tornou -se Ministro-Chefe do Território do Norte - o primeiro australiano indígena a se tornar chefe de governo em um estado ou território da Austrália. Hyacinth Tungutalum , também do CLP, foi o primeiro indígena eleito para qualquer parlamento australiano (estado ou território ). Um homem Tiwi de Bathurst Island , ele foi eleito para a Assembléia Legislativa do Território do Norte em outubro de 1974 como membro de Tiwi .
Vários povos indígenas representam eleitorados em nível estadual e territorial, e a Austrália do Sul teve um governador aborígene, Sir Douglas Nicholls . O primeiro australiano indígena a servir como ministro em qualquer governo foi Ernie Bridge , que entrou no Parlamento da Austrália Ocidental em 1980. Carol Martin foi a primeira mulher aborígene eleita para um parlamento estadual na Austrália (a Assembleia Legislativa da Austrália Ocidental ) em 2001, e a primeira mulher ministra foi Marion Scrymgour , que foi nomeada para o ministério do Território do Norte em 2002 (ela se tornou Vice-Ministra-Chefe em 2008). A representação no Território do Norte tem sido relativamente alta, refletindo a alta proporção de eleitores aborígines. A eleição do Território de 2012 viu grandes mudanças para o conservador CLP em eleitorados remotos do Território, e um total de cinco candidatos aborígenes do CLP venceram a eleição para a Assembleia, juntamente com um candidato trabalhista, em uma câmara de 25 membros. Entre os eleitos para o CLP estavam as ativistas Bess Price e Alison Anderson .
Quarenta pessoas identificadas como de ascendência indígena australiana foram membros das dez legislaturas australianas. Destes, 22 estiveram na Assembleia Legislativa do Território do Norte . O Território do Norte tem uma proporção indígena excepcionalmente alta (cerca de um terço) de sua população. Adam Giles , que foi ministro-chefe do Território do Norte de 2013 a 2016, foi o primeiro chefe de governo indígena na Austrália. Em 1974, ano de sua criação , a Assembleia Legislativa do Território do Norte também foi o primeiro parlamento australiano a ter um membro indígena eleito para ela.
Iniciativas do governo federal
A Comissão de Aborígenes e Ilhas do Estreito de Torres (ATSIC) foi criada como um órgão representativo em 1990 sob o governo de Hawke . Em 2004, o governo Howard dissolveu a ATSIC e a substituiu e os Escritórios Regionais e Estaduais dos Serviços Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres (ATSIS) por uma rede nomeada de Centros de Coordenação Indígena (ICC) que administram Acordos de Responsabilidade Compartilhada e Acordos de Parceria Regional com comunidades aborígenes em um nível local. Os ICCs operam como centros governamentais completos, abrigando funcionários de vários departamentos para prestar serviços aos australianos indígenas.
Os principais partidos políticos da Austrália tentaram aumentar a representação indígena dentro de seus partidos. Uma sugestão para isso é introduzir cotas de assentos , como nos eleitorados maoris da Nova Zelândia.
Em outubro de 2007, pouco antes da convocação de uma eleição federal , o então primeiro-ministro, John Howard , revisitou a ideia de trazer um referendo para buscar o reconhecimento dos indígenas australianos na Constituição (seu governo já havia buscado incluir o reconhecimento dos povos indígenas na o Preâmbulo da Constituição no referendo da república australiana de 1999 ). Seu anúncio foi visto por alguns como uma surpreendente adoção da importância dos aspectos simbólicos do processo de reconciliação, e a reação foi mista. O Partido Trabalhista Australiano inicialmente apoiou a ideia; no entanto , Kevin Rudd retirou esse apoio pouco antes da eleição, ganhando uma repreensão do ativista Noel Pearson .
O Governo Gillard (2010–2013), com apoio bipartidário , convocou um Painel de Especialistas para considerar mudanças na Constituição Australiana que veriam reconhecimento para os australianos indígenas, que entregaram seu relatório, que incluiu cinco recomendações para mudanças na Constituição. como recomendações para o processo de referendo, em janeiro de 2012. O governo prometeu realizar um referendo sobre o reconhecimento constitucional dos indígenas australianos antes ou nas eleições federais previstas para 2013. O plano foi abandonado em setembro de 2012, com a Ministra Jenny Macklin citando comunidade insuficiente consciência para a decisão.
Em dezembro de 2015, o Conselho de Referendo aborígene e de Torres Strait Islander de 16 membros foi nomeado conjuntamente pelo primeiro-ministro Malcolm Turnbull e pelo líder da oposição, Bill Shorten . Após seis meses de consulta, a Convenção Constitucional Nacional das Primeiras Nações reuniu-se durante quatro dias, de 23 a 26 de maio de 2017, e ratificou a Declaração do Coração de Uluru com uma ovação de pé da reunião de 250 líderes indígenas. A Declaração pede uma "Voz das Primeiras Nações" na Constituição Australiana e uma "Comissão Makarrata" ( Makarrata é uma palavra Yolngu "que descreve um processo de resolução de conflitos, pacificação e justiça").
2019: voz indígena para o governo
Em maio de 2019, o primeiro-ministro Scott Morrison criou o cargo de Ministro dos Australianos Indígenas , uma pasta do Gabinete no Segundo Ministério Morrison , com Ken Wyatt como o oficial inaugural. Em 30 de outubro de 2019, Wyatt anunciou o início de um "processo de co-design" destinado a fornecer uma voz indígena ao Parlamento. O Grupo Consultivo Sênior é co-presidido pelo Professor Tom Calma AO , Chanceler da Universidade de Canberra , e Professora Dra Marcia Langton , Reitora Associada da Universidade de Melbourne , e compreende um total de 20 líderes e especialistas de todo o país. Os outros membros são Padre Frank Brennan , Peter Buckskin , Josephine Cashman , Marcia Ella-Duncan , Joanne Farrell , Mick Gooda , Chris Kenny , Vonda Malone , June Oscar , Alison Page , Noel Pearson , Benson Saulo , Pat Turner , Maggie Walter , Tony Wurramarrba , Peter Yu e Dr Galarrwuy Yunupingu . A primeira reunião do grupo foi realizada em Canberra em 13 de novembro de 2019.
Título nativo, soberania e tratados
Cerca de 22% das terras no norte da Austrália ( Kimberley , Top End e Cape York ) agora são de propriedade aborígine. Na última década, quase 200 reivindicações de títulos nativos cobrindo 1,3 milhão de km 2 de terra – aproximadamente 18% do continente australiano – foram aprovadas.
Em 1992, em Mabo v Queensland , o Supremo Tribunal da Austrália reconheceu o título nativo na Austrália pela primeira vez. A maioria no Supremo Tribunal rejeitou a doutrina da terra nullius , em favor do conceito de título nativo.
Em 2013, um grupo indígena que se descreve como a República Murrawarri declarou independência da Austrália, reivindicando território na fronteira entre os estados de Nova Gales do Sul e Queensland. O Departamento de Procuradoria Geral da Austrália indicou que não considerava que a declaração tivesse qualquer significado legal.
Em 2014, outro grupo indígena que se descreve como o Governo Soberano de Yidindji declarou independência da Austrália.
Ao contrário de outras partes do antigo Império Britânico , como o Tratado de Waitangi na Nova Zelândia, nenhum tratado foi concluído entre australianos indígenas e um governo australiano. No entanto, embora ainda não haja um movimento em direção a um tratado em nível federal, alega-se que o Acordo de Noongar (Acordo de Título Nativo do Sudoeste ) na Austrália Ocidental em 2016 constitui um tratado, e nos níveis de estado e território existem atualmente (início 2018) outras negociações e legislação preparatória. No sul da Austrália , no entanto, após as negociações eleitorais estaduais de 2018, as negociações foram "pausadas". Em junho de 2018, o Parlamento de Victoria aprovou um projeto de lei para avançar no processo de estabelecimento de um tratado com os aborígenes vitorianos. A Assembleia dos Primeiros Povos de Victoria foi eleita em novembro de 2019 e sentou-se pela primeira vez em 10 de dezembro de 2019.
Australianos indígenas proeminentes
Após a chegada de colonos europeus em Nova Gales do Sul, alguns australianos indígenas tornaram-se tradutores e intermediários; o mais conhecido foi Bennelong , que acabou adotando roupas e costumes europeus e viajou para a Inglaterra, onde teria sido apresentado ao rei George III . Outros, como Pemulwuy , Yagan e Windradyne , tornaram-se famosos pela resistência armada aos colonos europeus.
Durante o século XX, à medida que as atitudes sociais mudaram e o interesse pela cultura indígena aumentou, houve mais oportunidades para os australianos indígenas ganharem reconhecimento. Albert Namatjira tornou-se pintor, e atores como David Gulpilil , Ernie Dingo e Deborah Mailman tornaram-se conhecidos. Bandas como Yothu Yindi e os cantores Christine Anu , Jessica Mauboy e Geoffrey Gurrumul Yunupingu combinaram estilos musicais e instrumentos indígenas com pop/rock, ganhando reconhecimento entre o público não-indígena. O polímata David Unaipon é comemorado na nota australiana de $ 50 .
Embora relativamente poucos australianos indígenas tenham sido eleitos para cargos políticos ( Neville Bonner , Aden Ridgeway , Ken Wyatt , Nova Peris , Jacqui Lambie e Linda Burney continuam sendo os únicos australianos indígenas a serem eleitos para o Parlamento Federal Australiano ), o ativista dos direitos aborígenes Sir Douglas Nicholls foi nomeado Governador do Estado da Austrália Meridional em 1976, e muitos outros tornaram-se famosos através do ativismo político – por exemplo, o envolvimento de Charles Perkins na Freedom Ride de 1965 e trabalhos subsequentes; ou a participação do jogador das Ilhas do Estreito de Torres, Eddie Mabo , na decisão histórica do título nativo que leva seu nome. As vozes dos ativistas de Cape York Noel Pearson e Jean Little , e dos acadêmicos Marcia Langton e Mick Dodson , hoje têm grande importância nos debates nacionais. Alguns indígenas que inicialmente se tornaram famosos em outras esferas – por exemplo, o poeta Oodgeroo Noonuccal – usaram sua celebridade para chamar a atenção para questões indígenas.
Nos serviços de saúde, Kelvin Kong tornou-se o primeiro cirurgião indígena em 2006 e é um defensor das questões de saúde indígena.
Veja também
- Mortes aborígenes sob custódia
- Sítios aborígenes de Nova Gales do Sul
- Manejo Animal em Comunidades Indígenas Rurais e Remotas
- Locais sagrados aborígenes australianos
- Australian Indigenous HealthInfoNet
- Instituto Australiano de Estudos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres
- literatura do outback australiano do século 20
- Australo-Melanésia
- Violência doméstica na Austrália#Indígenas australianos
- Direito consuetudinário na Austrália
- Área Protegida Indígena
- IndigenousX , plataforma de mídia
- Lista de estreias indígenas australianos
- Lista de leis relativas aos australianos indígenas
- Semana NAIDOC
- Repatriação e enterro de restos humanos
- Escravidão na Austrália
- Bem-vindo ao país
Notas
Citações
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A análise qpGraph confirmou esse padrão de ramificação, com o indivíduo de Leang Panninge se ramificando do clado Near Oceanian após o fluxo gênico de Denisovan, embora com a topologia mais suportada indicando cerca de 50% de um componente basal do leste asiático contribuindo para o genoma de Leang Panninge (Fig. 3c, Figuras Suplementares 7-11).
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Leitura adicional
Recursos da biblioteca sobre australianos indígenas |
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- "Comentário Resumido: Estimativas de aborígenes e australianos ilhéus do Estreito de Torres" . Escritório Australiano de Estatísticas. 18 de setembro de 2018. NOTA: As atualizações para 798.400 pessoas, ou 3,3% da população, incluem razões para um aumento de 19% na estimativa populacional em 30 de junho de 2011.
- "Página inicial" . Instituto Australiano de Estudos Aborígenes e dos Ilhéus do Estreito de Torres . Recuperado em 26 de março de 2022 .
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- "Recursos de Direito Indígena" . Australasian Legal Information Institute (austlii). 20 de julho de 2017.
- "Página inicial" . Tempos Indígenas Nacionais .– jornal nacional de assuntos indígenas