História dos Puritanos de 1649 - History of the Puritans from 1649
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De 1649 a 1660, os puritanos da Comunidade da Inglaterra aliaram-se ao poder estatal detido pelo regime militar, chefiado pelo Lorde Protetor Oliver Cromwell até sua morte em 1658. Eles se dividiram em várias seitas, das quais o grupo Presbiteriano compreendia a maior parte dos clero, mas era deficiente em poder político, uma vez que as simpatias de Cromwell eram com os independentes . Durante este período, o termo "puritano" torna-se amplamente discutível, portanto, em termos britânicos, embora a situação na Nova Inglaterra fosse muito diferente. Após a Restauração Inglesa, a Savoy Conference and Uniformity Act 1662 expulsou a maioria dos ministros Puritanos da Igreja da Inglaterra , e os contornos do movimento Puritano mudaram ao longo de algumas décadas para as coleções de igrejas Presbiterianas e Congregacionais, operando como podiam como Dissidentes sob mudanças de regimes.
Interregno inglês, 1649-1660
Fracasso da igreja presbiteriana, 1649-1654
O Interregnum inglês foi um período de diversidade religiosa na Inglaterra. Com a criação da Comunidade da Inglaterra em 1649, o governo passou para o Conselho de Estado Inglês , um grupo dominado por Oliver Cromwell, um defensor da liberdade religiosa. Em 1650, a pedido de Cromwell, o Parlamento de Rump aboliu o Ato de Uniformidade de 1558 , o que significa que, embora a Inglaterra agora tivesse uma igreja oficialmente estabelecida com governo presbiteriano, não havia nenhuma exigência legal de que alguém comparecesse aos serviços na igreja estabelecida.
Em 1646, o Longo Parlamento aboliu o episcopado na Igreja da Inglaterra e o substituiu por um sistema presbiteriano, e votou para substituir o Livro de Oração Comum pelo Diretório de Adoração Pública . A implementação real dessas reformas na igreja avançou lentamente por uma série de razões:
- Em muitas localidades - especialmente nas áreas que haviam sido monarquistas durante as Guerras Civis e que tinham um baixo número de puritanos, tanto os bispos quanto o Livro de Oração Comum eram populares, e os ministros, bem como suas congregações simplesmente continuavam a conduzir o culto em seus dias normais maneira.
- Os independentes se opuseram ao esquema e começaram a se comportar como igrejas reunidas .
- Clérigos que favoreciam o presbiterianismo, no entanto, não gostavam do decreto do Parlamento Longo porque incluía um elemento erastiano no cargo de "comissário". Alguns estavam, portanto, menos entusiasmados com a implementação do esquema do Parlamento Longo.
- Visto que o cargo de bispo havia sido abolido na igreja, sem substituto, não havia ninguém para impor o novo esquema de presbiterianismo na igreja, então a combinação de oposição e apatia significava que pouco foi feito.
Com a abolição do Ato de Uniformidade, até mesmo a pretensão de uniformidade religiosa se desfez. Assim, enquanto os presbiterianos eram dominantes (pelo menos teoricamente) dentro da igreja estabelecida, aqueles que se opunham ao presbiterianismo eram de fato livres para começar a se conduzir da maneira que quisessem. Separatistas, que anteriormente se organizaram no subsolo, puderam adorar abertamente. Por exemplo, já em 1616, os primeiros batistas ingleses haviam se organizado em segredo, sob a liderança de Henry Jacob , John Lothropp e Henry Jessey . Agora, no entanto, eles eram menos reservados. Outros ministros - que favoreciam o New England Way congregacionalista - também começaram a estabelecer suas próprias congregações fora da igreja estabelecida.
Muitas seitas também foram organizadas durante este tempo. Não está claro que elas deveriam ser chamadas de seitas "puritanas", uma vez que colocavam menos ênfase na Bíblia do que é característico dos puritanos, ao invés disso, insistiam no papel do contato direto com o Espírito Santo . Esses grupos incluíam os Ranters , os Quintos Monarquistas , os Seekers , os Muggletonianos e - de forma mais proeminente e duradoura - os Quakers .
Controvérsias religiosas do Interregnum
O movimento puritano se dividiu em questões de eclesiologia durante a Assembleia de Westminster. No decorrer da década de 1650, o movimento tornou-se ainda mais dividido no decorrer de uma série de controvérsias. Sem meios para impor uniformidade na igreja e com liberdade de imprensa, essas disputas foram amplamente representadas na guerra de panfletos ao longo da década.
Debate Owen-Baxter sobre a natureza da justificação
Em 1647, John Owen , o pastor de Coggeshall , Essex , um homem que era um campeão do congregacionalismo , que havia pregado no Longo Parlamento e que havia publicado uma série de trabalhos denunciando o arminianismo , publicou sua obra The Death of Death in the Morte de Cristo . Nesta obra, ele denunciou a doutrina arminiana da expiação ilimitada e argumentou a favor da doutrina da expiação limitada . Ele também denunciou a disseminação do amiraldismo na Inglaterra, uma posição mais associada a John Davenant , Samuel Ward e seus seguidores.
Em 1649, Richard Baxter , o ministro de Kidderminster , Worcestershire e que serviu como capelão do regimento do Coronel Edward Whalley , publicou uma resposta a Owen, intitulada Aforismos da justificação . Ele argumentou que a doutrina da expiação ilimitada era mais fiel às palavras das Escrituras . Ele invocou a autoridade de dezenas de reformadores , incluindo João Calvino , para apoiar sua posição.
No decorrer da década de 1650, Owen e Baxter deram uma série de respostas e contra-respostas sobre o assunto. Ao mesmo tempo, os dois homens ganharam seguidores para suas posições. John Owen pregou ao Long Parliament no dia seguinte à execução de Charles I, e então acompanhou Oliver Cromwell à Irlanda. Cromwell encarregou Owen de reformar o Trinity College, Dublin . Em 1651, depois que o vice-chanceler presbiteriano da Universidade de Oxford , Edward Reynolds , se recusou a aceitar o noivado , Cromwell nomeou Owen como vice-chanceler em seu lugar. A partir desse posto, Owen se tornou o clérigo independente mais proeminente da década de 1650.
Baxter também ganhou seguidores na década de 1650, publicando abundantemente após seu retorno a Kidderminster. Dois de seus livros - The Saints 'Everlasting Rest (1650) e The Reformed Pastor (1656) - foram considerados pelas gerações subsequentes como clássicos puritanos. Muitos clérigos passaram a ver Baxter como o líder dos presbiterianos, o maior partido dos puritanos, no decorrer da década de 1650.
Controvérsia sociniana
O socinianismo , uma posição anti-trinitariana , havia feito algumas incursões na Inglaterra no final do século XVI e no início do século XVII. Os adeptos dessa posição foram brutalmente oprimidos, com uma série de execuções de alto perfil, incluindo a de Francis Kett em 1589, e Bartholomew Legate e Edward Wightman em 1612, depois que eles publicaram em 1609 uma versão latina do Catecismo Racoviano .
O sociniano mais proeminente da década de 1650 foi John Biddle , freqüentemente conhecido como o "Pai do Unitarismo inglês ". Biddle foi preso em 1645 e 1646 por divulgar suas negações da Trindade . Depois de ser defendido no Parlamento Longo por Henry Vane, o Jovem , Biddle foi libertado em 1648. Em 1652, ele foi preso novamente depois de publicar um catecismo anti-trinitário. John Owen produziu várias peças denunciando as opiniões de Biddle. No entanto, Cromwell, fiel ao seu princípio de liberdade religiosa, interveio para garantir que Biddle não fosse executado, mas sim enviado para o exílio nas ilhas de Scilly em 1652.
Crescimento dos sectários
De 1660 até os dias atuais
Puritanos e a Restauração, 1660
A maior facção puritana - os presbiterianos - estava profundamente insatisfeita com o estado da igreja sob Cromwell. Eles queriam restaurar a uniformidade religiosa em toda a Inglaterra e acreditavam que somente uma restauração da monarquia inglesa poderia conseguir isso e suprimir os sectários. A maioria dos presbiterianos apoiava, portanto, a Restauração de Carlos II . Os seguidores mais leais de Carlos II - aqueles que o seguiram até o exílio no continente, como Sir Edward Hyde - lutaram na Guerra Civil Inglesa principalmente em defesa do episcopado e insistiram que o episcopado fosse restaurado na Igreja da Inglaterra. No entanto, na Declaração de Breda , emitida em abril de 1660, um mês antes do retorno de Carlos II à Inglaterra, Carlos II proclamou que, embora pretendesse restaurar a Igreja da Inglaterra, ele também seguiria uma política de tolerância religiosa para não aderentes de a Igreja da Inglaterra. Carlos II nomeou o único bispo vivo antes da Guerra Civil, William Juxon, como arcebispo de Canterbury em 1660, mas era amplamente conhecido que, devido à idade de Juxon, ele provavelmente morreria em breve e seria substituído por Gilbert Sheldon , que, por enquanto, tornou-se bispo de Londres . Em uma demonstração de boa vontade, um dos principais presbiterianos, Edward Reynolds , foi nomeado bispo de Norwich e capelão do rei.
Pouco depois do retorno de Carlos II à Inglaterra, no início de 1661, o Quinto Monarquista Vavasor Powell e Thomas Venner tentaram um golpe contra Carlos II. Assim, as eleições foram realizadas para o Parlamento Cavalier em uma atmosfera acalorada de ansiedade sobre um novo levante puritano.
No entanto, Carlos II esperava que o Livro de Oração Comum pudesse ser reformado de uma forma que fosse aceitável para a maioria dos presbiterianos, de modo que, quando a uniformidade religiosa fosse restaurada por lei, o maior número possível de puritanos pudesse ser incorporado à Igreja da Inglaterra. Na Conferência Savoy de abril de 1661 , realizada nos aposentos de Gilbert Sheldon no Hospital Savoy , doze bispos e doze representantes do partido presbiteriano ( Edward Reynolds , Anthony Tuckney , John Conant , William Spurstowe , John Wallis , Thomas Manton , Edmund Calamy , Richard Baxter , Arthur Jackson , Thomas Case , Samuel Clarke e Matthew Newcomen ) se reuniram para discutir as propostas presbiterianas para reformar o Livro de Oração Comum elaborado por Richard Baxter. A liturgia proposta por Baxter foi amplamente rejeitada na Conferência.
Quando o Cavalier Parliament se reuniu em maio de 1661, sua primeira ação, em grande parte uma reação ao Quinto Levante Monarquista, foi aprovar a Lei de Corporação de 1661 , que proibia qualquer pessoa que não tivesse recebido a comunhão na Igreja da Inglaterra nos últimos doze meses desde ocupando cargos em uma cidade ou empresa. Também exigia que os ocupantes de cargos fizessem o Juramento de Fidelidade e o Juramento de Supremacia , jurassem acreditar na Doutrina da Obediência Passiva e renunciassem ao Convênio .
A Grande Ejeção, 1662
Em 1662, o Cavalier Parliament aprovou o Ato de Uniformidade de 1662 , restaurando o Livro de Oração Comum como a liturgia oficial. O Ato de Uniformidade prescreveu que qualquer ministro que se recusasse a obedecer ao Livro de Oração Comum no dia de São Bartolomeu de 1662 seria expulso da Igreja da Inglaterra. Esta data ficou conhecida como Dia de Bartolomeu Negro , entre os dissidentes, uma referência ao fato de ter ocorrido no mesmo dia do massacre do Dia de São Bartolomeu de 1572.
A maioria dos ministros que serviram na igreja estatal de Cromwell obedeceu ao Livro de Oração Comum. Os membros da igreja estatal de Cromwell que escolheram se conformar em 1662 foram frequentemente rotulados de latitudinários pelos contemporâneos - este grupo inclui John Tillotson , Simon Patrick , Thomas Tenison , William Lloyd , Joseph Glanvill e Edward Fowler . Os latitudinários formaram a base do que mais tarde se tornaria a ala da igreja Low da Igreja da Inglaterra. O movimento puritano se tornou particularmente fraturado no decorrer das décadas de 1640 e 1650 e, com a decisão dos latitudinários de se conformar em 1662, tornou-se ainda mais fraturado.
Como consequência, cerca de dois mil ministros puritanos renunciaram a seus cargos como clero da Igreja da Inglaterra. Esse grupo incluía Richard Baxter , Edmund Calamy, o Velho , Simeon Ashe , Thomas Case , William Jenkyn , Thomas Manton , William Sclater e Thomas Watson . Depois de 1662, o termo "puritano" foi geralmente suplantado por "não-conformista" ou "dissidente" para descrever os puritanos que se recusaram a se conformar em 1662.
Perseguição de Dissidentes, 1662-72
Embora expulsos de seus púlpitos em 1662, muitos dos ministros inconformados continuaram a pregar para seus seguidores em casas públicas e outros locais. Essas reuniões privadas eram conhecidas como conventículos . As congregações que eles formaram em torno dos ministros não conformes neste formulário tempo o núcleo para as mais tarde Inglês Presbiteriana , Congregationalist , e batistas denominações . O Cavalier Parliament respondeu hostilmente à influência contínua dos ministros inconformados. Em 1664, aprovou o Conventicle Act proibindo assembleias religiosas de mais de cinco pessoas fora da Igreja da Inglaterra. Em 1665, foi aprovado o Five Mile Act , proibindo ministros expulsos de viverem a menos de cinco milhas de uma paróquia da qual foram banidos, a menos que jurassem nunca resistir ao rei ou tentar alterar o governo da Igreja ou do Estado. Sob as leis penais que proíbem a dissidência religiosa (geralmente conhecido na história como Código de Clarendon ), muitos ministros foram presos na segunda metade da década de 1660. Uma das vítimas mais notáveis das leis penais durante este período (embora ele próprio não fosse um ministro expulso) foi John Bunyan , um batista, que foi preso de 1660 a 1672.
Ao mesmo tempo em que o Parlamento Cavalier aumentava as penalidades legais contra os dissidentes religiosos, houve várias tentativas, por parte do governo e dos bispos, de estabelecer uma base para a "compreensão", um conjunto de circunstâncias sob as quais alguns ministros dissidentes poderiam retornar para a Igreja da Inglaterra. Esses esquemas de compreensão teriam causado uma separação entre os presbiterianos e o grupo de independentes; mas as discussões que ocorreram entre figuras latitudinárias na Igreja e líderes como Baxter e Manton nunca preencheram a lacuna entre os dissidentes e o partido da " alta igreja " na Igreja da Inglaterra, e a compreensão acabou se revelando impossível de alcançar.
O caminho para a tolerância religiosa para os dissidentes, 1672-89
Em 1670, Carlos II assinou o Tratado Secreto de Dover com Luís XIV da França . Nesse tratado, ele se comprometeu a garantir a tolerância religiosa para os recusantes católicos romanos na Inglaterra. Em março de 1672, Charles emitiu sua Declaração Real de Indulgência , que suspendeu as leis penais contra os dissidentes e facilitou as restrições à prática privada do catolicismo. Muitos dissidentes presos (incluindo John Bunyan) foram libertados da prisão em resposta à Declaração Real de Indulgência.
O Cavalier Parliament reagiu hostilmente à Declaração Real de Indulgência. Os partidários do partido da alta igreja na Igreja da Inglaterra se ressentiam com a flexibilização das leis penais, enquanto muitos em toda a nação política suspeitavam que Carlos II estava conspirando para restaurar o catolicismo na Inglaterra. A hostilidade do Parlamento Cavalier forçou Carlos a retirar a declaração de indulgência, e as leis penais voltaram a ser aplicáveis. Em 1673, o Parlamento aprovou o primeiro Test Act , exigindo que todos os detentores de cargos na Inglaterra renunciassem à doutrina da transubstanciação (garantindo assim que nenhum católico pudesse ocupar cargos na Inglaterra).
Tendências posteriores
A experiência puritana foi a base das tendências latitudinárias e evangélicas posteriores na Igreja da Inglaterra . As divisões entre grupos presbiterianos e congregacionalistas em Londres tornaram-se claras na década de 1690, e com os congregacionalistas seguindo a tendência dos independentes mais antigos, uma divisão se perpetuou. A conferência do Salters 'Hall de 1719 foi um marco, após a qual muitas das congregações seguiram seu próprio caminho na teologia. Na Europa, nos séculos 17 e 18, um movimento dentro do luteranismo paralelo à ideologia puritana (que era principalmente de orientação calvinista) tornou-se uma forte força religiosa conhecida como pietismo . Nos Estados Unidos, o assentamento puritano da Nova Inglaterra foi uma grande influência no protestantismo americano.
Com o início da Guerra Civil Inglesa em 1642, menos colonos na Nova Inglaterra eram puritanos. O período de 1642 a 1659 representou um período de domínio pacífico na vida inglesa pela população puritana anteriormente discriminada. Consequentemente, a maioria não sentiu necessidade de se estabelecer nas colônias americanas. Muito poucos imigrantes para a Colônia da Virgínia e outras colônias primitivas, de qualquer forma, eram puritanos. A Virgínia era um repositório para mais colonos de classe média e "monarquistas", que estavam deixando a Inglaterra após a perda de poder durante a Comunidade Inglesa . Muitos migrantes para a Nova Inglaterra que buscaram maior liberdade religiosa consideraram a teocracia puritana repressiva, como Roger Williams , Stephen Bachiler , Anne Hutchinson e Mary Dyer . As populações puritanas na Nova Inglaterra continuaram a crescer, com muitas famílias puritanas grandes e prósperas. (Ver População estimada 1620–1780: Imigração para os Estados Unidos .)