Batistas - Baptists

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Batistas formam um ramo principal da cristianismo evangélico distinguido por batizando professam cristãos apenas crentes ( batismo do crente ), e fazê-lo por completo de imersão . As igrejas batistas geralmente subscrevem as doutrinas da competência da alma (a responsabilidade e prestação de contas de cada pessoa perante Deus ), sola fide (salvação somente pela fé), sola scriptura (somente as escrituras como regra de fé e prática) e governo da igreja congregacionalista . Os batistas geralmente reconhecem duas ordenanças : batismo e comunhão .

Diversos desde o início, aqueles que se identificam como batistas hoje diferem amplamente uns dos outros no que acreditam, como adoram, suas atitudes em relação a outros cristãos e sua compreensão do que é importante no discipulado cristão.

Os historiadores traçam a primeira igreja "Batista" em 1609 em Amsterdã , República Holandesa , com o separatista inglês John Smyth como pastor. De acordo com sua leitura do Novo Testamento , ele rejeitou o batismo de crianças e instituiu o batismo apenas de adultos crentes. A prática batista se espalhou para a Inglaterra, onde os batistas gerais consideravam que a expiação de Cristo se estendia a todas as pessoas , enquanto os batistas particulares acreditavam que ela se estendia apenas aos eleitos . Thomas Helwys formulou um pedido distintamente batista de que a igreja e o estado sejam mantidos separados em questões de lei, para que os indivíduos possam ter liberdade de religião. Helwys morreu na prisão em consequência do conflito religioso com dissidentes ingleses sob James I . Em 1638, Roger Williams estabeleceu a primeira congregação batista nas colônias da América do Norte . Nos séculos 18 e 19, o Primeiro e o Segundo Grande Despertar aumentou o número de membros da igreja nos Estados Unidos. Missionários batistas espalharam sua fé por todos os continentes.

Origens

O historiador batista Bruce Gourley descreve quatro visões principais das origens batistas:

  1. o consenso acadêmico moderno de que o movimento remonta ao século 17 por meio dos separatistas ingleses ,
  2. a visão de que era uma conseqüência do movimento anabatista de batismo de crentes iniciado em 1525 no continente europeu,
  3. a visão da perpetuidade que assume que a fé e prática Batista existe desde o tempo de Cristo, e
  4. a visão sucessionista, ou " Sucessionismo Batista ", que argumenta que as igrejas Batistas realmente existiram em uma cadeia ininterrupta desde o tempo de Cristo.

Visão separatista inglesa

Acredita-se que John Smyth tenha a primeira igreja rotulada como "Batista" em Amsterdã em 1609

As igrejas batistas modernas remontam sua história ao movimento separatista inglês em 1600, um século após o surgimento das denominações protestantes originais. Essa visão das origens batistas tem o maior suporte histórico e é a mais amplamente aceita. Os adeptos desta posição consideram a influência dos anabatistas sobre os primeiros batistas como mínima. Foi uma época de considerável turbulência política e religiosa. Tanto os indivíduos quanto as igrejas estavam dispostos a abandonar suas raízes teológicas se se convencessem de que uma "verdade" mais bíblica havia sido descoberta.

Durante a Reforma Protestante , a Igreja da Inglaterra ( anglicanos ) se separou da Igreja Católica Romana . Havia alguns cristãos que não estavam contentes com as conquistas da Reforma Protestante dominante. Também havia cristãos que ficaram desapontados com o fato de a Igreja da Inglaterra não ter feito correções do que alguns consideravam erros e abusos. Dentre os mais críticos em relação à direção da Igreja, alguns escolheram ficar e tentar fazer mudanças construtivas dentro da Igreja Anglicana. Eles ficaram conhecidos como " puritanos " e são descritos por Gourley como primos dos separatistas ingleses. Outros decidiram que deveriam deixar a Igreja por causa de sua insatisfação e ficaram conhecidos como Separatistas.

Em 1579, Faustus Socinus fundou os Unitarians na Polônia, que era um país tolerante. Os unitaristas ensinavam o batismo por imersão. Quando a Polônia deixou de ser tolerante, eles fugiram para a Holanda. Na Holanda, os unitaristas introduziram o batismo por imersão aos menonitas holandeses.

As igrejas batistas têm suas origens em um movimento iniciado pelos ingleses John Smyth e Thomas Helwys em Amsterdã . Devido às suas crenças compartilhadas com os puritanos e congregacionalistas , eles foram para o exílio em 1607 para a Holanda com outros crentes que ocupavam as mesmas posições bíblicas. Eles acreditam que a Bíblia deve ser o único guia e que o batismo do crente é o que as escrituras exigem. Em 1609, ano considerado a fundação do movimento, eles batizaram os crentes e fundaram a primeira igreja batista.

Em 1609, enquanto ainda estava lá, Smyth escreveu um tratado intitulado "O caráter da besta" ou "A falsa constituição da Igreja". Nele ele expressou duas proposições: primeiro, crianças não devem ser batizadas; e segundo, "os anticristãos convertidos serão admitidos na verdadeira Igreja pelo batismo." Conseqüentemente, sua convicção era que uma igreja escriturística deveria consistir apenas de crentes regenerados que foram batizados em uma confissão de fé pessoal. Ele rejeitou a doutrina do movimento separatista do batismo infantil ( pedobatismo ). Pouco depois, Smyth deixou o grupo. Por fim, Smyth se comprometeu com o batismo dos crentes como o único batismo bíblico. Ele estava convencido, com base em sua interpretação das Escrituras, que as crianças não seriam condenadas caso morressem na infância. Smyth, convencido de que seu autobaptismo era inválido, candidatou-se aos menonitas para se tornar membro. Ele morreu enquanto esperava a adesão, e alguns de seus seguidores tornaram-se menonitas. Thomas Helwys e outros mantiveram seu batismo e seus compromissos batistas. A denominação batista moderna é uma conseqüência do movimento de Smyth. Os batistas rejeitaram o nome anabatista quando foram chamados assim pelos oponentes em escárnio. McBeth escreve que ainda no século 18, muitos batistas se referiam a si mesmos como "os cristãos comumente - embora falsamente - chamados de anabatistas".

Thomas Helwys assumiu a liderança, levando a igreja de volta à Inglaterra em 1611 e publicou a primeira confissão de fé batista "Uma Declaração de Fé do Povo Inglês" em 1611. Ele fundou a primeira Igreja Batista Geral em Spitalfields , leste de Londres, Inglaterra em 1612 .

Outro marco no desenvolvimento inicial da doutrina batista foi em 1638 com John Spilsbury , um ministro calvinista que ajudou a promover a prática estrita do batismo de crente por imersão (em oposição à afusão ou difamação ). De acordo com Tom Nettles, professor de teologia histórica no Southern Baptist Theological Seminary , "os argumentos convincentes de Spilsbury para uma congregação disciplinada e reunida de crentes batizados por imersão como constituindo a igreja do Novo Testamento deram expressão e se basearam em percepções que surgiram dentro do separatismo, avançaram na vida de John Smyth e na sofrida congregação de Thomas Helwys, e amadureceu em batistas particulares. "

Visão da influência anabatista

Impressão do livro do teólogo anglicano Daniel Featley , "The Dippers Dipt, ou, The Anabaptists Duck'd and Plung'd Over Head and Ears, at a Disputation in Southwark", publicado em 1645.

Uma opinião minoritária é que os batistas do início do século 17 foram influenciados (mas não diretamente conectados a) anabatistas continentais . De acordo com esta visão, os Batistas Gerais compartilhavam semelhanças com os holandeses dos menonitas da Waterlander (um dos muitos grupos anabatistas), incluindo apenas o batismo dos crentes, liberdade religiosa, separação de igreja e estado e visões arminianas de salvação, predestinação e pecado original. Escritores representativos, incluindo AC Underwood e William R. Estep. Gourley escreveu que entre alguns estudiosos batistas contemporâneos que enfatizam a fé da comunidade sobre a liberdade da alma, a teoria da influência anabatista está voltando.

No entanto, as relações entre batistas e anabatistas foram tensas desde o início. Em 1624, as cinco igrejas batistas existentes em Londres emitiram uma condenação aos anabatistas. Além disso, o grupo original associado a Smyth e popularmente considerado os primeiros batistas rompeu com os anabatistas menonitas Waterlander após um breve período de associação na Holanda.

Visão de perpetuidade e sucessão

Os historiadores batistas tradicionais escrevem da perspectiva de que os batistas existiam desde a época de Cristo. Os defensores da visão sucessionista batista ou da perpetuidade consideram que o movimento batista existiu independentemente do catolicismo romano e antes da Reforma Protestante .

A visão da perpetuidade é frequentemente identificada com The Trail of Blood , um livreto de cinco palestras de JM Carrol publicado em 1931. Outros escritores batistas que defendem a teoria sucessionista das origens batistas são John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor e DB Ray Esta opinião também foi defendida pelo pregador batista inglês, Charles Spurgeon , bem como Jesse Mercer , o homônimo da Mercer University.

Em 1898, William Whitsitt foi pressionado a renunciar à presidência do Seminário Teológico Batista do Sul por negar o sucessionismo batista.

Origens batistas no Reino Unido

Uma breve declaração do Mistério da Iniquidade (1612), de Thomas Helwys . Para Helwys, a liberdade religiosa era um direito de todos, mesmo daqueles de quem ele discordava.

Em 1612, Thomas Helwys estabeleceu uma congregação batista em Londres, consistindo de congregantes da igreja de Smyth. Várias outras igrejas batistas surgiram, e elas se tornaram conhecidas como os batistas gerais. Os batistas particulares foram estabelecidos quando um grupo de separatistas calvinistas adotou o batismo dos crentes. Os batistas particulares consistiam em sete igrejas em 1644 e criaram uma confissão de fé chamada Primeira Confissão de Fé de Londres.

Origens batistas na América do Norte

Primeira Igreja Batista na 2nd Street entre Cherry & Poplar em Macon, GA, por volta de 1876.

Ambos Roger Williams e John Clarke , o seu compatriota e colega de trabalho para a liberdade religiosa, são variadamente creditado como fundador da primeira igreja batista na América do Norte. Em 1639, Williams estabeleceu uma igreja batista em Providence, Rhode Island , e Clarke começou uma igreja batista em Newport, Rhode Island . De acordo com um historiador batista que pesquisou extensivamente o assunto, "Há muito debate ao longo dos séculos se a igreja Providence ou Newport merecia o lugar de 'primeira' congregação batista na América. Registros exatos para ambas as congregações estão faltando."

O Grande Despertar energizou o movimento batista, e a comunidade batista experimentou um crescimento espetacular. Os batistas se tornaram a maior comunidade cristã em muitos estados do sul, incluindo entre a população negra escravizada.

O trabalho missionário batista no Canadá começou na colônia britânica de Nova Scotia (atualmente Nova Scotia e New Brunswick ) na década de 1760. O primeiro registro oficial de uma igreja batista no Canadá foi o da Igreja Batista Horton (agora Wolfville) em Wolfville, Nova Escócia, em 29 de outubro de 1778. A igreja foi estabelecida com a ajuda do evangelista New Light Henry Alline . Muitos dos seguidores de Alline, após sua morte, converteriam e fortaleceriam a presença Batista na região do Atlântico. Dois grandes grupos de batistas formaram a base das igrejas no Maritimo. Estes foram referidos como Batistas Regulares (Calvinistas em sua doutrina) e Batistas do Livre Arbítrio (Arminianos em sua doutrina).

Em maio de 1845, as congregações batistas nos Estados Unidos se dividiram por causa da escravidão e das missões. A Home Mission Society impedia que os proprietários de escravos fossem nomeados missionários. A divisão criou a Convenção Batista do Sul , enquanto as congregações do norte formaram sua própria organização guarda-chuva agora chamada de American Baptist Churches USA (ABC-USA). A Igreja Metodista Episcopal do Sul havia se separado recentemente sobre a questão da escravidão, e os presbiterianos do sul fariam isso logo em seguida.

Em 2015, os batistas nos EUA somam 50 milhões de pessoas e constituem cerca de um terço dos protestantes americanos .

Origens batistas na Ucrânia

As igrejas batistas na Ucrânia foram precedidas pelas comunidades anabatistas e menonitas alemãs, que viviam no sul da Ucrânia desde o século 16, e praticavam o batismo de crentes adultos. O primeiro batismo batista ( batismo adulto por imersão total) na Ucrânia ocorreu em 1864 no rio Inhul na região de Yelizavetgrad (agora região de Kropyvnytskyi ), em um assentamento alemão . Em 1867, as primeiras comunidades batistas foram organizadas naquela área. De lá, o movimento batista se espalhou pelo sul da Ucrânia e também por outras regiões. Uma das primeiras comunidades batistas foi registrada em Kiev em 1907, e em 1908 a Primeira Convenção Batista de Todas as Rússias foi realizada lá, já que a Ucrânia ainda era controlada pelo Império Russo. A União Batista de Todas as Rússias foi estabelecida na cidade de Yekaterinoslav (agora Dnipro ) no sul da Ucrânia. No final do século 19, as estimativas são de que havia entre 100.000 e 300.000 batistas na Ucrânia. Uma União Batista Ucraniana independente da Ucrânia foi estabelecida durante o breve período da independência da Ucrânia no início do século 20, e mais uma vez após a queda da União Soviética, a maior das quais é atualmente conhecida como União Batista Evangélica da Ucrânia .

Organizações missionárias

As organizações missionárias favoreceram o desenvolvimento do movimento em todos os continentes. Na Inglaterra, houve a fundação da Sociedade Missionária Batista em 1792 em Kettering, na Inglaterra . Nos Estados Unidos , houve a fundação dos Ministérios Internacionais em 1814 e da Junta de Missão Internacional em 1845.

Afiliações batistas

Muitas igrejas são membros de uma denominação nacional e internacional para uma relação missionária cooperativa , humanitária e teológica. Também há um número substancial de grupos cooperativos . Em 1905, a Baptist World Alliance (BWA) foi formada por 24 denominações batistas de vários países. Os objetivos da BWA incluem cuidar dos necessitados, liderar o evangelismo mundial e defender os direitos humanos e a liberdade religiosa.

Finalmente, existem igrejas batistas independentes que optam por permanecer independentes de qualquer denominação, organização ou associação.

Filiação

Serviço de adoração na Église Francófona CBCO Kintambo em Kinshasa , afiliado à Comunidade Batista do Congo , 2019

Estatisticas

De acordo com um censo da Aliança Batista Mundial divulgado em 2020, a maior denominação batista do mundo, ela reagruparia 241 membros de denominações batistas em 126 países, 169.000 igrejas e 47.000.000 de membros batizados.

Em 2010, 100 milhões de cristãos se identificaram como batistas ou pertencem a igrejas do tipo batista. Em 2020, segundo o pesquisador Sébastien Fath, do CNRS , o movimento teria cerca de 170 milhões de fiéis no mundo.

Entre os censos realizados pelas denominações batistas em 2020, aqueles que reivindicaram mais membros foram em cada continente:

Na África , a Convenção Batista da Nigéria com 13.654 igrejas e 8.000.637 membros, a Convenção Batista da Tanzânia com 1.300 igrejas e 2.660.000 membros, a Comunidade Batista do Rio Congo com 2.668 igrejas e 1.760.634 membros.

Na América do Norte , a Convenção Batista do Sul com 47.530 igrejas e 14.525.579 membros, a Convenção Batista Nacional, EUA com 21.145 igrejas e 8.415.100 membros.

Na América do Sul , a Convenção Batista Brasileira com 9.018 igrejas e 1.790.227 membros, a Convenção Batista Evangélica da Argentina com 670 igrejas e 85.000 membros.

Na Ásia , a Convenção Batista de Mianmar com 5.319 igrejas e 1.710.441 membros, o Conselho da Igreja Batista de Nagaland com 1.615 igrejas e 610.825 membros, a Convenção das Igrejas Batistas Filipinas com 2.668 igrejas e 600.000 membros.

Na Europa , a União Ucraniana de Igrejas de Batistas Cristãos Evangélicos com 2.272 igrejas e 113.000 membros, a União Batista da Grã-Bretanha com 1.895 igrejas e 111, 208 membros, a União de Igrejas Evangélicas Livres na Alemanha com 801 igrejas e 80.195 membros .

Na Oceania , a União Batista de Papua Nova Guiné com 489 igrejas e 84.000 membros, o Ministério Batista Australiano com 1.021 igrejas e 76.046 membros.

Qualificação para adesão

As políticas de adesão variam devido à autonomia das igrejas, mas geralmente um indivíduo se torna membro de uma igreja por meio do batismo do crente (que é uma profissão pública de fé em Jesus, seguida pelo batismo por imersão ).

A maioria dos batistas não acredita que o batismo seja um requisito para a salvação, mas sim uma expressão pública do arrependimento interior e da fé de alguém. Portanto, algumas igrejas admitem como membros pessoas que fazem profissão sem o batismo do crente.

Em geral, as igrejas batistas não têm uma restrição de idade declarada para a membresia, mas o batismo do crente requer que um indivíduo seja capaz de professar sua fé livre e sinceramente. (Veja Idade da Responsabilidade )

Crenças batistas

Desde os primeiros dias do movimento batista , várias denominações adotaram confissões de fé comuns como base para o trabalho cooperativo entre as igrejas. Cada igreja tem uma confissão de fé particular e uma confissão de fé comum se for membro de uma denominação . Alguns documentos doutrinários Batistas historicamente significativos incluem a Confissão de Fé Batista de Londres de 1689, a Confissão de Fé Batista de Filadélfia de 1742, a Confissão de Fé Batista de New Hampshire de 1833 e pactos de igreja escritos que algumas igrejas Batistas individuais adotam como uma declaração de sua fé e crenças.

A teologia batista é uma teologia evangélica . É baseada na doutrina da Igreja dos crentes .

Os batistas, como outros cristãos, são definidos pela escola de pensamento - algumas delas comuns a todos os grupos ortodoxos e evangélicos e uma parte distinta dos batistas. Ao longo dos anos, diferentes grupos batistas emitiram confissões de fé - sem considerá-las credos - para expressar suas distinções doutrinárias particulares em comparação com outros cristãos, bem como em comparação com outros batistas. As denominações batistas são tradicionalmente vistas como pertencentes a dois partidos, os batistas gerais que defendem a teologia arminiana e os batistas particulares que defendem a teologia reformada . Durante o movimento de santidade , alguns batistas gerais aceitaram o ensino de uma segunda obra da graça e formaram denominações que enfatizavam essa crença, como a Associação de Ohio Valley das Igrejas Batistas de Deus e a Associação Batista de Santidade . A maioria dos batistas são evangélicos na doutrina, mas as crenças batistas podem variar devido ao sistema de governança congregacional que dá autonomia às igrejas batistas locais individuais. Historicamente, os batistas têm desempenhado um papel fundamental no incentivo à liberdade religiosa e na separação entre a igreja e o estado.

Batismo de crente de adulto por imersão na Igreja Batista de Northolt Park, na Grande Londres , União Batista da Grã-Bretanha , 2015.

Doutrinas compartilhadas incluiriam crenças sobre um Deus; o nascimento virginal; milagres; expiação pelos pecados por meio da morte, sepultamento e ressurreição corporal de Jesus ; a Trindade ; a necessidade de salvação (por meio da crença em Jesus Cristo como o Filho de Deus, sua morte e ressurreição); graça; o Reino de Deus; últimas coisas (escatologia) (Jesus Cristo retornará pessoal e visivelmente em glória à terra, os mortos ressuscitarão e Cristo julgará a todos com justiça); e evangelismo e missões.

A maioria dos batistas afirma que nenhuma igreja ou organização eclesiástica tem autoridade inerente sobre uma igreja batista. As igrejas podem se relacionar adequadamente entre si sob esta política apenas por meio de cooperação voluntária, nunca por qualquer tipo de coerção. Além disso, esta política batista pede liberdade do controle governamental.

As exceções a esta forma local de governo local incluem algumas igrejas que se submetem à liderança de um corpo de presbíteros , bem como os batistas episcopais que têm um sistema episcopal .

Os batistas geralmente acreditam na Segunda Vinda de Cristo literal. As crenças entre os batistas a respeito do " fim dos tempos " incluem o amilenismo , o dispensacionalismo e o pré-milenismo histórico , com pontos de vista como o pós - milenismo e o preterismo recebendo algum apoio.

Alguns princípios batistas distintos adicionais mantidos por muitos batistas:

  • A supremacia das Escrituras canônicas como norma de fé e prática. Para que algo se torne uma questão de fé e prática, não é suficiente ser meramente consistente e não contrário aos princípios bíblicos. Deve ser algo explicitamente ordenado por meio de comando ou exemplo na Bíblia. Por exemplo, é por isso que os batistas não praticam o batismo infantil - eles dizem que a Bíblia não ordena nem exemplifica o batismo infantil como prática cristã. Mais do que qualquer outro princípio batista, este quando aplicado ao batismo infantil é dito para separar os batistas de outros cristãos evangélicos.
  • Os batistas acreditam que a fé é uma questão entre Deus e o indivíduo ( liberdade religiosa ). Para eles, significa a defesa da liberdade absoluta de consciência.
  • Insistência no batismo do crente por imersão como o único modo de batismo. Os batistas não acreditam que o batismo seja necessário para a salvação. Portanto, para os batistas, o batismo é uma ordenança , não um sacramento, visto que, na visão deles, não concede nenhuma graça salvadora.

Crenças que variam entre os batistas

Placa de igreja indicando que a congregação usa a Versão King James Autorizada da Bíblia de 1611

Visto que não há autoridade hierárquica e cada igreja batista é autônoma, não há um conjunto oficial de crenças teológicas batistas. Essas diferenças existem tanto entre associações quanto entre igrejas dentro das associações.

Algumas questões doutrinárias sobre as quais há ampla diferença entre os batistas são:

A excomunhão é usada como último recurso pelas denominações e igrejas para os membros que não querem se arrepender de crenças ou comportamento contrário à confissão de fé da comunidade.

Adorar

Espetáculo sobre a vida de Jesus na Igreja da Cidade , filiada à Convenção Batista Brasileira , em São José dos Campos , Brasil , 2017

Nas igrejas batistas, o culto faz parte da vida da Igreja e inclui louvor ( música cristã ), adoração , orações a Deus , sermão baseado na Bíblia , oferenda e, periodicamente, a Ceia do Senhor . Em muitas igrejas, existem cultos adaptados para crianças, até mesmo adolescentes. Reuniões de oração também são realizadas durante a semana.

Lugares de adoração

Edifício da Igreja Batista Chumukedima Ao em Chumukedima , Dimapur , afiliado ao Conselho da Igreja Batista de Nagaland (Índia).

A arquitetura é sóbria e a cruz latina é um dos únicos símbolos espirituais que costumam ser vistos na construção de uma igreja batista e que identifica o lugar a que pertence.

Educação

As igrejas batistas estabeleceram escolas primárias e secundárias, faculdades bíblicas , faculdades e universidades já na década de 1680 na Inglaterra , antes de continuar em vários países.

Sexualidade

Cerimônia de casamento na Primeira Igreja Batista de Rivas , Convenção Batista da Nicarágua , 2011

Em questões de sexualidade , várias igrejas batistas estão promovendo o juramento da virgindade para jovens cristãos batistas, que são convidados a participar de uma cerimônia pública de abstinência sexual até o casamento cristão . Este pacto é freqüentemente simbolizado por um anel de pureza . Programas como True Love Waits , fundado em 1993 pela Convenção Batista do Sul foram desenvolvidos para apoiar os compromissos.

Em algumas igrejas batistas, jovens adultos e casais não casados ​​são encorajados a se casar cedo para viver uma sexualidade de acordo com a vontade de Deus. Alguns livros são especializados no assunto, como o livro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado em 1976 pelo pastor batista Tim LaHaye e sua esposa Beverly LaHaye, que foi pioneira no ensino da sexualidade cristã como um presente de Deus e parte de um casamento cristão florescente .

Controvérsias que moldaram os batistas

Os batistas enfrentaram muitas controvérsias em seus 400 anos de história, controvérsias sobre o nível das crises. O historiador batista Walter Shurden diz que a palavra crise vem da palavra grega que significa 'decidir'. Shurden escreve que, ao contrário da visão supostamente negativa das crises, algumas controvérsias que atingem um nível de crise podem na verdade ser "positivas e altamente produtivas". Ele afirma que mesmo o cisma, embora nunca seja ideal, muitas vezes produziu resultados positivos. Em sua opinião, cada crise entre os batistas se tornou um momento de decisão que moldou seu futuro. Algumas controvérsias que moldaram os batistas incluem a "crise das missões", a "crise da escravidão", a "crise histórica" ​​e a "crise modernista".

Crise de missões

No início do século 19, a ascensão do movimento missionário moderno , e a reação contra ele, levou a uma controvérsia generalizada e amarga entre os batistas americanos. Durante esta era, os batistas americanos foram divididos entre missionários e anti-missionários. Uma secessão substancial de batistas entrou no movimento liderado por Alexander Campbell para retornar a uma igreja mais fundamental.

Crise de escravidão

Estados Unidos

Antes da Guerra Civil Americana , os batistas envolveram-se na controvérsia sobre a escravidão nos Estados Unidos . Enquanto no Primeiro Grande Despertar os pregadores metodistas e batistas se opuseram à escravidão e incitaram a alforria , ao longo das décadas eles se acomodaram mais à instituição. Eles trabalharam com proprietários de escravos no Sul para promover uma instituição paternalista. Ambas as denominações fizeram apelos diretos aos escravos e negros livres para conversão. Os batistas, em particular, permitiam-lhes papéis ativos nas congregações. Em meados do século 19, os batistas do norte tendiam a se opor à escravidão. Com o aumento das tensões, em 1844 a Sociedade de Missões Internas recusou-se a nomear um proprietário de escravos como missionário que havia sido proposto pela Geórgia. Ele observou que os missionários não podiam levar servos com eles e também que o conselho não queria parecer tolerar a escravidão.

Em 1845 , um grupo de igrejas a favor da escravidão e em desacordo com o abolicionismo da Convenção Trienal (agora American Baptist Churches USA ) saiu para formar a Convenção Batista do Sul. Eles acreditavam que a Bíblia sancionava a escravidão e que era aceitável para os cristãos para possuir escravos. Eles acreditavam que a escravidão era uma instituição humana que o ensino batista poderia tornar menos severa. Nessa época, muitos plantadores faziam parte de congregações batistas, e alguns dos pregadores proeminentes da denominação, como o reverendo Basil Manly Sênior , presidente da Universidade do Alabama , também eram fazendeiros que possuíam escravos.

Já no final do século 18, os Batistas Negros começaram a organizar igrejas, associações e agências missionárias separadas. Os negros estabeleceram algumas congregações batistas independentes no Sul antes da Guerra Civil Americana . As associações Batistas Brancas mantiveram alguma supervisão dessas igrejas.

Nos anos do pós-guerra, os libertos rapidamente deixaram as congregações e associações brancas, estabelecendo suas próprias igrejas. Em 1866, a Convenção Batista Americana Consolidada, formada por Batistas Negros do Sul e Oeste, ajudou associações do sul a estabelecer convenções estaduais de negros, o que fizeram no Alabama , Arkansas , Virgínia , Carolina do Norte e Kentucky . Em 1880, as convenções estaduais dos negros se uniram na convenção nacional de missões estrangeiras, para apoiar o trabalho missionário dos batistas negros. Duas outras convenções negras nacionais foram formadas e, em 1895, elas se uniram como a Convenção Batista Nacional . Posteriormente, essa organização passou por suas próprias mudanças, gerando outras convenções. É a maior organização religiosa negra e a segunda maior organização batista do mundo. Os batistas são numericamente mais dominantes no Sudeste.

Em 2007, a Pesquisa do Panorama Religioso do Pew Research Center descobriu que 45% de todos os afro-americanos se identificam com as denominações batistas, com a grande maioria deles pertencendo à tradição historicamente negra.

Martin Luther King Jr. , ministro batista e líder dos direitos civis. na marcha pelos direitos civis de 1963 em Washington, DC O Movimento dos Direitos Civis dividiu vários batistas nos Estados Unidos, como a escravidão havia feito mais de um século antes.

No Sul da América, a interpretação da Guerra Civil Americana, a abolição da escravidão e o período do pós-guerra diferiu fortemente por raça desde aqueles anos. Os americanos freqüentemente interpretam os grandes eventos em termos religiosos. O historiador Wilson Fallin contrasta a interpretação da Guerra Civil e da Reconstrução em memória branca e negra, analisando sermões batistas documentados no Alabama. Logo após a Guerra Civil, a maioria dos Batistas Negros no Sul deixou a Convenção Batista do Sul, reduzindo seu número em centenas de milhares ou mais. Eles rapidamente organizaram suas próprias congregações e desenvolveram suas próprias associações regionais e estaduais e, no final do século 19, uma convenção nacional.

Pregadores brancos no Alabama após a Reconstrução expressaram a opinião de que:

Deus os castigou e lhes deu uma missão especial - manter a ortodoxia, o biblicismo estrito, a piedade pessoal e as relações raciais "tradicionais". A escravidão, eles insistiam, não era pecaminosa. Em vez disso, a emancipação foi uma tragédia histórica e o fim da Reconstrução foi um sinal claro do favor de Deus.

Pregadores negros interpretaram a Guerra Civil, Emancipação e Reconstrução como: "O presente da liberdade de Deus". Eles tinham um evangelho de libertação, tendo-se identificado por muito tempo com o Livro do Êxodo da escravidão no Antigo Testamento. Eles aproveitaram as oportunidades para exercer sua independência, para adorar à sua própria maneira, para afirmar seu valor e dignidade e para proclamar a paternidade de Deus e a fraternidade dos homens. Acima de tudo, eles formaram rapidamente suas próprias igrejas, associações e convenções para operar livremente sem supervisão branca. Essas instituições ofereciam autoajuda e elevação racial, um local para desenvolver e usar liderança e locais para a proclamação do evangelho da libertação. Como resultado, os pregadores negros disseram que Deus o protegeria e ajudaria a ele e ao povo de Deus; Deus seria sua rocha em uma terra tempestuosa.

A Convenção Batista do Sul apoiou a supremacia branca e seus resultados: privando a maioria dos negros e muitos brancos pobres na virada do século 20, levantando barreiras ao registro eleitoral e a aprovação de leis de segregação racial que reforçavam o sistema de Jim Crow . Seus membros resistiram amplamente ao movimento pelos direitos civis no Sul, que buscava fazer valer seus direitos constitucionais de acesso público e votação; e aplicação das leis de direitos civis federais de meados do século.

Em 1995, a Convenção Batista do Sul aprovou uma resolução que reconhecia o fracasso de seus ancestrais em proteger os direitos civis dos afro-americanos. Mais de 20.000 Batistas do Sul se inscreveram para o encontro em Atlanta. A resolução declarou que os mensageiros, como são chamados os delegados da SBC, "denunciam o racismo, em todas as suas formas, como um pecado deplorável" e "lamentam e repudiam atos históricos do mal, como a escravidão, da qual continuamos colhendo uma colheita amarga". Ele ofereceu um pedido de desculpas a todos os afro-americanos por "tolerar e / ou perpetuar o racismo individual e sistêmico em nossa vida" e arrependimento pelo "racismo do qual somos culpados, seja consciente ou inconscientemente". Embora os Batistas do Sul tenham condenado o racismo no passado, esta foi a primeira vez que a convenção, predominantemente branca desde a era da Reconstrução, abordou especificamente a questão da escravidão.

A declaração buscou perdão "de nossos irmãos e irmãs afro-americanos" e prometeu "erradicar o racismo em todas as suas formas da vida e ministério dos Batistas do Sul". Em 1995, cerca de 500.000 membros da denominação de 15,6 milhões de membros eram afro-americanos e outros 300.000 eram minorias étnicas. A resolução marcou o primeiro reconhecimento formal da denominação de que o racismo desempenhou um papel em sua fundação.

ilhas caribenhas

Uma Igreja saudável mata o erro e dilacera o mal! Não faz muito tempo, nossa nação tolerava a escravidão em nossas colônias. Os filantropos se esforçaram para destruir a escravidão, mas quando ela foi totalmente abolida? Foi quando Wilberforce despertou a Igreja de Deus e quando a Igreja de Deus se dedicou ao conflito - então ela despedaçou o mal! - CH Spurgeon, um franco oponente batista britânico da escravidão em 'The Best War Cry' (1883)

Em outras partes das Américas, no Caribe em particular, os missionários batistas e membros tiveram um papel ativo no movimento anti-escravidão. Na Jamaica, por exemplo, William Knibb , um proeminente missionário batista britânico, trabalhou pela emancipação dos escravos nas Índias Ocidentais Britânicas (que ocorreu por completo em 1838). Knibb também apoiou a criação de " Aldeias Livres " e buscou financiamento de batistas ingleses para comprar terras para os libertos cultivarem; as Aldeias Livres foram concebidas como comunidades rurais centradas em torno de uma igreja batista onde escravos emancipados podiam cultivar suas próprias terras. Thomas Burchell , ministro missionário em Montego Bay , também foi ativo nesse movimento, ganhando fundos de batistas na Inglaterra para comprar terras para o que ficou conhecido como Burchell Free Village.

Antes da emancipação, o diácono batista Samuel Sharpe , que serviu com Burchell, organizou uma greve geral de escravos em busca de melhores condições. Ela se desenvolveu em uma grande rebelião de até 60.000 escravos, que ficou conhecida como a Rebelião do Natal (quando ocorreu) ou Guerra Batista . Foi derrubado pelas tropas do governo em duas semanas. Durante e após a rebelião, cerca de 200 escravos foram mortos imediatamente, com mais de 300 executados judicialmente mais tarde por acusação nos tribunais, às vezes por delitos menores.

Os batistas foram ativos após a emancipação na promoção da educação de ex-escravos; por exemplo, a Calabar High School da Jamaica, que leva o nome do porto de Calabar na Nigéria, foi fundada por missionários batistas. Ao mesmo tempo, durante e após a escravidão, escravos e negros livres formaram seus próprios movimentos espirituais batistas - movimentos espirituais separatistas que a teologia freqüentemente expressava resistência à opressão.

Crise histórica

O Marco Batista do Sul buscou redefinir a separação eclesiástica que caracterizou as antigas igrejas Batistas, em uma época em que as reuniões sindicais interdenominacionais eram a ordem do dia. James Robinson Graves foi um batista influente do século 19 e o principal líder desse movimento. Enquanto alguns Landmarkers eventualmente se separaram da Convenção Batista do Sul, o movimento continuou a influenciar a Convenção nos séculos 20 e 21.

Crise modernista

Charles Spurgeon mais tarde na vida.

A ascensão do modernismo teológico no final do século 19 e no início do século 20 também afetou muito os batistas. O movimento Landmark, já mencionado, foi descrito como uma reação entre os batistas do sul nos Estados Unidos contra o modernismo incipiente. Na Inglaterra, Charles Haddon Spurgeon lutou contra as visões modernistas das Escrituras na controvérsia de Downgrade e, como resultado, separou sua igreja da União Batista.

A Convenção Batista do Norte nos Estados Unidos teve um conflito interno sobre o modernismo no início do século 20, acabando por abraçá-lo. Duas novas associações conservadoras de congregações que se separaram da convenção foram fundadas como resultado: a Associação Geral de Igrejas Batistas Regulares em 1933 e a Associação Batista Conservadora da América em 1947.

Após conflitos semelhantes sobre o modernismo, a Convenção Batista do Sul aderiu à teologia conservadora como sua posição oficial. No final do século 20, os batistas do sul que discordavam dessa direção fundaram dois novos grupos: a liberal Alliance of Baptists em 1987 e a mais moderada Cooperative Baptist Fellowship em 1991. Originalmente, ambos os cismas continuaram a ser identificados como batistas do sul, mas com o tempo "tornaram-se novas famílias permanentes de batistas. "

Crítica

Em seu livro de 1963, Strength to Love , o pastor batista Martin Luther King criticou algumas igrejas batistas por seu antiintelectualismo , especialmente por causa da falta de treinamento teológico entre os pastores.

Em 2018, o teólogo batista Russell D. Moore criticou alguns batistas nos Estados Unidos por seu moralismo enfatizando fortemente a condenação de certos pecados pessoais, mas silencioso sobre as injustiças sociais que afligem populações inteiras, como o racismo .

Veja também

Referências

Bibliografia

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Leitura adicional

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  • Brackney, William H. Uma história genética do pensamento batista: com referência especial aos batistas na Grã-Bretanha e na América do Norte (Mercer University Press, 2004), enfoca as confissões de fé, hinos, teólogos e acadêmicos.
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Fontes primárias

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links externos