Organização e instituições Zen - Zen organisation and institutions

Parte de uma série sobre
Budismo zen
Artigos principais zen Budismo Chan Vietnamita Thiền Seon coreano Zen japonês Zen nos Estados Unidos
Pessoas Chán na China Clássico Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen no Japão Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Hakuin Ekaku Seon na Coréia Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền no Vietnã Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Zen ocidental DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Categoria: Zen Budistas
Doutrinas Zen e Sutras Antecedentes doutrinários do Zen Natureza de Buda Yogacara Śūnyatā Bodhisattva
Tradições Transmissão do dharma Gráficos de linhagem zen Posições e hierarquia Zen Organização e instituições zen Narrativas Zen
Despertar Kenshō Satori Iluminação repentina Shikantaza
Ensinamentos Dez fotos de pastoreio de bois Cinco patentes de Tozan Três portões misteriosos Quatro maneiras de saber
Prática Zazen / Shikantaza Kinhin Prática Koan Hua Tou Samu Ōryōki Raihai Canto budista Issatsu
Escolas Sanjiejiao Escola oxhead Ensino de East Mountain Escola Heze Escola de Hongzhou Cinco Casas de Chán Chan tibetano Trúc Lâm Tradição de Plum Village Ordem de Interexistência Ordem Jogye Escola de Zen Kwan Um Ordem Taego Escola Rinzai Escola Sōtō Escola Ōbaku Sanbo Kyodan White Plum Asanga Escola Zen da Mente Comum Zen Peacemakers
Escolas relacionadas Mādhyamaka Yogācāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Budismo Terra Pura
v t e

A tradição Zen é mantida e transferida por um alto grau de institucionalização, apesar da ênfase na experiência individual e na imagem iconoclasta do Zen.

No Japão, a modernidade levou à crítica do sistema formal e ao início de escolas zen orientadas para os leigos, como a Sanbo Kyodan e a Ningen Zen Kyodan . Como organizar a continuidade da tradição Zen no oeste, restringindo a autoridade carismática e o descarrilamento que ela pode trazer, por um lado, e mantendo a legitimidade e autoridade limitando o número de professores autorizados, por outro lado, é um desafio para as comunidades zen em desenvolvimento no oeste.

Treinamento do templo

Desde os Ensinamentos da Montanha Oriental , o Zen tem se centrado na vida monástica. Nos modernos Soto e Rinzai, os mosteiros servem como instalações de treinamento para educar os sacerdotes Zen, a maioria dos quais passa a administrar seu próprio templo. Os leigos japoneses têm permissão para participar do treinamento Zen apenas desde a Restauração Meiji .

Os Soto e Rinzai japoneses são organizados em um sistema de templos-cabeças e sub-templos.

Soto

O Soto-shu contemporâneo tem quatro classes de templos:

1. Honzan (本 山) , templos principais, a saber Eihei-ji e Sōji-ji ;
2. Kakuchi , ensinando mosteiros, onde pelo menos uma vez por ano é realizado um ango (retiro de noventa dias);
3. Hōchi , templos do dharma;
4. Jun hōchi , templos comuns.

Os dois templos principais ou honzan (本 山) da seita Sōtō são Eihei-ji e Sōji-ji . Embora Eihei-ji deva sua existência a Dōgen, ao longo da história, este templo principal teve significativamente menos afiliados de sub-templo do que o Sōji-ji. Durante o período Tokugawa , Eiheiji tinha aproximadamente 1.300 templos afiliados em comparação com os 16.200 de Sōji-ji. Além disso, dos mais de 14.000 templos da seita Sōtō hoje, 13.850 deles se identificam como afiliados de Sōji-ji. Além disso, a maioria dos 148 templos que são afiliados de Eiheiji hoje são apenas templos menores localizados em Hokkaido - fundados durante um período de colonização durante o período Meiji . Portanto, costuma-se dizer que Eiheiji é um templo principal apenas no sentido de que é "o chefe de todas as linhagens de Sōtō dharma.

Em um conselho aos praticantes ocidentais, Kojun Kishigami Osho, um herdeiro do dharma de Kodo Sawaki , escreve:

Todos os anos, chegam cerca de 150 noviços. Cerca de 90 por cento deles são filhos de chefes de templos, o que deixa apenas 10 por cento que escolheram esse caminho por si próprios. Para a sessão de outono, cerca de 250 monges se reúnem. Essencialmente, o que eles estão aprendendo nesses templos é a habilidade de oficiar todos os tipos de cerimônias e ritos praticados pela Escola Soto - os métodos para cumprir seu papel. Além desse aspecto, praticar com a ideia de desenvolver a própria espiritualidade não prevalece.

Rinzai

A escola Rinzai tem 14 templos principais, aos quais os templos subsidiários são anexados. Os 14 ramos de Rinzai, por templo principal, são:

Às vezes, um 15º é incluído:

• Manpuku-ji , propriamente parte de Ōbaku ao invés

Transmissão do dharma

No entendimento ocidental, a transmissão do dharma é principalmente a afirmação do despertar por um professor. Mas também faz parte da continuação e manutenção das instituições Zen.

Função de Transmissão do Dharma

Transmissão esotérica e exotérica

Segundo Borup, a ênfase na 'transmissão mente a mente' é uma forma de transmissão esotérica, na qual "a tradição e a mente iluminada são transmitidas face a face". Metaforicamente, isso pode ser descrito como a transmissão de uma chama de uma vela para outra, ou a transmissão de uma veia para outra.

A transmissão exotérica requer "acesso direto ao ensino por meio de uma descoberta pessoal de si mesmo. Este tipo de transmissão e identificação é simbolizado pela descoberta de uma lanterna brilhante, ou um espelho".

Essa polaridade é reconhecível na ênfase que a tradição Zen coloca em manter a transmissão correta do Dharma , ao mesmo tempo em que enfatiza a visão da própria natureza. Ver a própria natureza dá uma confirmação autônoma da verdade última do Zen, que pode entrar em conflito com a necessidade de manter instituições e tradições.

Estrutura familiar

De acordo com Bodiford, "Zen é a forma predominante de budismo por causa da transmissão do dharma":

[I] t tem ancestrais a quem homenageia. Ele homenageia esses ancestrais transmitindo seu legado aos próprios descendentes, de geração em geração, que manterão e darão continuidade às tradições familiares [...] [I] no Zen, esse processo de transmissão de um legado familiar é dado forma estrutural por meio do ritual da transmissão do dharma.

O Bodiford distingue sete dimensões que são discerníveis tanto nas relações familiares quanto nas linhagens do dharma:

1. Dimensão ancestral: “Os ancestrais ( então ) constituem uma fonte fundamental de poder”. A realização de rituais em homenagem aos ancestrais os mantém em alta consideração "entre os vivos".
2. Dimensão biológica: a linhagem do dharma cria uma prole (espiritual), assim como a família cria uma nova vida.
3. Dimensão linguística: os herdeiros do dharma recebem novos nomes, que refletem seu vínculo com a 'família' do dharma.
4. Dimensão ritual: os rituais confirmam as relações familiares. O professor de alguém é honrado em rituais, assim como os professores enganados.
5. Dimensão jurídica: os professores têm a obrigação de disciplinar seus alunos, assim como os alunos têm a obrigação de obedecer a seus professores.
6. Dimensão institucional e financeira: os herdeiros do dharma têm a obrigação de sustentar seu templo de origem, tanto financeira quanto ritualmente.
7. Dimensão temporal: as relações de longo prazo fomentam as dimensões anteriores.

O modelo de família é mais facilmente reconhecido quando as línguas do Leste Asiático estão sendo usadas, porque a mesma terminologia é usada para descrever as relações familiares terrenas e espirituais.

Uso contemporâneo da transmissão do Dharma

Em Soto, a transmissão do dharma estabelece uma relação vitalícia entre professor e aluno. Para se qualificar como sacerdote Zen, é necessário mais treinamento.

Em Rinzai, a forma mais comum de transmissão é o reconhecimento de que a pessoa ficou no mosteiro por um certo tempo e pode mais tarde se tornar um sacerdote do templo. A transmissão comum não inclui o inka shōmei , que está sendo usado para a transmissão da "verdadeira linhagem" dos mestres ( shike ) das salas de treinamento. Salas de treinamento são templos autorizados para treinamento adicional após serem qualificados como sacerdotes do templo. Existem apenas cerca de cinquenta a cem desses portadores inka shōmei no Japão.

Embora a transmissão formal da linhagem do dharma, do Buda Shakyamuni até os dias atuais, seja preservada dessa forma, ela também é considerada problemática no Zen contemporâneo.

Auto-despertar

A tradição Zen sempre enfatizou a importância da transmissão formal do Dharma, mas de fato existem exemplos bem conhecidos de Mushi dokugo , auto-despertar, como Nōnin , Jinul e Suzuki Shōsan que alcançaram o despertar por conta própria, embora todos eles estivessem familiarizados com os ensinamentos Zen.

Universidades Zen

Tanto Soto quanto Rinzai têm instituições educacionais, como a Universidade Komazawa e a Universidade Hanazono , que estão em forte competição. Vários professores Zen conhecidos no ocidente estudaram lá, como Shohaku Okumura e Keido Fukushima . A Universidade de Kyoto foi o centro das atividades da Escola de Kyoto , à qual pertencem Keiji Nishitani e Masao Abe .

Organização do Zen Ocidental

O Zen Ocidental é principalmente um movimento leigo, embora fundamentado em linhagens formais. Sua formação japonesa está principalmente em novos movimentos religiosos orientados para os leigos, especialmente o Sanbo Kyodan . Embora existam vários mosteiros budistas zen no mundo ocidental, a maior parte da prática ocorre em centros zen em todo o mundo ocidental.

Koné vê três questões na emergente tradição Zen ocidental: sustentabilidade, legitimidade e autoridade.

• Sustentabilidade: grupos e organizações Zen precisam de renda para sobreviver. Os "centros secretos" oferecem cursos de meditação, pelos quais cobram uma taxa. Esses grupos "freqüentemente experimentam uma alta rotatividade, com um núcleo de praticantes de longa data". Os "centros residenciais" têm um número limitado de residentes de longa duração, com alto comprometimento, que atendem a uma comunidade leiga maior. A receita é gerada por doações. A publicidade é discreta, pois um crescimento rápido ameaçaria a continuidade.
• Legitimidade: os grupos Zen precisam de legitimidade, que é "reconhecimento e aceitação social". O meio principal para isso é a "relação mestre-discípulo" e a "referência central para a transmissão ". Várias atitudes em relação à tradição são possíveis: emular as tradições, adaptação da tradição, uma postura crítica em relação à tradição e emprestar da tradição.
• Autoridade: dois padrões são discerníveis, a saber, realização espiritual e "amizade espiritual" e "hierarquia espiritual". Os grupos menores tendem para a igualdade e a amizade espiritual, enquanto os grupos maiores tendem para uma organização mais hierárquica.

Um problema recorrente tem sido a confiança na autoridade carismática e os escândalos resultantes dos professores. Sandra Bell analisou os escândalos em Vajradhatu e no San Francisco Zen Center e concluiu que esses tipos de escândalos são

... mais provável de ocorrer em organizações que estão em transição entre as formas puras de autoridade carismática que os trouxe à existência e formas corporativas mais racionais de organização ".

Robert Sharf também menciona o carisma do qual deriva o poder institucional e a necessidade de equilibrar autoridade carismática com autoridade institucional. Análises elaboradas desses escândalos são feitas por Stuart Lachs, que menciona a aceitação acrítica de narrativas religiosas , como linhagens e transmissão de dharma , que auxiliam na atribuição de poderes carismáticos acríticos a professores e líderes.

Os escândalos acabaram levando a regras de conduta da American Zen Teachers Association e à reorganização dos Centros Zen, para espalhar a gestão desses centros por um grupo mais amplo de pessoas e diminuir o papel da autoridade carismática . Outro efeito foi a divisão em várias organizações Zen, como Robert Aitken deixando o Sanbo Kyodan e Joko Beck deixando o White Plum Sangha .

Veja também

• Lista de Budistas
• Esboço do Budismo
• Linha do tempo do budismo
• Chan chinês

Notas

Referências

Referências de livros

Referências da web

Origens

Leitura adicional

• Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion , Brill
• Buswell, Robert E. (1993), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press

links externos

• Dezenasite
• Biblioteca Virtual Zen Budismo WWW
• Gráfico de escolas Zen (asiáticas)
• Zen arrebatador: quem é quem no Zen
• Glossário de termos Zen japoneses