Zen -Zen

zen
nome chinês
Chinês tradicional
Chinês simplificado
nome vietnamita
alfabeto vietnamita Thiền
Chữ Han
nome coreano
Hangul
Hanja
nome japonês
Kanji
Kana ぜん

Zen ( chinês :; pinyin : Chán ; japonês :, romanizadozen ; coreano : , romanizadoSeon ; vietnamita : Thiền ) é uma escola do budismo Mahayana que se originou na China durante a dinastia Tang , conhecida como Escola Chan ( Chánzong禪宗), e mais tarde se desenvolveu em várias sub-escolas e ramos. Da China, o Chán se espalhou para o sul até o Vietnã e se tornou o vietnamita Thiền , o nordeste para a Coreia para se tornar o budismo Seon e o leste para o Japão , tornando -se o zen japonês .

O termo Zen é derivado da pronúncia japonesa da palavra chinesa média禪 ( chán ), uma abreviação de 禪那 ( chánnà ), que é uma transliteração chinesa da palavra sânscrita ध्यान dhyāna (" meditação "). O Zen enfatiza o rigoroso autocontrole , a prática da meditação e a percepção subsequente da natureza da mente (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , "percebendo a verdadeira natureza") e a natureza das coisas (sem arrogância ou egoísmo), e o expressão pessoal dessa percepção na vida diária, especialmente em benefício dos outros . Como tal, não enfatiza o conhecimento apenas de sutras e doutrinas, e favorece a compreensão direta através da prática espiritual e da interação com um mestre ou mestre talentoso.

O ensino zen se baseia em inúmeras fontes da prática de meditação Sarvastivada e do pensamento Mahāyāna , especialmente Yogachara , os sutras Tathāgatagarbha , o Laṅkāvatāra Sūtra e a escola Huayan , com ênfase na natureza búdica , totalidade e no ideal do Bodhisattva . A literatura Prajñāpāramitā , bem como o pensamento Madhyamaka , também foram influentes na formação da natureza apofática e às vezes iconoclasta da retórica zen.

Além disso, a Escola Chan também foi influenciada pela filosofia taoísta , especialmente o pensamento neo-taoísta .

Etimologia

A palavra Zen é derivada da pronúncia japonesa ( kana : ぜん) da palavra chinesa média禪 ( chinês médio : [dʑian]; pinyin : Chán ), que por sua vez é derivada da palavra sânscrita dhyāna (ध्यान), que pode ser traduzido aproximadamente como "contemplação" ou "absorção" ou " estado meditativo ".

O termo chinês real para a "escola Zen" é 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), enquanto "Chan" apenas se refere à prática da meditação em si ( chinês :習禪; pinyin : xíchán ) ou ao estudo da meditação ( chinês :禪學; pinyin : chánxué ) embora seja frequentemente usado como uma forma abreviada de Chánzong .

"Zen" é tradicionalmente um substantivo próprio, pois geralmente descreve uma seita budista em particular. Em tempos mais recentes, o "zen" minúsculo é usado ao discutir a filosofia e foi oficialmente adicionado ao dicionário Merriam-Webster em 2018.

Prática

Dhyana

A prática de dhyana ou meditação , especialmente meditação sentada (坐禪,chinês : zuòchán , japonês : zazen / ざぜん) é uma parte central do Zen Budismo.

Budismo chinês

A prática da meditação budista entrou pela primeira vez na China através das traduções de An Shigao (fl. c. 148–180 dC) e Kumārajīva (334–413 dC), que traduziram os sutras Dhyāna , que foram influentes textos de meditação inicial baseados principalmente em os ensinamentos Yogacara ( praxis de ioga ) da Caxemira Sarvāstivāda por volta dos séculos 1 e 4 dC. Entre os primeiros textos de meditação chinesa mais influentes incluem o Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra em ānāpānasmṛti ), o Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經,Sutra de sentar dhyāna samādhi ) e o Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪).經, Dharmatrata dhyāna sutra) . Esses primeiros trabalhos de meditação chinesa continuaram a exercer influência na prática zen até a era moderna. Por exemplo, o mestre Rinzai Zen do século XVIII, Tōrei Enji, escreveu um comentário sobre o Damoduoluo Chan Jing e usou o Zuochan Sanmei Jing como fonte na redação deste comentário. Tōrei acreditava que o Damoduoluo Chan Jing tinha sido de autoria de Bodhidharma .

Enquanto dhyāna em sentido estrito se refere aos quatro dhyānas , no budismo chinês , dhyāna pode se referir a vários tipos de técnicas de meditação e suas práticas preparatórias, que são necessárias para praticar dhyāna . Os cinco principais tipos de meditação nos sutras Dhyāna são ānāpānasmṛti (atenção plena à respiração); meditação paṭikūlamanasikāra (atenção plena às impurezas do corpo); meditação maitrī (bondade amorosa); a contemplação nos doze elos de pratītyasamutpāda ; e contemplação do Buda . De acordo com o mestre Chan moderno Sheng Yen , essas práticas são chamadas de "cinco métodos para acalmar ou pacificar a mente" e servem para focalizar e purificar a mente e apoiar o desenvolvimento dos estágios de dhyana . Chan também compartilha a prática dos quatro fundamentos da atenção plena e dos Três Portões da Libertação ( vazio ou śūnyatā , ausência de sinais ou animitta , e ausência de desejos ou apraṇihita ) com o budismo primitivo e o Mahayana clássico .

Apontando para a natureza da mente

De acordo com Charles Luk, nas primeiras tradições do Chán, não havia um método fixo ou fórmula para ensinar meditação, e todas as instruções eram simplesmente métodos heurísticos, para apontar para a verdadeira natureza da mente , também conhecida como natureza búdica . De acordo com Luk, este método é referido como o "Dharma da Mente", e exemplificado na história (no Sermão da Flor ) do Buda Śākyamuni segurando uma flor silenciosamente, e Mahākāśyapa sorrindo enquanto entendia. Uma fórmula tradicional disso é: "Chán aponta diretamente para a mente humana, para permitir que as pessoas vejam sua verdadeira natureza e se tornem budas".

Observando a mente

De acordo com John McRae, "uma das questões mais importantes no desenvolvimento da doutrina Ch'an inicial é a rejeição das técnicas tradicionais de meditação", isto é, auto-aperfeiçoamento gradual e as práticas de contemplação sobre as impurezas do corpo e os quatro fundamentos de atenção plena. De acordo com John R. McRae, a "primeira declaração explícita da abordagem repentina e direta que se tornaria a marca registrada da prática religiosa Ch'an" está associada à East Mountain School . É um método chamado "Manter o único sem vacilar" ( shou-i pu i,守一不移), sendo o único a natureza da mente , que é equiparado à natureza búdica. De acordo com Sharf, nesta prática, volta-se a atenção dos objetos da experiência para a natureza da mente , o próprio sujeito perceptivo, que é equiparado à natureza búdica . De acordo com McRae, este tipo de meditação se assemelha aos métodos de "praticamente todas as escolas do Budismo Mahayana", mas difere em que "não são dados requisitos preparatórios, pré-requisitos morais ou exercícios preliminares" e "sem etapas ou gradações. Concentra-se , entende e é iluminado, tudo em uma prática indiferenciada." Sharf observa que a noção de "Mente" passou a ser criticada por subitistas radicais, e foi substituída por "Sem Mente", para evitar qualquer reificação.

Manuais de meditação

Os primeiros textos do Chan também ensinam formas de meditação que são exclusivas do Budismo Mahāyāna , por exemplo, o Tratado sobre os Fundamentos do Cultivo da Mente , que retrata os ensinamentos da escola East Mountain do século VII ensina a visualização de um disco solar, semelhante ao que ensinou no Sutra da Contemplação do Buda Amitáyus .

Mais tarde, os budistas chineses desenvolveram seus próprios manuais e textos de meditação, sendo um dos mais influentes os trabalhos do patriarca de Tiantai , Zhiyi . Suas obras parecem ter exercido alguma influência nos primeiros manuais de meditação da escola Chán propriamente dita, sendo um dos primeiros trabalhos o amplamente imitado e influente Tso-chan-i (Princípios da meditação sentada, c. século XI), que não descreve uma prática vipassana que leva à sabedoria ( prajña ), mas apenas recomenda praticar samadhi que levará à descoberta da sabedoria inerente já presente na mente.

Formas comuns de meditação contemporânea

Consciência da respiração

Venerável Hsuan Hua meditando na posição de lótus, Hong Kong , 1953
A 'sala de meditação' (Jp. zendō , Ch. chántáng ) de Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Durante a meditação sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), os praticantes geralmente assumem uma posição como a posição de lótus , meio lótus , birmanês ou seiza , muitas vezes usando o dhyāna mudrā . Muitas vezes, uma almofada quadrada ou redonda colocada sobre um tapete acolchoado é usada para sentar; em alguns outros casos, uma cadeira pode ser usada.

Para regular a mente, os estudantes Zen são frequentemente orientados a contar as respirações . Tanto as expirações quanto as inspirações são contadas, ou apenas uma delas. A contagem pode ser até dez, e então esse processo é repetido até que a mente se acalme. Professores zen como Omori Sogen ensinam uma série de exalações e inalações longas e profundas como forma de se preparar para a meditação regular da respiração. A atenção é geralmente colocada no centro de energia ( dantian ) abaixo do umbigo. Os professores zen frequentemente promovem a respiração diafragmática , afirmando que a respiração deve vir do abdome inferior (conhecido como hara ou tanden em japonês), e que essa parte do corpo deve se expandir ligeiramente para a frente enquanto se respira. Com o tempo, a respiração deve se tornar mais suave, profunda e lenta. Quando a contagem se torna um estorvo, recomenda-se a prática de simplesmente seguir o ritmo natural da respiração com atenção concentrada.

Iluminação silenciosa e shikantaza

Uma forma comum de meditação sentada é chamada de "iluminação silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Essa prática foi tradicionalmente promovida pela escola Caodong do Chan chinês e está associada a Hongzhi Zhengjue (1091-1157), que escreveu vários trabalhos sobre a prática. Este método deriva da prática budista indiana da união ( sânsc. yuganaddha ) de śamatha e vipaśyanā .

Na prática de "meditação não-dual sem objeto" de Hongzhi, o mediador se esforça para estar ciente da totalidade dos fenômenos em vez de se concentrar em um único objeto, sem qualquer interferência, conceitualizando , apreendendo , buscando objetivos ou dualidade sujeito-objeto .

Esta prática também é popular nas principais escolas de Zen japonês , mas especialmente Sōtō , onde é mais conhecido como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Apenas sentado") . Considerável justificação textual, filosófica e fenomenológica da prática pode ser encontrada em toda a obra do pensador japonês Sōtō Zen Dōgen , especialmente em seu Shōbōgenzō , por exemplo, nos "Princípios de Zazen" e nas "Instruções Universalmente Recomendadas para o Zazen". Embora as formas japonesa e chinesa sejam semelhantes, são abordagens distintas.

Hua Tou e Kōan contemplação

Caligrafia de " Mu " ( Hanyu Pinyin : ) por Torei Enji. Figura no famoso cão kōan de Zhaozhou

Durante a dinastia Tang , a literatura gōng'àn ( Jp. kōan ) tornou-se popular. Literalmente significando "caso público", eram histórias ou diálogos, descrevendo ensinamentos e interações entre mestres Zen e seus alunos. Essas anedotas dão uma demonstração da visão do mestre. Kōan destinam-se a ilustrar o insight não-conceitual ( prajña ) que os ensinamentos budistas apontam. Durante a dinastia Sòng , um novo método de meditação foi popularizado por figuras como Dahui , que foi chamado de kanhua chan (meditação "observando a frase"), que se referia à contemplação em uma única palavra ou frase (chamada de huatou , "frase crítica" ) de um gong'àn . Em chinês Chan e coreano Seon , esta prática de "observar o huatou " ( hwadu em coreano) é um método amplamente praticado. Foi ensinado pelo influente mestre Seon Chinul (1158-1210), e mestres chineses modernos como Sheng Yen e Xuyun . No entanto, embora Dahui tenha criticado a "iluminação silenciosa", ele, no entanto, "não condenou completamente o silêncio; na verdade, ele parece tê-lo recomendado, pelo menos para seus discípulos monásticos".

Na escola japonesa Rinzai , a introspecção kōan desenvolveu seu próprio estilo formalizado, com um currículo padronizado de kōans , que devem ser estudados e "aprovados" em sequência. Esse processo inclui "perguntas de verificação" padronizadas ( sassho ) e conjuntos comuns de "frases de encerramento" ( jakugo ) ou citações de poesia que são memorizadas pelos alunos como respostas. O domínio do estudante Zen de um determinado kōan é apresentado ao professor em uma entrevista privada (referida em japonês como dokusan , daisan ou sanzen ). Embora não haja uma resposta única para um kōan, espera-se que os praticantes demonstrem sua compreensão espiritual por meio de suas respostas. O professor pode aprovar ou desaprovar a resposta e orientar o aluno na direção certa. A interação com um professor é central no Zen, mas torna a prática Zen também vulnerável a mal-entendidos e exploração. A investigação Kōan pode ser praticada durante o zazen (meditação sentada) , kinhin (meditação andando) e em todas as atividades da vida diária. O objetivo da prática é muitas vezes denominado kensho (ver a verdadeira natureza de alguém), e deve ser seguido por uma prática adicional para atingir um estado de ser natural, sem esforço e realista, a "liberação final", "saber sem qualquer tipo de impureza".

A prática do Kōan é particularmente enfatizada no Rinzai , mas também ocorre em outras escolas ou ramos do Zen, dependendo da linha de ensino.

Nianfo-chan

Nianfo (Jp. nembutsu, do Skt. buddhānusmṛti "recordação do Buda") refere-se à recitação do nome do Buda, na maioria dos casos o Buda Amitabha . No Chan chinês, aprática da Terra Pura de nianfo baseada na frase Nāmó Āmítuófó (Homenagem a Amitabha) é uma forma de meditação Zen amplamente praticada. Esta prática foi adotada do Budismo da Terra Pura e sincretizada com a meditação Chan por figuras chinesas como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben e Tianru Weize . Durante o final do Ming , a harmonização das práticas da Terra Pura com a meditação Chan foi continuada por figuras como Yunqi Zhuhong e Hanshan Deqing .

Esta prática, bem como a sua adaptação ao " nembutsu kōan " foi também utilizada pela escola de Zen japonesa Ōbaku .

Virtudes e votos do Bodhisattva

Cerimônia Victoria Zen Center Jukai, janeiro de 2009

Uma vez que o Zen é uma forma de Budismo Mahayana , está fundamentado no esquema do caminho do bodhisattva , que se baseia na prática das "virtudes transcendentes" ou "perfeições" ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) como bem como a tomada dos votos de bodhisattva . A lista de seis virtudes mais utilizada é: generosidade , treinamento moral (incluindo cinco preceitos ), resistência paciente , energia ou esforço , meditação ( dhyana ), sabedoria . Uma fonte importante para esses ensinamentos é o Avatamsaka sutra , que também descreve os fundamentos ( bhumis ) ou níveis do caminho do bodhisattva. As paramitas são mencionadas nas primeiras obras do Chan, como as Duas entradas e quatro práticas de Bodhidharma , e são vistas como uma parte importante do cultivo gradual ( jianxiu ) por figuras posteriores do Chan, como Zongmi .

Um elemento importante desta prática é a tomada de refúgio formal e cerimonial nas três jóias , votos e preceitos de bodhisattva . Vários conjuntos de preceitos são tomados no Zen, incluindo os cinco preceitos , "dez preceitos essenciais" e os dezesseis preceitos do bodhisattva . Isso é comumente feito em um ritual de iniciação ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, "receber os preceitos" ) , que também é realizado por seguidores leigos e marca um leigo como um budista formal.

A prática budista chinesa de jejum ( zhai ), especialmente durante os dias de uposatha (Ch. zhairi, "dias de jejum") também pode ser um elemento do treinamento Chan. Os mestres Chan podem fazer jejuns absolutos estendidos, como exemplificado pelo jejum de 35 dias do mestre Hsuan Hua , que ele fez durante a crise dos mísseis cubanos para a geração de mérito.

Cultivo físico

Dois grandes mestres do Templo Shaolin do Chan chinês , Shi DeRu e Shi DeYang

Artes marciais tradicionais, como tiro com arco japonês , outras formas de budō japonês e artes marciais chinesas ( gōngfu ) também foram vistas como formas de práxis zen. Esta tradição remonta ao influente Mosteiro Shaolin em Henan , que desenvolveu a primeira forma institucionalizada de gongfu. No final dos Ming , Shaolin gōngfu era muito popular e difundido, como evidenciado por menções em várias formas de literatura Ming (com cajados empunhando monges lutadores como Sun Wukong ) e fontes históricas, que também falam do impressionante exército monástico de Shaolin que prestou serviço militar a o Estado em troca de patrocínio. Essas práticas de Shaolin , que começaram a se desenvolver por volta do século XII, também eram tradicionalmente vistas como uma forma de cultivo interior budista Chan (hoje chamado wuchan , "chan marcial"). As artes Shaolin também fizeram uso de exercícios físicos taoístas ( taoyin ) de respiração e práticas de cultivo de energia ( qìgōng ). Eram vistas como práticas terapêuticas, que melhoravam a "força interna" ( neili ), a saúde e a longevidade (lit. "nutrir a vida" yangsheng ), bem como meios de libertação espiritual.

A influência dessas práticas taoístas pode ser vista no trabalho de Wang Zuyuan (ca. 1820–após 1882), um erudito e burocrata menor que estudou em Shaolin. A Exposição Ilustrada de Técnicas Internas de Wang ( Neigong tushuo ) mostra como os exercícios de Shaolin foram elaborados a partir de métodos taoístas como os do Yi jin jing e Oito peças de brocado , possivelmente influenciados pelo espírito de sincretismo religioso da dinastia Ming . De acordo com o mestre Chan moderno Sheng Yen, o budismo chinês adotou exercícios de cultivo interno da tradição Shaolin como formas de "harmonizar o corpo e desenvolver a concentração em meio à atividade". Isso porque "as técnicas de harmonização da energia vital são assistentes poderosos para o cultivo do samadhi e do insight espiritual ". O coreano Seon também desenvolveu uma forma semelhante de treinamento físico ativo, denominado Sunmudo .

Arcos e aljavas no templo Engaku-ji , o templo também possui um Dōjō para a prática do Kyūdō e os sacerdotes Zen praticam esta arte aqui.

No Japão , as artes clássicas de combate ( budo ) e a prática zen estão em contato desde a adoção do Rinzai Zen pelo clã Hōjō no século 13, que aplicou a disciplina zen à sua prática marcial. Uma figura influente nesta relação foi o sacerdote Rinzai Takuan Sōhō que era bem conhecido por seus escritos sobre zen e budō dirigidos à classe samurai (especialmente seu The Unfettered Mind ). A escola Rinzai também adotou certas práticas energéticas taoístas. Eles foram introduzidos por Hakuin (1686-1769), que aprendeu várias técnicas de um eremita chamado Hakuyu, que ajudou Hakuin a curar sua "doença Zen" (uma condição de exaustão física e mental). Essas práticas energéticas, conhecidas como Naikan , são baseadas em focar a mente e a energia vital ( ki ) no tanden (um ponto um pouco abaixo do umbigo).

As artes

Hakuin Ekaku , Hotei in a Boat , Galeria de Arte da Universidade de Yale
O jardim zen kare-sansui (paisagem seca) em Ryōan-ji

Certas artes como pintura , caligrafia , poesia , jardinagem , arranjo de flores , cerimônia do chá e outras também têm sido usadas como parte do treinamento e prática zen. As artes clássicas chinesas, como a pintura com pincel e a caligrafia , foram usadas por pintores monges Chan, como Guanxiu e Muqi Fachang, para comunicar sua compreensão espiritual de maneiras únicas a seus alunos. As pinturas zen às vezes são chamadas de zenga em japonês. Hakuin é um mestre zen japonês que era conhecido por criar um grande corpus de sumi-e (pinturas de tinta e lavagem) e caligrafia japonesa para comunicar o zen de maneira visual. Seu trabalho e o de seus discípulos foram amplamente influentes no Zen japonês . Outro exemplo de artes zen pode ser visto na curta seita Fuke do Zen japonês, que praticava uma forma única de "soprar zen" ( suizen ) tocando a flauta de bambu shakuhachi .

Prática intensiva em grupo

A meditação em grupo intensiva pode ser praticada por praticantes Zen sérios. Na língua japonesa, essa prática é chamada de sesshin . Embora a rotina diária possa exigir que os monges meditem várias horas por dia, durante o período intensivo eles se dedicam quase exclusivamente à prática zen. Os numerosos períodos de meditação sentada de 30 a 50 minutos ( zazen ) são entrelaçados com pausas para descanso, refeições formais ritualizadas (Jp. oryoki ) e períodos curtos de trabalho (Jp. samu ) que devem ser realizados com o mesmo estado de atenção plena. Na prática budista moderna no Japão, Taiwan e no Ocidente, os estudantes leigos costumam frequentar essas sessões de prática intensiva ou retiros. Estes são realizados em muitos centros ou templos Zen.

Canto e rituais

Cantando as Escrituras Budistas , do pintor taiwanês Li Mei-shu
Gifu Daibutsu e altar em Shōhō-ji
Monges cantando o "Sutra do Coração" no Templo Sōji-ji em Yokohama , Japão

A maioria dos mosteiros, templos e centros zen realizam vários rituais , serviços e cerimônias (como cerimônias de iniciação e funerais ), que são sempre acompanhados pelo canto de versos, poemas ou sutras . Há também cerimônias que são especificamente para fins de recitação do sutra (Ch. niansong , Jp. nenju ) em si.

As escolas Zen podem ter um livro oficial de sutras que colete esses escritos (em japonês, eles são chamados de kyohon ). Os praticantes podem cantar os principais sutras Mahayana , como o Sutra do Coração e o capítulo 25 do Sutra de Lótus (muitas vezes chamado de " Avalokiteśvara Sutra"). Dhāraṇīs e poemas zen também podem fazer parte de uma liturgia do templo zen , incluindo textos como o Song of the Precious Mirror Samadhi , o Sandokai , o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī e o Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

O butsudan é o altar em um mosteiro, templo ou casa de um leigo, onde são feitas oferendas às imagens de Buda, bodhisattvas e familiares falecidos e ancestrais. Rituais geralmente centram-se em grandes Budas ou bodhisattvas como Avalokiteśvara (ver Guanyin ), Kṣitigarbha e Manjushri .

Um elemento importante na prática ritual Zen é a realização de prostrações rituais (Jp. raihai ) ou reverências.

Uma forma popular de ritual no Zen japonês são as cerimônias Mizuko kuyō (criança da água), que são realizadas para aqueles que tiveram um aborto espontâneo , natimorto ou aborto . Essas cerimônias também são realizadas no Zen Budismo americano.

Um ritual amplamente praticado no Chan chinês é chamado de "Rito para liberar os fantasmas famintos " ou "Liberar a boca flamejante". O ritual pode remontar à dinastia Tang e foi muito popular durante as dinastias Ming e Qing, quando as práticas budistas esotéricas chinesas se difundiram por todo o budismo chinês . O feriado chinês do Ghost Festival também pode ser celebrado com rituais semelhantes para os mortos. Esses rituais de fantasmas são uma fonte de discórdia no Chan chinês moderno, e mestres como Sheng Yen criticam a prática por não ter "nenhuma base nos ensinamentos budistas".

Outro tipo importante de ritual praticado no Zen são vários rituais de arrependimento ou confissão (Jp. zange ) que foram amplamente praticados em todas as formas de Budismo Mahayana chinês. Um texto Chan popular sobre isso é conhecido como Ritual de Arrependimento do Imperador Liang, composto pelo mestre Chan Baozhi. Dogen também escreveu um tratado sobre arrependimento, o Shushogi. Outros rituais podem incluir ritos que lidam com divindades locais ( kami no Japão) e cerimônias em feriados budistas, como o aniversário de Buda .

Os funerais também são um ritual importante e são um ponto comum de contato entre os monges zen e os leigos. Estatísticas publicadas pela escola de Sōtō afirmam que 80% dos leigos de Sōtō visitam seu templo apenas por motivos relacionados a funerais e morte. Dezessete por cento visitam por motivos espirituais e 3 por cento visitam um sacerdote zen em um momento de dificuldade ou crise pessoal.

Práticas esotéricas

Dependendo da tradição, métodos esotéricos como mantra e dhāraṇī também são usados ​​para diferentes propósitos, incluindo prática de meditação, proteção contra o mal, invocar grande compaixão, invocar o poder de certos bodhisattvas e são cantados durante cerimônias e rituais. Na escola de Zen Kwan Um, por exemplo, um mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") é usado durante a meditação sentada. O Mantra do Sutra do Coração também é outro mantra que é usado no Zen durante vários rituais. Outro exemplo é o Mantra da Luz ( kōmyō shingon ), que é comum no Soto Zen japonês e foi derivado da seita Shingon .

No Chan chinês , o uso de mantras esotéricos no Zen remonta à dinastia Tang . Há evidências de que os budistas Chan adotaram práticas do budismo esotérico chinês nas descobertas de Dunhuang . De acordo com Henrik Sørensen, vários sucessores de Shenxiu (como Jingxian e Yixing) também foram alunos da escola Zhenyan (Mantra). Dhāraṇī esotéricos influentes , como o Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra e o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , também começam a ser citados na literatura da escola Baotang durante a dinastia Tang. Muitos mantras foram preservados desde o período Tang e continuam a ser praticados nos modernos mosteiros Chan. Um exemplo comum é o Śūraṅgama Mantra , que foi fortemente propagado por vários monges Chan proeminentes, como o Venerável Hsuan Hua , que fundou a Cidade dos Dez Mil Budas . Outro exemplo de rituais esotéricos praticados pela escola Chan é o Rito Mengshan para Alimentar Fantasmas Famintos , que é praticado por monges e leigos durante o Festival do Fantasma Faminto . Os rituais de arrependimento Chan, como o Rito de Libertação da Água e da Terra , também envolvem vários aspectos esotéricos, incluindo a invocação de divindades esotéricas, como os Cinco Budas da Sabedoria e os Dez Reis da Sabedoria .

Há documentação de que monges que viviam no templo Shaolin durante o século VIII realizavam práticas esotéricas lá, como mantra e dharani, e que também influenciaram o budismo coreano Seon. Durante a dinastia Joseon , a escola Seon não era apenas a tradição dominante na Coréia, mas também era altamente inclusiva e ecumênica em sua doutrina e práticas, e isso incluía tradições e rituais budistas esotéricos (que aparecem na literatura Seon do século XV em diante. ). De acordo com Sørensen, os escritos de vários mestres Seon (como Hyujeong ) revelam que eles eram adeptos esotéricos.

No Zen japonês , o uso de práticas esotéricas dentro do Zen às vezes é chamado de "Zen misto" ( kenshū zen兼修禪), e a figura de Keizan Jōkin (1264-1325) é vista como a introdução disso na escola Soto . O fundador japonês da escola Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) também foi um conhecido praticante do budismo esotérico e escreveu vários trabalhos sobre o assunto.

De acordo com William Bodiford, um dhāraṇī muito comum no Zen japonês é o feitiço Śūraṅgama ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), que é cantado repetidamente durante os retiros de treinamento de verão, bem como em "todas as cerimônias monásticas importantes ao longo do ano" em Mosteiros Zen. Alguns templos zen também realizam rituais esotéricos, como o ritual homa , que é realizado no templo Soto de Eigen-ji (na província de Saitama ). Como escreve Bodiford, "talvez o exemplo mais notável desse fenômeno seja o ritual do portão de ambrosia ( kanro mon甘露門) realizado em todos os templos Sōtō Zen", que está associado à alimentação de fantasmas famintos , ritos memoriais de ancestrais e o festival de fantasmas . Bodiford também observa que os rituais zen formais de transmissão do Dharma geralmente envolvem iniciações esotéricas.

Doutrina

Os ensinamentos zen podem ser comparados a "o dedo apontando para a lua". Os ensinamentos Zen apontam para a lua, despertando , "uma realização da interpenetração desimpedida do dharmadhatu ". Mas a tradição Zen também adverte contra tomar seus ensinamentos, o dedo apontado, como sendo esse insight em si.

influências budistas Mahayana

Embora a narrativa Zen afirme que é uma "transmissão especial fora das escrituras", que "não se baseia em palavras", o Zen tem uma rica base doutrinária que está firmemente fundamentada na tradição budista . Foi completamente influenciado pelos ensinamentos Mahayana no caminho do bodhisattva , Madhyamaka chinês ( Sānlùn ), Yogacara ( Wéishí ), Prajñaparamita , o Laṅkāvatāra Sūtra e outros textos da natureza de Buda . A influência de Madhyamaka e Prajñaparamita pode ser discernida na ênfase na sabedoria não-conceitual ( prajña ) e na linguagem apofática da literatura Zen.

A filosofia da escola Huayan também influenciou o Chan chinês . Um exemplo é a doutrina Huayan da interpenetração dos fenômenos , que também faz uso de conceitos filosóficos chineses nativos, como princípio ( li ) e fenômenos ( shi ). A teoria Huayan do Dharmadhatu Quádruplo também influenciou as Cinco Classes de Dongshan Liangjie (806-869), o fundador da linhagem Caodong Chan.

Natureza de Buda e subitismo

Central no desenvolvimento doutrinário do Budismo Chan foi a noção de natureza búdica , a ideia de que a mente desperta de um Buda já está presente em cada ser senciente ( pen chueh no budismo chinês, hongaku no zen japonês ). Essa natureza búdica foi inicialmente equiparada à natureza da mente , enquanto os ensinamentos Chan posteriores evitaram qualquer reificação ao rejeitar qualquer terminologia positivista. A idéia do caráter imanente da natureza búdica tomou forma em uma ênfase característica na percepção direta e na expressão dessa natureza búdica. Isso levou a uma reinterpretação e sinificação da terminologia de meditação indiana, e uma ênfase no subitismo , a ideia de que os ensinamentos e práticas budistas são compreendidos e expressos "de repente", cq "em um olhar", "revelados todos juntos" ou "juntos , completamente, simultaneamente", em contraste com o gradualismo, "sucessivamente ou sendo descobertos um após o outro". A ênfase no subitismo levou à ideia de que "a iluminação ocorre em uma única transformação que é total e instantânea" (Cap. shih-chueh ).

Embora a atribuição do gradualismo, atribuída por Shenhui a uma facção concorrente, fosse um recurso retórico, levou a um domínio conceitual na tradição Chan do subitismo, em que qualquer acusação de gradualismo deveria ser evitada. Essa "pureza retórica" ​​era difícil de conciliar conceitualmente com a prática real da meditação e deixava pouco espaço nos textos zen para a descrição das práticas reais de meditação, aparentemente rejeitando qualquer forma de prática. Em vez disso, esses textos apontavam e expressavam diretamente essa natureza desperta, dando lugar à natureza paradoxal do diálogo de encontro e dos koans.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Monge budista japonês da seita Sōtō Zen

Sōtō é a linha japonesa da escola chinesa Caodong , que foi fundada durante a Dinastia Tang por Dongshan Liangjie . A escola Sōtō não enfatizou os kōans desde Gentō Sokuchū (por volta de 1800) e, em vez disso, enfatizou o shikantaza . Dogen, o fundador da Soto no Japão, enfatizou que a prática e o despertar não podem ser separados. Ao praticar shikantaza, a realização e o estado de Buda já estão sendo expressos. Para Dogen, zazen, ou shikantaza, é a essência da prática budista. O cultivo gradual também foi reconhecido por Dongshan Liangjie.

Uma linhagem também existe no Vietnã, fundada pelo mestre Chan do século XVII Thông Giác Đạo Nam . Em vietnamita, a escola é conhecida como "Tào Động".

Linji/Rinzai

A escola Rinzai é a linhagem japonesa da escola chinesa Linji , que foi fundada durante a dinastia Tang por Linji Yixuan . A escola Rinzai enfatiza o kensho , a percepção da verdadeira natureza de uma pessoa. Isto é seguido pela chamada prática pós-satori , prática adicional para atingir o estado de Buda.

Outros mestres zen também expressaram insight súbito seguido de cultivo gradual. Jinul , um mestre Seon coreano do século XII , seguiu Zongmi, e também enfatizou que a percepção de nossa verdadeira natureza é repentina, mas deve ser seguida pela prática para amadurecer a percepção e atingir o estado de buda completo. Este é também o ponto de vista do contemporâneo Sanbo Kyodan , segundo o qual o kenshō está no início do caminho para a plena iluminação.

Para atingir esse insight primário e aprofundá-lo, o estudo do zazen e do kōan é considerado essencial. Essa trajetória de insight inicial seguida por um aprofundamento e amadurecimento gradual é expressa por Linji em seus Três Portões Misteriosos e nas Quatro Maneiras de Saber de Hakuin Ekaku . Outro exemplo de representação de etapas no caminho são os Dez Touros , que detalham as etapas do caminho.

Escritura

Vista de 1907 do arqueólogo Aurel Stein da Caverna 16 de Mogao, com pergaminhos de altar e sutra
Tablets do Tripiṭaka Koreana , uma edição inicial do cânone budista chinês, no Templo de Haeinsa , Coreia do Sul

O papel da escritura

O Zen está profundamente enraizado nos ensinamentos e doutrinas do Budismo Mahayana . Os textos clássicos do Zen, como o sutra da Plataforma , contêm inúmeras referências aos sutras canônicos budistas. Unsui ( zen-monges), "espera-se que se familiarizem com os clássicos do cânone zen". Uma revisão dos primeiros documentos históricos e da literatura dos primeiros mestres Zen revela claramente que eles eram bem versados ​​em vários sutras Mahayana , bem como na filosofia budista Mahayana , como Madhyamaka .

No entanto, o Zen é frequentemente retratado como anti-intelectual . Essa imagem do Zen surgiu durante a Dinastia Song (960-1297), quando o Chán se tornou a forma dominante de budismo na China e ganhou grande popularidade entre as classes educadas e literárias da sociedade chinesa. O uso de koans , que são textos literários altamente estilizados, reflete essa popularidade entre as classes mais altas. O famoso ditado "não estabeleça palavras e letras", atribuído neste período a Bodhidharma ,

foi tomado não como uma negação das palavras registradas do Buda ou das elaborações doutrinárias de monges eruditos, mas como um aviso àqueles que ficaram confusos sobre a relação entre o ensinamento budista como um guia para a verdade e o confundiram com a própria verdade.

O que a tradição zen enfatiza é que a iluminação do Buda veio não através da conceituação, mas sim através do insight direto. Mas o insight direto deve ser apoiado pelo estudo e compreensão ( hori ) dos ensinamentos e textos budistas. A compreensão intelectual sem a prática é chamada de yako-zen , "Zen da raposa selvagem" , mas "aquele que tem apenas experiência sem compreensão intelectual é um temma zen , 'Diabo Zen ' ".

Aterrando Chan nas escrituras

As primeiras escolas budistas na China foram baseadas em um sutra específico. No início da Dinastia Tang , na época do Quinto Patriarca Hongren (601-674), a escola Zen se estabeleceu como uma escola separada do budismo. Ele teve que desenvolver uma tradição doutrinária própria para determinar sua posição e fundamentar seus ensinamentos em um sutra específico. Vários sutras foram usados ​​para isso mesmo antes da época de Hongren: o Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), o Despertar da Fé ( Daoxin ), o Lankavatara Sutra (East Mountain School), o Diamond Sutra ( Shenhui ) e o Platform Sutra . Nenhum desses sutras foi decisivo, pois a escola se inspirou em várias fontes. Posteriormente, a tradição zen produziu um rico corpus de literatura escrita, que se tornou parte de sua prática e ensino. Outros sutras influentes são o Sutra Vimalakirti , o Sutra Avatamsaka , o Sutra Shurangama e o Sutra Mahaparinirvana .

Literatura

A tradição Zen desenvolveu uma rica tradição textual, baseada na interpretação dos ensinamentos budistas e nos ditos registrados dos mestres Zen. Textos importantes são o Sutra da Plataforma (século VIII), atribuído a Huineng  ; os registros de transmissão de Chán, teng-lu, como Os Registros da Transmissão da Lâmpada (Ching-te ch'uan-teng lu), compilados por Tao-yün e publicados em 1004; o gênero "yü-lü" que consiste nos dizeres gravados dos mestres e nos diálogos do encontro; as coleções de koan, como o "Gateless Gate" e o "Blue Cliff Record".

Organização e instituições

A religião não é apenas uma questão individual, mas "também um esforço coletivo". Embora a experiência individual e a imagem iconoclasta do Zen sejam enfatizadas no mundo ocidental, a tradição Zen é mantida e transferida por um alto grau de institucionalização e hierarquia. No Japão, a modernidade levou a críticas ao sistema formal e ao início de escolas Zen de orientação leiga, como a Sanbo Kyodan e a Ningen Zen Kyodan . Como organizar a continuidade da tradição zen no Ocidente, limitando a autoridade carismática e o descarrilamento que ela pode trazer, por um lado, e mantendo a legitimidade e autoridade limitando o número de professores autorizados, por outro, é um desafio para as comunidades Zen em desenvolvimento no Ocidente.

Narrativas

O Chán da Dinastia Tang , especialmente o de Mazu e Linji com sua ênfase em "técnicas de choque", em retrospecto foi visto como uma idade de ouro do Chán. Tornou-se dominante durante a Dinastia Song, quando o Chán era a forma dominante de budismo na China, devido ao apoio da Corte Imperial. Esta imagem ganhou grande popularidade no Ocidente no século 20, especialmente devido à influência de DT Suzuki , e ainda mais popularizada por Hakuun Yasutani e Sanbo Kyodan . Esta imagem tem sido desafiada e complementada desde a década de 1970 por pesquisas científicas modernas sobre o Zen.

A pesquisa científica moderna sobre a história do Zen discerne três narrativas principais sobre o Zen, sua história e seus ensinamentos: Narrativa Zen Tradicional (TZN), Modernismo Budista (BM), Crítica Histórica e Cultural (HCC). Uma narrativa externa é o não- dualismo , que afirma que o Zen é um símbolo de uma essência universal não-dualista das religiões.

História

Chan chinês

Huike oferecendo seu braço a Bodhidharma , Sesshū Tōyō (1496).

Zen ( chinês : Chán禪) Budismo, como o conhecemos hoje, é o resultado de uma longa história, com muitas mudanças e fatores contingentes. Cada período teve diferentes tipos de Zen, alguns dos quais permaneceram influentes, enquanto outros desapareceram. A história do Chán na China é dividida em vários períodos por diferentes estudiosos, que geralmente distinguem uma fase clássica e um período pós-clássico.

Ferguson distingue três períodos do século 5 ao século 13:

  1. O período Legendary , de Bodhidharma no final do século 5 para a Rebelião An Lushan por volta de 765 EC, no meio da Dinastia Tang . Poucas informações escritas são deixadas deste período. É a época dos Seis Patriarcas, incluindo Bodhidharma e Huineng , e a lendária "divisão" entre a Escola do Norte e a do Sul de Chán.
  2. O período clássico , desde o final da Rebelião An Lushan por volta de 765 EC até o início da Dinastia Song por volta de 950 EC. Esta é a época dos grandes mestres do Chán, como Mazu Daoyi e Linji Yixuan , e da criação do gênero yü-lü , as gravações dos ditos e ensinamentos desses grandes mestres.
  3. O período literário , de cerca de 950 a 1250, que abrange a era da dinastia Song (960-1279). Nessa época foram compiladas as coleções de gongan , coleções de ditos e feitos dos famosos mestres, acrescidas de poesia e comentários. Este gênero reflete a influência dos literatos no desenvolvimento do Chán. Esse período idealizou o período anterior como a "idade de ouro" de Chán, produzindo a literatura em que se retratava a espontaneidade dos célebres mestres.

Embora McRae tenha reservas sobre a divisão da história do Chán em fases ou períodos, ele distingue quatro fases na história do Chán:

  1. Proto-Chán (c. 500–600) ( Dinastias do Sul e do Norte (420 a 589) e Dinastia Sui (589–618 CE)). Nesta fase, o Chán se desenvolveu em vários locais no norte da China. Foi baseado na prática de dhyana e está ligado às figuras de Bodhidharma e Huike. Seu texto principal é as Duas Entradas e Quatro Práticas , atribuídas a Bodhidharma.
  2. Chán inicial (c. 600–900) ( Dinastia Tang (618–907 CE)). Nesta fase, o Chán tomou seus primeiros contornos claros. As principais figuras são o quinto patriarca Daman Hongren (601–674), seu herdeiro do dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), o sexto patriarca Huineng (638–713), protagonista do quintessencial Platform Sutra , e Shenhui (670–762). ), cuja propaganda elevou Huineng ao status de sexto patriarca. As principais facções são a Escola do Norte, a Escola do Sul e a escola Oxhead .
  3. Médio Chán (c. 750–1000) (de An Lushan Rebellion (755–763) até o período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979)). Nesta fase desenvolveu-se o conhecido Chán dos mestres zen iconoclastas. As figuras principais são Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (falecido em 867) e Xuefeng Yicun (822–908). As principais facções são a escola de Hongzhou e a facção de Hubei. Um texto importante é a Antologia do Salão Patriarcal (952), que dá uma grande quantidade de "encontros-histórias", e a bem conhecida genealogia da escola Chán.
  4. Dinastia Song Chan (c. 950–1300). Nesta fase, o Chán tomou sua forma definitiva, incluindo a imagem da "idade de ouro" do Chán da Dinastia Tang, e o uso de koans para estudo individual e meditação. As principais figuras são Dahui Zonggao (1089–1163) que introduziu a prática Hua Tou e Hongzhi Zhengjue (1091–1157) que enfatizou Shikantaza . As principais facções são a escola Linji e a escola Caodong . As coleções clássicas de koan, como o Blue Cliff Record foram reunidas neste período, que refletem a influência dos "literatos" no desenvolvimento do Chán. Nesta fase o Chán é transportado ao Japão, e exerce uma grande influência sobre o Seon coreano via Jinul .

Nem Ferguson nem McRae dão uma periodização para o Chán chinês após a dinastia Song, embora McRae mencione "pelo menos uma fase pós-clássica ou talvez várias fases". De acordo com David McMahan:

Durante a dinastia Ming (1368-1644) e a dinastia Qing (1644-1912), Chán fazia parte de uma cultura budista maior e sincrética. Uma fase final pode ser distinguida a partir do século XIX, quando o imperialismo ocidental teve uma influência crescente no Sudeste Asiático, incluindo a China. Um efeito colateral dessa influência imperial foi a modernização das religiões asiáticas, adaptando-as às ideias e estratégias retóricas ocidentais.

Origens

Antes da chegada do "fundador" do Chan, Bodhidharma , vários mestres budistas de meditação ou dhyana (ou seja, Chan) ensinaram na China. Essas figuras também trouxeram vários textos de meditação, chamados de Dhyāna sutras ( chinês : 禪經chan jing ). Esses primeiros trabalhos de meditação se basearam principalmente nos ensinamentos da escola Sarvastivada da Caxemira . These texts include the translations of the Parthian An Shigao (147–168 CE) like the Anban shouyi jing (Sanskrit: Ānāpānasmṛti -sūtra ), the numerous translations of Kumārajīva (334–413 CE, such as the Zuochan sanmei jing (Sutra of Sitting Dhyāna samādhi ) e os de Buddhabhadra (como o Damoduoluo chan jing, Dharmatrata Dhyāna sūtra) Esses primeiros textos de meditação lançaram as bases para as práticas do Budismo Chan (Zen) e os trabalhos do mestre de meditação Tiantai Zhiyi .

O trabalho de tradução de Kumārajīva (especialmente suas traduções Prajñāpāramitā e seu Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) e Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) também foram importantes influências formativas nas origens do Chan. Esses textos budistas são algumas das principais fontes para os mestres Chan posteriores. De fato, em alguns textos Chan antigos (como os Mestres do Lankāvatāra ), é Gunabhadra, não Bodhidharma, que é visto como o primeiro patriarca que transmite a linhagem Chan (aqui vista como sinônimo da tradição Lankāvatāra ) da Índia. As obras de meditação do quarto patriarca Tiantai Zhiyi , como seu monumental Mohezhiguan , também foram fontes importantes em manuais de meditação Chan posteriores, como o Tso-chan-i .

Outra possível influência na origem do Budismo Chan é o Taoísmo . Alguns dos primeiros budistas chineses foram influenciados pelo pensamento e terminologia taoísta e isso levou alguns estudiosos a ver uma influência taoísta no Chan. Em sua história do Zen, Heinrich Dumoulin argumentou que o Budismo Chan se desenvolveu a partir da confluência do Mahayana indiano e do taoísmo chinês. Dois discípulos chineses de Kumārajīva, Sengzhao e Tao Sheng foram influenciados por obras taoístas como Laozi e Zhuangzi . Essas figuras de Sanlun , por sua vez, influenciaram alguns dos primeiros mestres Chan.

Proto-Chán

Bodhidharma, escultura em pedra no Templo Shaolin .

Proto-Chán (c. 500–600) abrange o período das Dinastias do Sul e do Norte (420 a 589) e a Dinastia Sui (589–618 dC). Nesta fase, o Chán se desenvolveu em vários locais no norte da China. Foi baseado na prática de dhyana e está conectado às figuras de Bodhidharma , Seng-fu e Huike , embora haja pouca informação histórica real sobre essas primeiras figuras e a maioria das histórias lendárias sobre sua vida vêm de fontes posteriores, principalmente Tang . O que se sabe é que eles eram considerados mestres de meditação Mahayana.

Um texto importante deste período são as Duas Entradas e Quatro Práticas , encontradas em Dunhuang , e atribuídas a Bodhidharma. Fontes posteriores mencionam que essas figuras ensinavam usando o Laṅkāvatāra Sūtra , embora não haja evidência direta disso nas fontes mais antigas. De acordo com John McRae, as primeiras fontes do Chan sobre esses mestres mostram uma influência considerável do pensamento Madhyamaka , enquanto a influência do Laṅkāvatāra Sūtra é realmente muito menos pronunciada e é questionável se estava lá em relação às primeiras figuras como Bodhidharma e Huike.

Chan inicial

Hongren

Chán inicial refere-se ao início da Dinastia Tang (618–750) Chán. O quinto patriarca Daman Hongren (601–674), e seu herdeiro do dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) foram influentes na fundação da primeira instituição Chan na história chinesa, conhecida como a "escola da Montanha Oriental" ( Dongshan famen ). Hongren ensinou a prática de shou-hsin , "manter (guardar) a mente", na qual "uma consciência da Mente Verdadeira ou da natureza búdica interior" é mantida, "[exortando] os praticantes a se aplicarem incessantemente à prática da meditação ."

Shenxiu foi o aluno mais influente e carismático de Hongren, ele foi convidado para a Corte Imperial pela Imperatriz Wu . Shenxiu também se tornou alvo de muitas críticas por Shenhui (670-762), por seus ensinamentos "gradualistas". Shenhui, em vez disso, promoveu os ensinamentos "súbitos" de seu professor Huineng (638-713), bem como o que mais tarde se tornou um clássico de Chán muito influente chamado Platform Sutra . A campanha de propaganda de Shenhui finalmente conseguiu elevar Huineng ao status de sexto patriarca do Chán chinês. O debate súbito versus gradual que se desenvolveu nesta era veio a definir as formas posteriores do Budismo Chan.

Chan médio

Mazu

O período do Chán Médio (c. 750–1000) vai da Rebelião An Lushan (755–763) ao período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979). Esta fase viu o desenvolvimento de novas escolas de Chan. A mais importante dessas escolas é a escola de Hongzhou de Mazu Daoyi (709-788), à qual também pertencem Shitou , Baizhang e Huangbo . Essa escola às vezes é vista como a expressão arquetípica de Chán, com sua ênfase na expressão pessoal do insight e sua rejeição de declarações positivas, bem como a importância que dava a "perguntas e respostas durante um encontro" espontâneas e não convencionais ( linji wenda ) entre mestre e discípulo.

No entanto, os estudiosos modernos têm visto grande parte da literatura que apresenta esses encontros "iconoclásticos" como sendo revisões posteriores durante a era Song e, em vez disso, veem os mestres de Hongzhou como não sendo muito radicais, promovendo ideias bastante conservadoras, como manter preceitos, acumular bom karma e praticando meditação. A escola produziu ensinamentos e perspectivas inovadoras, como as visões de Mazu de que "esta mente é Buda" e que "a mente comum é o caminho" , que também foram criticadas por figuras posteriores, como o influente Guifeng Zongmi (780-841), por falhando em diferenciar entre ignorância e iluminação.

No final do final do Tang , a escola de Hongzhou foi gradualmente substituída por várias tradições regionais, que ficaram conhecidas como as Cinco Casas de Chán . Shitou Xiqian (710–790) é considerado o Patriarca da escola Cáodòng (Jp. Sōtō ), enquanto Linji Yixuan (falecido em 867) é considerado o fundador da escola Línjì (Jp. Rinzai ). Ambas as tradições foram bastante influentes dentro e fora da China. Outro influente mestre Chán do falecido Tang foi Xuefeng Yicun . Durante o Tang posterior, a prática do "diálogo de encontro" atingiu sua plena maturidade. Esses diálogos formais entre mestre e discípulo podem ter usado linguagem absurda, ilógica e iconoclasta, bem como formas não verbais de comunicação, como o desenho de círculos e gestos físicos, como gritar e bater.

Também era comum escrever diálogos de encontros ficcionais e atribuí-los a figuras anteriores de Chán. Um texto importante deste período é a Antologia da Sala Patriarcal (952), que dá muitas "histórias de encontro", além de estabelecer uma genealogia da escola Chán. A Grande Perseguição Anti-Budista em 845 foi devastadora para o Chan metropolitano, mas a escola Chan de Mazu sobreviveu e assumiu um papel de liderança no Chan do Tang posterior.

Dinastia Song Chan

Dahui introduziu o método de kan huatou , ou "inspecionar a frase crítica", de uma história kōan. Este método foi chamado de "Chan da introspecção kōan" ( Kanhua Chan ).

Durante a Dinastia Song Chán (c. 950–1300), o Budismo Chán tomou sua forma definitiva, através do desenvolvimento do uso de koans para estudo individual e meditação. Foi também durante a Canção que os literatos Chan desenvolveram sua própria história idealizada do Chan, promovendo particularmente a ideia de uma "idade de ouro" Tang do Chan. Durante a Canção, Chán tornou-se a maior seita do budismo chinês e tinha fortes laços com o governo imperial, o que levou ao desenvolvimento de um sistema altamente organizado de classificação e administração do templo.

A forma dominante de Song Chán foi a escola Linji devido ao apoio da classe oficial erudita e da corte imperial . Esta escola desenvolveu o estudo da literatura gong'an ("caso público"), que retratava histórias de encontros mestre-aluno que eram vistas como demonstrações da mente desperta. A maioria dessas histórias retratava os encontros idealizados de antigos mestres Chan, particularmente da era Tang, e mostra a influência da classe literária chinesa.Os mais influentes desses trabalhos são o Blue Cliff Record , o Book of Equanimity e The Gateless Gate .

Durante o século 12, surgiu uma rivalidade entre as escolas Linji e Caodong pelo apoio da classe escolar-oficial . Hongzhi Zhengjue (1091–1157) da escola Caodong enfatizou a iluminação silenciosa ou reflexão serena ( mòzhào ) como um meio para a prática solitária, que poderia ser realizada por seguidores leigos. Dahui Zonggao (1089–1163) da escola Linji , entretanto, introduziu k'an-hua chan ("observar a cabeça da palavra" chan), que envolvia a meditação na frase crucial ou "punch line" ( hua-tou ) de um gongo 'um.

A Canção também viu o sincretismo do Chán e do Budismo da Terra Pura por Yongming Yanshou (904-975), que mais tarde se tornaria extremamente influente. Yongming também ecoou o trabalho de Zongmi ao indicar que os valores do taoísmo e do confucionismo também poderiam ser adotados e integrados ao budismo. Chán também influenciou o neoconfucionismo , bem como certas formas de taoísmo , como a escola Quanzhen .

Durante a Canção, Chán também foi transportado ao Japão por figuras como Eisai e exerceu uma grande influência sobre o Seon coreano via Jinul .

Chan pós-clássico

Durante a Dinastia Ming , a escola Chán era tão dominante que todos os monges chineses eram afiliados à escola Linji ou à escola Caodong .

Alguns estudiosos veem a fase pós-clássica como sendo uma "era de sincretismo ". O período pós-clássico viu a crescente popularidade da prática dual de Chán e Budismo da Terra Pura (conhecido como nianfo Chan ), como visto nos ensinamentos de Zhongfeng Mingben (1263-1323) e do grande reformador Hanshan Deqing (1546-1623) . Isso se tornou um fenômeno generalizado e, com o tempo, grande parte da distinção entre eles foi perdida, com muitos mosteiros ensinando tanto a meditação Chán quanto a prática da Terra Pura de nianfo .

A dinastia Ming também viu os esforços de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) e Daguan Zhenke (1543-1603) para reviver e reconciliar o budismo Chan com a prática do estudo e da escrita das escrituras budistas.

No início da Dinastia Qing , Chán foi "reinventado", pelo "renascimento das práticas de bater e gritar" por Miyun Yuanwu (1566-1642), e a publicação do Wudeng yantong ("A transmissão estrita das cinco escolas Chan ") por Feiyin Tongrong (1593-1662), um herdeiro do dharma de Miyun Yuanwu. O livro colocou monges Chan autoproclamados sem transmissão adequada do Dharma na categoria de "linhagem desconhecida" ( sifa weixiang ), excluindo assim vários monges Caodong proeminentes .

Era moderna

Xuyun foi um dos budistas Chán mais influentes dos séculos XIX e XX.

Após mais séculos de declínio durante a dinastia Qing (1644-1912), a atividade de Chán foi revivida novamente nos séculos 19 e 20 por uma enxurrada de atividade modernista. Este período viu a ascensão do ativismo Chan mundano, o que às vezes é chamado de Budismo Humanista (ou mais literalmente "Budismo para a vida humana", Rensheng Fojiao ), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) e Yinshun (1906–2005). Essas figuras promoveram o ativismo social para abordar questões como pobreza e injustiça social, além da participação em movimentos políticos. Eles também promoveram a ciência moderna e a erudição, incluindo o uso dos métodos da erudição crítica moderna para estudar a história do Chan.

Muitos professores de Chán hoje traçam sua linhagem até Xuyun, incluindo Sheng-yen e Hsuan Hua , que propagaram o Chán no Ocidente, onde cresceu de forma constante ao longo dos séculos 20 e 21. O Budismo Chán foi reprimido na China durante a década de 1960 na Revolução Cultural , mas na reforma subsequente e período de abertura na década de 1970, um renascimento do budismo chinês está ocorrendo no continente, enquanto o budismo tem seguidores significativos em Taiwan e Hong Kong , bem como entre os chineses ultramarinos .

Espalhe fora da China

Thiền vietnamita

Thích Nhất Hạnh liderando uma sessão de canto namo avalokiteshvaraya com monásticos de sua Ordem de Interser , Alemanha 2010

Chan foi introduzido no Vietnã durante os primeiros períodos de ocupação chinesa (111 aC a 939 dC) como Thiền. Durante as dinastias Lý (1009–1225) e Trần (1225 a 1400), Thiền ganhou destaque entre as elites e a corte real e uma nova tradição nativa foi fundada, a escola Trúc Lâm ("Bamboo Grove"), que também continha Influências confucionistas e taoístas. No século XVII, a escola Linji foi trazida para o Vietnã como Lâm Tế , que também misturava Chan e Terra Pura . Lâm Tế continua a ser a maior ordem monástica do país hoje.

O moderno vietnamita Thiền é influenciado pelo modernismo budista . Figuras importantes incluem o mestre Thiền Thích Thanh Từ (1924–), o ativista e divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) e o filósofo Thích Thiên-Ân . O vietnamita Thiền é eclético e inclusivo, trazendo muitas práticas, como meditação da respiração , nianfo , mantra , influências Theravada , canto , recitação de sutra e ativismo budista engajado .

Seon coreano

Jogyesa é a sede da Ordem Jogye . O templo foi estabelecido pela primeira vez em 1395, no início da Dinastia Joseon.

Seon (선) foi gradualmente transmitido para a Coréia durante o final do período Silla (séculos VII a IX) quando monges coreanos começaram a viajar para a China para aprender a tradição Chan de Mazu Daoyi e voltaram para casa para estabelecer a escola Chan. Eles estabeleceram as escolas Seon iniciais da Coréia, que eram conhecidas como as " nove escolas da montanha " (九山, gusan ).

Seon recebeu seu impulso e consolidação mais significativos do monge Goryeo Jinul (1158-1210), que é considerado a figura mais influente na formação da escola Seon madura. Ele fundou a Ordem Jogye , que continua sendo a maior tradição Seon na Coréia hoje. Jinul fundou o templo Songgwangsa como um novo centro de estudo e prática de Seon. Jinul também escreveu extensos trabalhos sobre Seon, desenvolvendo um sistema abrangente de pensamento e prática. De Dahui Zonggao , Jinul adotou o método hwadu , que continua sendo a principal forma de meditação ensinada em Seon hoje.

O budismo foi principalmente suprimido durante a dinastia Joseon estritamente confucionista (1392-1910), e o número de mosteiros e clérigos diminuiu drasticamente. O período de ocupação japonesa também trouxe inúmeras ideias modernistas e mudanças para o Seon coreano. Alguns monges começaram a adotar a prática japonesa de se casar e ter famílias, enquanto outros, como Yongseong , trabalharam para resistir à ocupação japonesa . Hoje, a maior escola Seon, a Jogye , impõe o celibato, enquanto a segunda maior, a Ordem Taego , permite padres casados. Importantes figuras modernistas que influenciaram o Seon contemporâneo incluem Seongcheol e Gyeongheo . Seon também foi transmitido para o Ocidente, com novas tradições como a Kwan Um School of Zen .

Zen Japonês

Templo Sojiji, da escola Soto Zen , Tsurumi-ku, Yokohama, Japão

O Zen não foi introduzido como uma escola separada até o século XII, quando Myōan Eisai viajou para a China e retornou para estabelecer uma linhagem Linji, que acabou morrendo. Décadas depois, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) também estudou os ensinamentos Linji na China antes de fundar a linhagem japonesa Otokan , a mais influente e única linhagem sobrevivente de Rinzai no Japão. Em 1215, Dōgen , um contemporâneo mais jovem de Eisai, viajou para a China, onde se tornou discípulo do mestre Caodong Tiantong Rujing . Após seu retorno, Dōgen estabeleceu a escola Sōtō , o ramo japonês da Caodong.

As três escolas tradicionais de Zen no Japão contemporâneo são a Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) e Ōbaku (黃檗) . Destes, Sōtō é o maior, e Ōbaku o menor, com Rinzai no meio. Essas escolas são ainda divididas em subescolas por templo principal, com dois templos principais para Sōtō ( Sōji-ji e Eihei-ji , com Sōji-ji tendo uma rede muito maior), quatorze templos principais para Rinzai e um templo principal ( Manpuku- ji ) para Ōbaku, para um total de 17 templos principais. Os templos principais de Rinzai, que são os mais numerosos, têm uma sobreposição substancial com o tradicional Sistema das Cinco Montanhas e incluem Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji e Tofuku-ji , entre outros.

Além dessas organizações tradicionais, existem organizações Zen modernas que atraíram especialmente seguidores leigos ocidentais, como a Sanbo Kyodan e a FAS Society.

Zen no Ocidente

Embora seja difícil traçar o momento preciso em que o Ocidente tomou conhecimento do Zen como uma forma distinta de budismo, a visita de Soyen Shaku , um monge zen japonês, a Chicago durante o Parlamento Mundial das Religiões em 1893 é frequentemente apontada como um evento que reforçou o perfil do Zen no mundo ocidental. Foi durante o final da década de 1950 e início da década de 1960 que o número de ocidentais que não eram descendentes de imigrantes asiáticos que buscavam um interesse sério pelo Zen começou a atingir um nível significativo. O Zen japonês ganhou a maior popularidade no Ocidente. Os vários livros sobre Zen de Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleau e DT Suzuki publicados entre 1950 e 1975, contribuíram para este crescente interesse pelo Zen no Ocidente, assim como o interesse por parte de poetas beat como Jack Kerouac , Allen Ginsberg e Gary Snyder . Em 1958, a revista literária Chicago Review desempenhou um papel significativo na introdução do Zen à comunidade literária americana quando publicou uma edição especial sobre o Zen apresentando os poetas beat acima mencionados e obras em tradução. Erich Fromm cita DT Suzuki em seu livro de 1960 Psicanálise e Zen Budismo .

A publicação em 1974 de Zen and the Art of Motorcycle Maintenance pelo escritor americano Robert Pirsig trouxe a aplicação do pensamento Zen para uma forma de entender o não dualismo em um sentido prático. Com base em uma ampla gama de fontes filosóficas e lógicas, o livro se tornou o trabalho mais vendido sobre filosofia já publicado.

Veja também

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

Leitura adicional

obras populares modernas
  • DT Suzuki , Essays in Zen Budismo , Primeira Série (1927), Segunda Série (1933), Terceira Série (1934)
  • RH Blyth , Zen e Zen Classics, 5 volumes (1960-1970; reimpressões de obras de 1942 até a década de 1960)
  • Alan Watts , O Caminho do Zen (1957)
  • Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Ch'an and Zen Teachings, 3 vols (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Philip Kapleau , Os Três Pilares do Zen (1966)
  • Shunryu Suzuki , Mente Zen, Mente de Iniciante (1970)
  • Katsuki Sekida, Treinamento Zen: Métodos e Filosofia (1975)
historiografia clássica
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Budismo: Uma História. Volume 1: Índia e China . Livros da Sabedoria Mundial. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Budismo: Uma História. Volume 2: Japão . Livros da Sabedoria Mundial. ISBN  978-0-941532-90-7
historiografia crítica

Visão geral

Formação de Chan em Tang e Song China

  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, arquivado do original (PDF) em 12 de setembro de 2014
  • Welter, Albert (2000), "O sorriso de Mahakasyapa. Transmissão silenciosa e a tradição Kung-an (Koan)", em Steven Heine; Dale S. Wright (eds.), The Koan: Textos e Contextos no Zen Budismo , Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Como o Zen se tornou Zen. A Disputa sobre o Iluminismo e a Formação do Budismo Chan na China da Dinastia Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japão

Tempos modernos

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Segunda ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismo e intercâmbio Leste-Oeste

Prática contemporânea
  • Borup, Jørn (2008), japonês Rinzai Zen Budismo: Myōshinji, uma religião viva , Brill
  • Hori, Victor Sogen (1994), "Ensino e Aprendizagem no Mosteiro Zen Rinzai" (PDF) , Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR  132782
  • Buswell, Robert E. (1993a), A Experiência Monástica Zen: Prática Budista na Coreia Contemporânea , Princeton University Press

links externos