Zen Japonês - Japanese Zen

Zen japonês
nome chinês
Chinês simplificado	禅
Chinês tradicional	禪
Transcrições Mandarim padrão Hanyu Pinyin Chán Yue: cantonês Jyutping Sim4
Nome vietnamita
vietnamita	Thiền
Nome coreano
Hangul	선
Hanja	禪
Transcrições Romanização Revisada Seon
Nome japonês
Kanji	禅
Transcrições Romanização zen

Parte de uma série sobre
Budismo zen
Artigos principais zen Budismo Chan Vietnamita Thiền Seon coreano Zen japonês Zen nos Estados Unidos
Pessoas Chán na China Clássico Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen no Japão Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Hakuin Ekaku Seon na Coréia Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền no Vietnã Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Zen ocidental DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsahn Categoria: Zen Budistas
Doutrinas Zen e Sutras Antecedentes doutrinários do Zen Natureza de Buda Yogacara Śūnyatā Bodhisattva
Tradições Transmissão do dharma Gráficos de linhagem zen Posições e hierarquia Zen Organização e instituições zen Narrativas Zen
Despertar Kenshō Satori Iluminação repentina Shikantaza
Ensinamentos Dez fotos de pastoreio de bois Cinco patentes de Tozan Três portões misteriosos Quatro maneiras de saber
Prática Zazen / Shikantaza Kinhin Prática Koan Hua Tou Samu Ōryōki Raihai Canto budista Issatsu
Escolas Sanjiejiao Escola oxhead Ensino de East Mountain Escola Heze Escola de Hongzhou Cinco Casas de Chán Chan tibetano Trúc Lâm Tradição de Plum Village Ordem de Interexistência Ordem Jogye Escola de Zen Kwan Um Ordem Taego Escola Rinzai Escola Sōtō Escola Ōbaku Sanbo Kyodan White Plum Asanga Escola Zen da Mente Comum Zen Peacemakers
Escolas relacionadas Mādhyamaka Yogācāra Huayan Tiantai Shingon Tendai Budismo Terra Pura
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Parte de uma série sobre
Budismo no Japão
Escolas Jōjitsu Hosso Sanron Kegon Ritsu Kusha Tendai Shingon Jōdo-shū Jōdo Shinshū Rinzai Sōtō Nichiren Ōbaku Fuke-shū Shugendo Novas religiões japonesas Zen nos EUA
Figuras chave Shōtoku Tori Busshi Rōben Saichō Kūkai Jōchō Kūya En no Gyōja Hōnen Myōe Shinran Jōkei Eison Ninsho Dōgen Eisai Ingen Nichiren Unkei Enni Issan Ichinei Musō Soseki Sen no Rikyū Rennyo Sesshū Tōyō Takuan Sōhō Ingen Hasegawa Tōhaku Sakuden Tenkai Inoue Enryō Murakami Senshō Nishida Kitarō Shaku Sōen DT Suzuki Suzuki Shunryū
Tópicos chave Nihon Shoki Arte Divindades Arquitetura Templos Hongaku Honji suijaku Shinbutsu-shūgō Gongen Nenbutsu Poema de morte Jardim zen Zazen Daimoku Sōhei Ikkō-ikki Butsudan Obon Kaichō Kanjin Senjafuda Sistema danka Shinbutsu Bunri Haibutsu kishaku Gozan Bungaku
Glossário do Budismo Japonês
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Budismo Mahāyāna
Doutrinas únicas Bodhisattva Mente do Despertar Natureza de Buda Meios Habilidosos Sabedoria transcendente As virtudes transcendentais Vazio A doutrina da consciência Três corpos de Buda Nirvana não permanente Um Veículo Preceitos e votos do Bodhisattva Terras puras
Sutras chave Prajñāpāramitā sūtras Pratyutpanna Samādhi Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Sutras da Terra Pura Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Brahmajāla Sūtra Daśabhūmika Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Sutras Tathāgatagarbha Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Sutra de Luz Dourada Kāraṇḍavyūha Sūtra
Escolas principais Mādhyamaka Yogācāra Vajrayāna Tiantai Tendai Huayan Chan / Zen Shingon Terra Pura Nichiren
Tradições regionais Chinês han Japão Coréia Vietnã Tibetano Nepal Newar Butão Mongólia
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Parte de uma série sobre
budismo
História Linha do tempo Gautama Buda Budismo pré-sectário Conselhos Transmissão do budismo pela Rota da Seda Declínio no subcontinente indiano Budistas posteriores Modernismo budista
Dharma Conceitos Quatro Nobres Verdades Nobre Caminho Óctuplo Roda do dharma Cinco agregados Impermanência Sofrimento Não-eu Origem Dependente Caminho do Meio Vazio Moralidade Carma Renascimento Saṃsāra Cosmologia
Textos budistas Buddhavacana Primeiros textos budistas Tripiṭaka Sutras Mahayana Pāli Canon Cânone tibetano Cânone chinês
Práticas Três joias Caminhos budistas para a libertação Cinco preceitos Perfeições Meditação Raciocínio filosófico Práticas devocionais Tomada de mérito Recordações Atenção plena Sabedoria Residências sublimes Aids to Enlightenment Monaquismo Vida de leigos Canto budista Peregrinação Vegetarianismo
Nirvana Despertar Quatro Estágios Arhat Pratyekabuddha Bodhisattva Buda
Tradições Theravada Pāli Mahāyāna Hinayana chinês Vajrayāna Tibetano Navayana Newar
Budismo por país Butão Camboja China Índia Japão Coréia Laos Mongólia Myanmar Rússia Sri Lanka Taiwan Tailândia Tibete Vietnã
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Veja também Zen para uma visão geral do Zen, Budismo Chan para as origens chinesas e Sōtō , Rinzai e Ōbaku para as três escolas principais de Zen no Japão

Zen japonês refere-se às formas japonesas de Zen Budismo , uma escola de Budismo Mahayana originalmente chinesa que enfatiza fortemente dhyana , o treinamento meditativo de consciência e equanimidade . Essa prática, de acordo com os proponentes do Zen, dá uma visão sobre a verdadeira natureza da pessoa , ou o vazio da existência inerente, que abre o caminho para um modo de vida liberado .

História

Origens

De acordo com a tradição, o Zen se originou na Índia , quando Gautama Buda ergueu uma flor e Mahākāśyapa sorriu. Com este sorriso, ele mostrou que havia compreendido a essência sem palavras do dharma . Dessa forma, o dharma foi transmitido a Mahākāśyapa, o segundo patriarca do Zen.

O termo Zen é derivado da pronúncia japonesa da palavra chinesa média禪 ( chán ), uma abreviatura de 禪 那 ( chánnà ), que é uma transliteração chinesa da palavra sânscrita dhyāna (" meditação "). O budismo foi introduzido da Índia para a China no primeiro século DC. De acordo com a tradição, o Chan foi introduzido por volta de 500 dC por Bodhidharma , um monge indiano que ensinava dhyana . Ele foi o 28º patriarca indiano do Zen e o primeiro patriarca chinês.

Zen japonês primitivo

O Zen foi introduzido pela primeira vez no Japão em 653-656 no período Asuka (538-794), na época em que o conjunto de regulamentos monásticos Zen ainda não existia e os mestres Chan estavam dispostos a instruir qualquer pessoa independentemente da ordenação budista. Dōshō (道 昭, 629–700 dC) foi para a China em 653, onde aprendeu Chan com o famoso peregrino chinês Xuanzang (玄奘, 602 - 664) e estudou mais profundamente com um discípulo do segundo patriarca chinês, Huike (慧 可, 487–593). Depois de voltar para casa, Dōshō estabeleceu a escola Hossō , baseando-se na filosofia Yogācāra e construiu uma Sala de Meditação com o propósito de praticar Zen no Gangō-ji em Nara . No período Nara (710 a 794), o mestre Chan, Dao-xuan (道 璿, 702-760), chegou ao Japão, ele ensinou técnicas de meditação ao monge Gyōhyō (行 表, 720-797), que por sua vez deveria instruir Saichō (最澄, 767-822), fundador da seita japonesa Tendai do Budismo. Saicho visitou Tang China em 804 como parte de uma embaixada oficial enviada pelo imperador Kammu (桓 武天皇, 781-806). Lá ele estudou quatro ramos do budismo, incluindo Chan e Tiantai , com os quais ele já estava familiarizado.

A primeira tentativa de estabelecer o Zen como uma doutrina independente foi em 815, quando o monge chinês Yikong (義 空) visitou o Japão como representante da linhagem da escola do sul de Chan, com base nos ensinamentos do mestre Mazu Daoyi (馬祖 道 一, 709 –788), que foi o mentor de Baizhang (百丈 懐 海, 720-814), o suposto autor do conjunto inicial de regulamentos monásticos Zen. Yikong chegou em 815 e tentou sem sucesso transmitir o Zen sistematicamente para a nação oriental. Está registrado em uma inscrição deixada no famoso portão Rashõmon protegendo a entrada sul de Kyoto que, ao voltar para a China, Yikong disse estar ciente da futilidade de seus esforços devido à hostilidade e oposição que experimentou do budista Tendai dominante escola. O que existia de Zen no período Heian (794-1185) foi incorporado e subordinado à tradição Tendai. A fase inicial do Zen japonês foi rotulada de "sincrética" porque os ensinamentos e práticas Chan foram inicialmente combinados com formas familiares de Tendai e Shingon .

Kamakura (1185–1333)

O Zen encontrou dificuldades em se estabelecer como uma escola separada no Japão até o século 12, principalmente por causa da oposição, influência, poder e crítica da escola Tendai . Durante o período Kamakura (1185–1333), Nōnin estabeleceu a primeira escola Zen independente em solo japonês, conhecida como a escola Daruma de vida curta e reprovada. Em 1189, Nōnin enviou dois alunos à China para se encontrarem com Cho-an Te-kuang (1121-1203) e pedir o reconhecimento de Nōnin como mestre Zen. Esse reconhecimento foi concedido.

Em 1168, Eisai viajou para a China, onde estudou Tendai por vinte anos. Em 1187 ele foi para a China novamente e voltou para estabelecer uma filial local da escola Linji , que é conhecida no Japão como a escola Rinzai . Décadas depois, Nampo Jōmyō (南浦 紹明) (1235-1308) também estudou os ensinamentos Linji na China antes de fundar a linhagem Ōtōkan japonesa , o ramo mais influente do Rinzai.

Em 1215, Dōgen , um contemporâneo mais jovem de Eisai, viajou para a China, onde se tornou discípulo do mestre Caodong Rujing . Após seu retorno, Dōgen estabeleceu a escola Sōtō , o ramo japonês de Caodong.

O Zen se encaixa no modo de vida do samurai : enfrentar a morte sem medo e agir de forma espontânea e intuitiva.

Durante este período, o Five Mountain System foi estabelecido, que institucionalizou uma parte influente da escola Rinzai. Consistia nos cinco templos Zen mais famosos de Kamakura: Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōmyō-ji e Jōchi-ji .

Muromachi (ou Ashikaga) (1336-1573)

Durante o período Muromachi, a escola Rinzai foi a mais bem-sucedida das escolas, uma vez que foi favorecida pelo shōgun .

Sistema Gozan

No início do período Muromachi, o sistema Gozan foi totalmente desenvolvido. A versão final continha cinco templos de Kyoto e Kamakura. Uma segunda camada do sistema consistia em Dez Templos. Esse sistema foi estendido por todo o Japão, dando efetivamente o controle ao governo central, que administrava esse sistema. Os monges, muitas vezes bem educados e qualificados, eram empregados pelo shōgun para governar os assuntos de estado.

Sistema Gozan
	Quioto	Kamakura
Primeiro escalão	Tenryū-ji	Kenchō-ji
Segunda Classificação	Shōkoku-ji	Engaku-ji
Terceira classificação	Kennin-ji	Jufuku-ji
Quarta classificação	Tōfuku-ji	Jōchi-ji
Quinto grau	Manju-ji	Jōmyō-ji

Mosteiros Rinka

Nem todas as organizações Rinzai Zen estavam sob controle estatal tão estrito. Os mosteiros Rinka, que se localizavam principalmente em áreas rurais em vez de cidades, tinham um maior grau de independência. A linhagem O-to-kan, centrada em Daitoku-ji , também tinha um maior grau de liberdade. Foi fundada por Nampo Jomyo, Shuho Myocho e Kanzan Egen. Um conhecido professor de Daitoku-ji foi Ikkyū .

Outra linhagem Rinka foi a linhagem Hotto, da qual Bassui Tokushō é o professor mais conhecido.

Azuchi-Momoyama (1573–1600) e Edo (ou Tokugawa) (1600–1868)

Após um período de guerra, o Japão foi reunido no período Azuchi-Momoyama . Isso diminuiu o poder do budismo, que havia se tornado uma forte força política e militar no Japão. O neoconfucionismo ganhou influência às custas do budismo, que ficou sob estrito controle do Estado. O Japão fechou as portas para o resto do mundo. Os únicos comerciantes autorizados eram holandeses admitidos na ilha de Dejima . Novas doutrinas e métodos não deveriam ser introduzidos, nem novos templos e escolas. A única exceção foi a linhagem Ōbaku , que foi introduzida no século 17 durante o período Edo por Ingen , um monge chinês. Ingen havia sido membro da escola Linji, o equivalente chinês de Rinzai, que se desenvolveu separadamente do ramo japonês por centenas de anos. Assim, quando Ingen viajou para o Japão após a queda da dinastia Ming para o povo Manchu , seus ensinamentos foram vistos como uma escola separada. A escola Ōbaku recebeu o nome do Monte Huangbo (黄 檗 山, Ōbaku-sān ) , que fora a casa de Ingen na China.

Mestres Zen bem conhecidos deste período são Bankei, Bashō e Hakuin. Bankei Yōtaku (盤 珪 永 琢?, 1622–1693) tornou-se um exemplo clássico de um homem impulsionado pela "grande dúvida". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 - 28 de novembro de 1694) tornou-se um grande poeta zen. No século 18, Hakuin Ekaku (白 隠 慧 鶴?, 1686–1768) reviveu a escola Rinzai. Sua influência foi tão imensa que quase todas as linhagens contemporâneas de Rinzai remontam a ele.

Restauração Meiji (1868-1912) e expansionismo imperial (1912-1945)

O período Meiji (1868-1912) viu o poder do imperador ser restabelecido após um golpe em 1868. Naquela época, o Japão foi forçado a se abrir ao comércio ocidental, o que trouxe influência e, eventualmente, uma reestruturação de todas as estruturas governamentais e comerciais para os padrões ocidentais. O xintoísmo tornou-se a religião oficial do Estado e o budismo foi coagido a se adaptar ao novo regime. O sistema budista viu o mundo ocidental como uma ameaça, mas também como um desafio a ser enfrentado.

As instituições budistas tinham uma escolha simples: adaptar-se ou perecer. Rinzai e Soto Zen escolheram se adaptar, tentando modernizar o Zen de acordo com as percepções ocidentais, ao mesmo tempo em que mantinham uma identidade japonesa. Essa identidade japonesa estava sendo articulada na filosofia Nihonjinron , a teoria da "singularidade japonesa". Uma ampla gama de assuntos foi considerada típica da cultura japonesa. DT Suzuki contribuiu para a filosofia Nihonjinron ao considerar o Zen como o símbolo distintivo da espiritualidade asiática, mostrando seu caráter único na cultura japonesa

Isso resultou no apoio às atividades de guerra do sistema imperial japonês pelo estabelecimento Zen japonês - incluindo a seita Sōtō, os principais ramos de Rinzai e vários professores renomados. De acordo com Sharf,

Eles se tornaram cúmplices voluntários da promulgação da ideologia kokutai (política nacional) - a tentativa de tornar o Japão uma nação culturalmente homogênea e espiritualmente desenvolvida, politicamente unificada sob o governo divino do imperador.

Os esforços de guerra contra a Rússia, China e, finalmente, durante a Guerra do Pacífico foram apoiados pelo estabelecimento Zen.

Um trabalho notável sobre este assunto foi Zen at War (1998) de Brian Victoria, um sacerdote Sōtō nascido nos Estados Unidos. Uma de suas afirmações foi que alguns mestres Zen conhecidos por seu internacionalismo pós-guerra e promoção da " paz mundial " eram nacionalistas japoneses declarados nos anos entre guerras. Entre eles, como exemplo, Hakuun Yasutani , o fundador da Escola Sanbo Kyodan , chegou a expressar opiniões anti - semitas e nacionalistas após a Segunda Guerra Mundial . Somente após protestos internacionais na década de 1990, após a publicação de Victoria's 'Zen at war', o Sanbo Kyodan expressou desculpas por esse apoio. Esse envolvimento não se limitou às escolas Zen, já que todas as escolas ortodoxas japonesas de budismo apoiaram o estado militarista . As afirmações particulares de Victoria sobre o envolvimento de DT Suzuki no militarismo foram muito contestadas por outros estudiosos.

Críticas ao Zen pós-Segunda Guerra Mundial

Alguns professores zen japoneses contemporâneos, como Harada Daiun Sogaku e Shunryū Suzuki , criticaram o zen japonês como um sistema formalizado de rituais vazios em que poucos praticantes zen realmente alcançaram a realização. Eles afirmam que quase todos os templos japoneses se tornaram negócios familiares passados ​​de pai para filho, e a função do sacerdote Zen foi amplamente reduzida a oficiar funerais , uma prática sarcasticamente referida no Japão como sōshiki bukkyō (葬 式 仏 教, budismo funerário) . Por exemplo, a escola Sōtō publicou estatísticas afirmando que 80 por cento dos leigos visitavam templos apenas por motivos relacionados com funerais e morte.

Ensinamentos

Natureza de Buda e sunyata

O Budismo Mahayana ensina śūnyatā , "vazio", que também é enfatizado pelo Zen. Mas outra doutrina importante é a natureza búdica , a ideia de que todos os seres humanos têm a possibilidade de despertar. Supõe-se que todas as criaturas vivas têm a natureza de Buda, mas não percebam isso enquanto não estiverem despertas . A doutrina de uma natureza essencial pode facilmente levar à ideia de que existe uma natureza ou realidade essencial imutável por trás do mundo mutante das aparências.

A diferença e reconciliação dessas duas doutrinas é o tema central do Laṅkāvatāra Sūtra .

Kensho: ver a verdadeira natureza de alguém

O objetivo principal do Rinzai Zen é kensho , ver a verdadeira natureza de alguém, e mujodo no taigen , expressão desse insight na vida diária.

Ver a verdadeira natureza de alguém significa ver que não há nenhum 'eu' ou 'eu' essencial, que nossa verdadeira natureza é vazia .

A expressão na vida diária significa que não se trata apenas de um insight contemplativo, mas que nossas vidas são expressões dessa existência altruísta.

Meditação zen

O Zen enfatiza o zazen , meditação cq dhyana na posição sentada. Em Soto, a ênfase está em shikantaza , 'apenas sentar', enquanto Rinzai também usa koans para treinar a mente. Em alternância com o zazen, existe a meditação andando , kinhin , na qual se caminha com toda a atenção.

Para facilitar o insight, um professor Zen pode designar um kōan . Esta é uma pequena anedota, que parece irracional, mas contém referências sutis aos ensinamentos budistas. Um exemplo de kōan é 'Mu' de Joshu:

Um monge perguntou: "Um cachorro tem natureza búdica?" Joshu respondeu: " Mu !"

A meditação Zen visa "não pensar", em japonês fu shiryō e hi shiryō . De acordo com Zhu, os dois termos negam duas funções cognitivas diferentes, ambas chamadas de manas em Yogacara , a saber, "intencionalidade" ou pensamento autocentrado e "pensamento discriminativo" ( vikalpa ). O uso de dois termos diferentes para "não pensar" aponta para uma diferença crucial entre Sōtō e Rinzai em sua interpretação da negação dessas duas funções cognitivas. De acordo com Rui, o Rinzai Zen começa com hi shiryō , negando o pensamento discriminativo, e culmina em fu shiryō , negando o pensamento intencional ou autocentrado; Sōtō começa com fu shiryō , que é deslocado e absorvido por hi shiryō .

Organizações Zen contemporâneas

As tradições institucionais tradicionais ( su ) do Zen no Japão contemporâneo são Sōtō (曹洞), Rinzai (臨 済) e Ōbaku (黃 檗). Sōtō e Rinzai dominam, enquanto Ōbaku é menor. Além dessas, existem organizações Zen modernas que atraíram especialmente seguidores leigos ocidentais, a saber, o Sanbo Kyodan e a Sociedade FAS.

Sōtō

Sōtō enfatiza a meditação e a natureza inseparável da prática e do insight. Seu fundador, Dogen, ainda é altamente reverenciado. Soto caracteriza-se pela sua flexibilidade e abertura. Nenhum compromisso com o estudo é esperado e a prática pode ser retomada voluntariamente.

Rinzai

Rinzai enfatiza o estudo do kōan e o kensho . A organização Rinzai inclui quinze subescolas com base na afiliação ao templo. Os mais conhecidos desses templos principais são Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji e Tofuku-ji . Rinzai é caracterizado por seus rigorosos regimentos de meditação durante cada segundo de vida. Esteja um praticante praticando meditação sentada, meditação andando, trabalhando ou mesmo em público, a meditação pode ser aplicada a cada instância da vida de um estudante Rinzai.

Obaku

Ōbaku é um pequeno ramo que, organizacionalmente, faz parte da escola Rinzai.

Sanbo Kyodan

O Sanbo Kyodan é uma pequena escola japonesa, fundada por Hakuun Yasutani , que tem sido muito influente no Ocidente. Professores conhecidos desta escola são Philip Kapleau e Taizan Maezumi . A influência de Maezumi se estende ainda mais por meio de seus herdeiros do dharma, como Joko Beck , Tetsugen Bernard Glassman e especialmente Dennis Merzel , que nomeou mais de uma dúzia de herdeiros do dharma.

Sociedade FAS

A Sociedade FAS é uma organização não sectária, fundada por Shin'ichi Hisamatsu . Seu objetivo é modernizar o Zen e adaptá-lo ao mundo moderno. Na Europa, é influente por meio de professores como Jeff Shore e Ton Lathouwers .

Zen no mundo ocidental

Influências iniciais

Embora seja difícil rastrear quando o Ocidente percebeu o Zen como uma forma distinta de budismo, a visita de Soyen Shaku , um monge Zen japonês, a Chicago durante o Parlamento Mundial das Religiões em 1893 é frequentemente apontada como um evento que reforçou seu perfil no mundo ocidental. Foi durante o final da década de 1950 e início da década de 1960 que o número de ocidentais que buscavam um interesse sério pelo Zen, além dos descendentes de imigrantes asiáticos, atingiu um nível significativo.

O livro Zen in the Art of Archery, de Eugen Herrigel , que descreve seu treinamento na arte marcial de Kyūdō , influenciada pelo Zen , inspirou muitos dos primeiros praticantes Zen do mundo ocidental. No entanto, muitos estudiosos, como Yamada Shoji, são rápidos em criticar este livro.

DT Suzuki

A pessoa mais influente para a difusão do Zen Budismo foi DT Suzuki . Um estudante leigo de Zen, ele conheceu a cultura ocidental desde muito jovem. Ele escreveu muitos livros sobre o Zen que se tornaram amplamente lidos no mundo ocidental, mas foi criticado por dar uma visão unilateral e excessivamente romantizada do Zen.

Reginald Horace Blyth (1898–1964) foi um inglês que foi ao Japão em 1940 para aprofundar seus estudos do Zen. Ele foi internado durante a Segunda Guerra Mundial e começou a escrever na prisão. Enquanto estava preso, ele conheceu Robert Aitken, que mais tarde se tornaria um roshi na linhagem Sanbo Kyodan. Blyth foi tutor do príncipe herdeiro após a guerra. Seu maior trabalho são os 5 volumes "Zen and Zen Classics", publicados na década de 1960. Aqui, ele discute temas Zen de um ponto de vista filosófico, muitas vezes em conjunto com elementos cristãos em um espírito comparativo. Seus ensaios incluem "Deus, Buda e o estado de Buda" e "Zen, Pecado e Morte".

Beat Zen

O filósofo britânico Alan Watts teve um grande interesse pelo Zen Budismo e escreveu e fez muitas palestras sobre ele durante os anos 1950. Ele entendeu o Zen como um veículo para uma transformação mística da consciência e também como um exemplo histórico de um modo de vida não ocidental e não cristão que fomentou tanto as artes práticas quanto as belas-artes .

The Dharma Bums , um romance escrito por Jack Kerouac e publicado em 1959, deu aos leitores uma visão de como o fascínio pelo budismo e pelo zen estava sendo absorvido pelo estilo de vida boêmio de um pequeno grupo dejovens americanos , principalmente na costa oeste. Ao lado do narrador, o personagem principal deste romance foi "Japhy Ryder", uma representação velada de Gary Snyder . A história foi baseada em eventos reais que ocorreram enquanto Snyder se preparava, na Califórnia, para os estudos zen formais que ele seguiria nos mosteiros japoneses entre 1956 e 1968.

Zen cristão

Thomas Merton (1915–1968) foi um monge e padre trapista católico . Como seu amigo, o falecido DT Suzuki , Merton acreditava que deve haver um pouco de Zen em toda experiência criativa e espiritual autêntica. O diálogo entre Merton e Suzuki explora as muitas congruências do misticismo cristão e do Zen.

Hugo Enomiya-Lassalle (1898–1990) foi um jesuíta que se tornou missionário no Japão em 1929. Em 1956, ele começou a estudar Zen com Harada Daiun Sogaku. Ele era o superior de Heinrich Dumoulin , o conhecido autor da história do Zen. Enomiya-lassalle apresentou aos ocidentais a meditação Zen.

Robert Kennedy (roshi) , um padre jesuíta católico , professor, psicoterapeuta e zen roshi da linhagem White Plum escreveu vários livros sobre o que ele rotula como os benefícios da prática zen para o cristianismo. Ele foi ordenado sacerdote católico no Japão em 1965 e estudou com Yamada Koun no Japão na década de 1970. Ele foi nomeado professor Zen da linhagem White Plum Asanga em 1991 e recebeu o título de 'Roshi' em 1997.

Em 1989, o Vaticano divulgou um documento que afirma alguma apreciação católica do uso do Zen na oração cristã. De acordo com o texto, nenhum dos métodos propostos por religiões não-cristãs deve ser rejeitado de imediato simplesmente porque não são cristãs:

Pelo contrário, pode-se tirar deles o que é útil, desde que o conceito cristão de oração, sua lógica e seus requisitos nunca sejam obscurecidos.

Zen e a arte de ...

Embora Zen e a arte da manutenção de motocicletas , de Robert M. Pirsig , tenha sido um best - seller de 1974 , na verdade, tem pouco a ver com o Zen como uma prática religiosa, nem com a manutenção de motocicletas. Em vez disso, trata da noção da metafísica de "qualidade" do ponto de vista do personagem principal. Pirsig estava frequentando o Minnesota Zen Center no momento em que escreveu o livro. Ele afirmou que, apesar do título, o livro "não deve de forma alguma ser associado a esse grande corpo de informações factuais relacionadas com a prática ortodoxa do Zen Budista". Embora não trate da prática zen-budista ortodoxa, o livro de Pirsig trata de muitas das facetas mais sutis da vida e da mentalidade zen, sem chamar a atenção para nenhuma religião ou organização religiosa.

Vários autores contemporâneos exploraram a relação entre o Zen e uma série de outras disciplinas, incluindo paternidade, ensino e liderança. Isso normalmente envolve o uso de histórias Zen para explicar estratégias de liderança.

Arte

Na Europa, os movimentos expressionista e dadaísta na arte tendem a ter muito em comum tematicamente com o estudo dos kōans e do zen real. O primeiro surrealista francês René Daumal traduziu DT Suzuki , bem como textos budistas em sânscrito .

Linhagens Zen ocidentais derivadas do Japão

Nos últimos cinquenta anos, as formas tradicionais de Zen, lideradas por professores que se formaram no Leste Asiático e seus sucessores, começaram a criar raízes no Ocidente.

Estados Unidos

Sanbo Kyodan

Na América do Norte, as linhagens Zen derivadas da escola Sanbo Kyodan são as mais numerosas. O Sanbo Kyodan é um grupo Zen reformista baseado no Japão, fundado em 1954 por Yasutani Hakuun , que teve uma influência significativa no Zen no Ocidente. Sanbo Kyodan Zen é baseado principalmente na tradição Soto, mas também incorpora a prática kōan no estilo Rinzai. A abordagem de Yasutani ao Zen se tornou proeminente no mundo de língua inglesa através do livro de Philip Kapleau , Os Três Pilares do Zen (1965), que foi um dos primeiros livros a apresentar o Zen ao público ocidental como uma prática, em vez de simplesmente uma filosofia. Entre os grupos Zen na América do Norte, Havaí, Europa e Nova Zelândia que derivam de Sanbo Kyodan estão aqueles associados a Kapleau, Robert Aitken e John Tarrant .

As mais difundidas são as linhagens fundadas por Hakuyu Taizan Maezumi e a Ameixa Branca Asanga . Os sucessores de Maezumi incluem Susan Myoyu Andersen , John Daido Loori , Chozen Bays , Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , Nicolee Jikyo McMahon , Joan Hogetsu Hoeberichts e Charlotte Joko Beck .

Soto

Soto ganhou destaque por meio de Shunryu Suzuki , que estabeleceu o San Francisco Zen Center . Em 1967, o Centro fundou Tassajara, o primeiro mosteiro Zen da América, nas montanhas perto de Big Sur .

A linhagem Katagiri, fundada por Dainin Katagiri , tem presença significativa no Meio-Oeste. Observe que Taizan Maezumi e Dainin Katagiri serviram como sacerdotes na Missão Zenshuji Soto na década de 1960.

Taisen Deshimaru , estudante de Kodo Sawaki, era um sacerdote Soto Zen do Japão que ensinava na França . A International Zen Association , que ele fundou, continua influente. A American Zen Association , com sede no New Orleans Zen Temple , é uma das organizações norte-americanas que praticam a tradição de Deshimaru.

Soyu Matsuoka estabeleceu o Templo Zen Budista de Long Beach e o Centro Zen em 1971, onde residiu até sua morte em 1998. O templo era a sede dos centros Zen em Atlanta, Chicago, Los Angeles, Seattle e Everett, Washington. Matsuoka criou vários herdeiros de dharma, três dos quais ainda estão vivos e liderando professores Zen dentro da linhagem: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei e Kaiten John Dennis Govert.

Brad Warner é um sacerdote Soto nomeado por Gudo Wafu Nishijima . Ele não é um professor de Zen tradicional, mas é influente por meio de seus blogs no Zen.

Rinzai

Rinzai ganhou destaque no Ocidente com DT Suzuki e a linhagem de Soen Nakagawa e seu aluno Eido Shimano . Soen Nakagawa tinha laços pessoais com Yamada Koun , o herdeiro do dharma de Hakuun Yasutani , que fundou o Sanbo Kyodan . Eles estabeleceram o Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji em Nova York. Na Europa existe o Havredal Zendo estabelecido por um Herdeiro do Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).

Alguns dos centros Rinzai Zen mais proeminentes na América do Norte incluem Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi na Califórnia, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi no Havaí, Daiyuzenji fundado por Dogen Hosokawa Roshi (um aluno de Omori Sogen Roshi) em Chicago, Illinois e Chobo-Ji, fundada por Genki Takabayshi Roshi em Seattle, Washington.

Reino Unido

A linhagem de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi é representada no Reino Unido pela White Plum Sangha UK .

A Abadia Budista Throssel Hole foi fundada como um monastério irmão da Abadia Shasta na Califórnia pelo Mestre Reverendo Jiyu Kennett Roshi. Tem vários priorados e centros dispersos. Jiyu Kennett, uma inglesa, foi ordenada sacerdote e mestre Zen em Shoji-ji, um dos dois principais templos Soto Zen no Japão. A Ordem é chamada de Ordem dos Contemplativos Budistas . Existem vários templos afiliados em todo o Reino Unido, incluindo o Norwich Zen Buddhist Priory .

A linhagem de Taisen Deshimaru Roshi é conhecida no Reino Unido como IZAUK (International Zen Association UK).

O Zen Centre de Londres está conectado à Buddhist Society .

A Western Chan Fellowship é uma associação de praticantes leigos Chán com sede no Reino Unido. Eles são registrados como uma instituição de caridade na Inglaterra e no País de Gales, mas também têm contatos na Europa, principalmente na Noruega, Polônia, Alemanha, Croácia, Suíça e Estados Unidos.

Veja também

• budismo
• Esboço do Budismo
• Linha do tempo do budismo
• Lista de Budistas
• Budismo no Japão
• Modernismo budista
• Chán Chinês

Notas

Referências

Origens

Fontes impressas

Fontes da web

Leitura adicional

Clássicos modernos

• Paul Reps e Nyogen Senzaki, Zen Flesh, Zen Bones
• Philip Kapleau, Os Três Pilares do Zen
• Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind

Historiografia clássica

• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: Índia e China . Livros da Sabedoria Mundial. ISBN  978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japão . Livros da Sabedoria Mundial. ISBN  978-0-941532-90-7

Historiografia crítica

• Sharf, Robert H. (1995-A), Whose Zen? Nacionalismo Zen revisitado (PDF) Verifique os valores de data em: |year=( ajuda )
• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at War . Lanham e a: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (segunda edição)
• Borup, Jorn (nd), Zen e a arte de inverter o orientalismo: estudos religiosos e redes genealógicas
• Mcrae, John (2003), Seeing through Zen. Encontro, transformação e genealogia no budismo Chan chinês . The University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN  978-0-19-518327-6

(Japonês) Zen como instituição e prática religiosa viva

• Borup, Jørn (2008), Japanese Rinzai Zen Buddhism: Myōshinji, a Living Religion , Brill
• Hori, Victor Sogen (1994), Ensino e Aprendizagem no Mosteiro Zen Rinzai. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF) , arquivado do original (PDF) em 2019-10-25

links externos

Visão geral

• Biblioteca Virtual Zen Budismo WWW
• O Site Zen

Rinzai-zen

• Conselho Conjunto para Rinzai e Obaku Zen
• O Instituto Internacional de Pesquisa para o Zen Budismo

Soto-zen

• Site no Soto Zen

Sanbo Kyodan

• Sanbo Kyodan Homepage

Prática Zen crítica

• David Chapman
• Brad Warner
• Contra o riacho

Centros zen

• Centros Zen em Curlie
• Centros zen do mundo
• Centros zen

Texto:% s

• Coleção de textos Zen de Sacred-text.com
• Coleção de textos zen de Buddhanet
• Artigos do Shambhala Sun Zen
• Kyoto e o budismo japonês de Tokushi Yusho. Introdução à cultura Zen em Kyoto.

Pesquisa Zen Crítica

• Steven Heine (2007), A Critical Survey of Works on Zen since Yampolsky
• Página inicial de Robert H. Sharf