Mādhyamaka do Leste Asiático - East Asian Mādhyamaka

Parte de uma série sobre
Budismo chinês
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Chinês: "Buda"
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Bodhimaṇḍas
Cultura

O Leste Asiático Madhyamaka refere-se à tradição budista no Leste Asiático que representa o sistema de pensamento indiano Madhyamaka ( Chung-kuan ). No budismo chinês , eles são frequentemente referidos como a escola Sānlùn ( Ch . 三 論 宗, Jp . Sanron , "Três Tratados"), também conhecida como a " escola do vazio " ( K'ung Tsung ), embora possam não ter sido uma seita independente. Os três textos principais da escola são o Tratado do Meio ( Zhong lun ), o Tratado dos Doze Portões ( Shiermen lun ) e o Tratado dos Cem ( Bai lun ). Eles foram transmitidos pela primeira vez para a China durante o início do século V pelo monge budista Kumārajīva (344 a 413) na Dinastia Jin Oriental . A escola e seus textos foram posteriormente transmitidos para a Coréia e o Japão. Os principais pensadores dessa tradição são Kumarajiva discípulo de Sengzhao (Seng-chao; 374-414), e mais tarde Jizang (Chi-tsang; 549-623). Suas principais doutrinas incluem o vazio ( k'ung ), o caminho do meio ( chung-tao ), a dupla verdade ( erh-t'i ) e "a refutação de visões errôneas como a iluminação de visões corretas" ( p'o-hsieh -hsien-cheng ).

História na china

Período inicial

O nome Sānlùn deriva do fato de que sua base doutrinária é formado por três principais textos Madhyamaka compostas pelo budista indiano filósofos Nāgārjuna ( Longshu ,龍樹) e Aryadeva , que foram, então, traduzido em chinês pela Kuchean monge Kumarajiva ( pinyin : Jiūmóluóshí ) e sua equipe de tradutores chineses no jardim Xiaoyao de Chang'an .

Esses três textos fundamentais são:

  • O Tratado dos Doze Portões (Ch. 十二 門 論, pinyin: Shiermenlun, T. 1568), supostamente o * Dvādaśadvāraśāstra de Nāgārjuna , também reconstruído como * Dvādaśamukhaśāstra ou como * Dvādaśanikāyaśāstra.
  • O Tratado dos Cem (-Verse) (Ch. 百 論, pinyin: Bailun, T. 1569; Skt. Śatakaśāstra , ou Śataśāstra ), consistindo em um comentário de um certo mestre Vasu sobre alguns versos de Āryadeva .

Às vezes, um quarto texto é adicionado, alterando o título da coleção para os "Quatro Tratados" (Ch. 四 論, pinyin: Silun):

  • "Comentário sobre a Grande Perfeição da Sabedoria" (Ch. 大智 度 論, pinyin: Dazhidulun , T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Atribuído a Nāgārjuna, mas contestado por alguns estudiosos modernos.

Outro texto traduzido por Kumārajīva e sua equipe, o Satyasiddhi shastra ( Ch'eng-shih lun ), embora não seja um texto Madhyamaka per se, foi influente no estudo do Madhyamaka chinês, uma vez que também ensinou o vazio dos dharmas.

Sengrui foi um dos principais discípulos de Kumārajīva, ele ajudou no projeto de tradução de vários textos, incluindo o Tratado do Meio e o Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . Ele também traduziu um manual de meditação que chamou de "Chanyao", que agora é entendido como o Zuochan sanmei jing ( Sutra de sentar dhyāna samādhi , Taisho 15 no. 614) .

Outro dos principais discípulos de Kumārajīva , Sēngzhào continuou a promover os ensinamentos Madhyamaka e escreveu várias obras a partir desse ponto de vista, sendo a sua principal o Zhao Lun . Dois dos ensaios neste trabalho ( Prajña Is Without Dicotomizing Knowledge e Nirvana Is Without Conceptualization ) seguem um formato de debate semelhante ao MMK de Nagarjuna . Sēngzhào é freqüentemente visto como o fundador da escola Sānlùn propriamente dita . Sua filosofia baseou-se em várias fontes, incluindo os três tratados, sutras Mahayana , como o sutra Vimalakirti , bem como obras taoístas como Lao-tzu , Chuang-tzu e textos neo-taoístas de "Aprendizado de Mistérios" ( xuanxue 玄学). Seu uso de paradoxos com influência taoísta o tornou um dos favoritos na escola Chan , que o considera um patriarca.

Sēngzhào viu o problema central na compreensão do vazio como a atividade discriminatória da prapañca . De acordo com Sēngzhào , a ilusão surge por meio de uma relação dependente entre coisas fenomenais, nomeação, pensamento e reificação e a compreensão correta está fora das palavras e conceitos. Assim, embora o vazio seja a falta do eu intrínseco em todas as coisas, esse vazio não é em si mesmo absoluto e não pode ser apreendido pela mente conceitual, só pode ser realizado por meio da sabedoria não conceitual ( prajña ).

Era Tang e Jízàng

Jizang , 13º C, Todaiji , Nara , Japão

Uma importante figura Sānlùn durante a dinastia Tang foi Fa-lang (507-581). Ele estudou amplamente com vários professores, incluindo o mestre Madhyamaka Seng-chuan (470-528) e finalmente recebeu um decreto imperial para residir no mosteiro Hsing Huang em Ch'ien-k'ang , onde continuou a dar sermões sobre os Quatro Tratados por vinte e cinco anos.

O estudioso Sānlùn mais influente do Tang foi o aluno de Fa-lang, Jízàng (549-623), um escritor prolífico que compôs comentários sobre esses três tratados. Uma de suas obras mais famosas é o Erdi Yi (二諦 意), ou "Significado das Duas Verdades", referindo-se às verdades convencionais e últimas. Em uma passagem do Erdi Yi , Jizang cita Falang e argumenta que os quatro tratados têm o mesmo objetivo, "explicar as duas verdades e manifestar a doutrina da não dualidade".

Jízàng criticou vários budistas chineses por suas suposições metafísicas injustificadas. Em última análise, ele rejeita todas as afirmações metafísicas de ser e não-ser como confusões conceituais dogmáticas. Assim, de acordo com Hsueh-Lu Cheng, para Jízàng :

A verdadeira sabedoria (prajña) é o abandono de todos os pontos de vista. Chi-tsang argumenta que a especulação metafísica do Ser e do Nada é uma doença (ping). É a raiz de todas as visões errôneas ou pervertidas. A cura da doença não reside tanto no desenvolvimento de uma nova teoria metafísica, mas na compreensão da natureza e função próprias da conceituação e linguagem humanas. Chi-tsang, seguindo Nagarjuna, afirma que a própria linguagem que os homens criam e usam os engana e destrói seus "olhos de sabedoria". Homens iluminados devem descartar a conceituação para evitar serem enganados por esse truque. O vazio, para Chi-tsang, é um remédio (yao) para curar a "doença filosófica".

Jízàng chamou seu método filosófico de "desconstruir o que é enganoso e revelar o que é corretivo". Ele insistiu que nunca se deve estabelecer qualquer ponto de vista ou perspectiva particular, mas constantemente reexaminar as próprias formulações para evitar a retificação de pensamento e comportamento.

Além de popularizar Madhyamaka, Jízàng também escreveu comentários sobre os sūtras Mahāyāna , como o Lotus Sūtra , o Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra e os ensinamentos de Tathāgatagarbha .

Influência em Chan

Depois de Jízàng , a escola declinou consideravelmente, embora seus textos continuassem influentes para outras tradições, como Tiantai e Chan Budismo. Em, Chan (Zen), Nagarjuna é visto como um dos patriarcas da escola e, portanto, suas figuras-chave, como Huineng, devem estar familiarizados com os quatro tratados. De acordo com Hsueh-li Cheng, "mestres Zen como Niu-t'ou fa-yung (594-657) e Nan-ch'uan P'u-yuan (748-834) eram budistas San-Iun antes de se tornarem Zen mestres. " Além disso, os principais princípios Sānlùn , como a negação da conceituação, a rejeição de todas as visões e a dupla verdade foram adotados pelo Zen, assim Hsueh-li Cheng conclui que "em muitos aspectos, o Zen parece ser uma aplicação prática do pensamento Madhyamika."

Budismo Chinês Moderno

No início do século 20, os leigos Yang Wenhui e Ouyang Jian (Ch. 歐陽 漸 ) (1871–1943) promoveram o aprendizado budista na China, e a tendência geral foi de um aumento nos estudos das tradições budistas, como o Yogācāra , Madhyamaka e a escola Huayan .

Uma das principais figuras influentes no estudo chinês moderno de Madhyamaka é Yìnshùn (印順 導師, 1906–2005) . Yìnshùn aplicou seu estudo dos Agamas chineses a Madhyamaka, e argumentou que as obras de Nagarjuna eram "a herança da conceitualização do surgimento dependente como proposto nos Agamas ". Yìnshùn viu os escritos de Nagarjuna como o Budadharma correto, enquanto considerava os escritos da escola Sānlùn como corrompidos devido à sua síntese da doutrina do Tathagata-garbha em Madhyamaka.

Embora fosse visto entre seus colegas como um erudito Sānlùn , ele próprio não reivindicou tal afiliação direta:

Em Zhōngguān jīnlùn (中 觀 今 論 Discussão moderna sobre o Madhyamaka) [pg. 18, 24], declarei: “Entre meus professores e amigos, sou visto como um estudioso dos Três Tratados (三 論 sanlun) ou das escolas do Vazio”, embora “certamente tenha grandes afinidades com o fundamental e o essencial doutrinas da escola do vazio ”, porém,“ não pertenço a nenhuma escola particular de pensamento dentro das escolas do vazio ”.

Muitos estudiosos chineses modernos de Mādhyamaka, como Li Zhifu, Yang Huinan e Lan Jifu, foram alunos de Yìnshùn .

História no Japão

A escola era conhecida no Japão como Sanron (三 論 宗) e foi introduzida por volta de 625 pelo monge coreano Goguryeo Hyegwan (Jp. = Ekan 慧 灌) que residia no Templo Gangōji . O príncipe Shōtoku é conhecido por ter tido dois mentores budistas da escola Sanron. Ekan também é conhecido por apresentar a escola Jōjitsu ( Satyasiddhi ) ao Japão e o sistema Satyasiddhi foi ensinado como um suplemento, junto com Madhyamaka, no Sanron japonês.

Durante o período Heian , uma importante figura de Sanron foi o mestre Chiko (709-781), cujo comentário sobre o Sutra do Coração se tornou uma obra clássica da erudição budista Heian e o comentário mais confiável sobre o Sutra do Coração no início de Heian. Este comentário criticou a interpretação da escola Hosso (Yogacara) do Sutra do Coração, promoveu o Sutra do Coração como um texto de significado definitivo (nītārtha), ao mesmo tempo que se baseava no trabalho de Jizang.

Esta escola foi posteriormente ofuscada por outras escolas japonesas, como Tendai e Zen.

Notas

Referências