Escola Linji - Linji school

A escola Línjì ( chinês :臨濟 宗; pinyin : Línjǐ zōng ) é uma escola do Budismo Chan com o nome de Linji Yixuan (falecido em 866). Teve destaque em Song China (960–1279), espalhou-se pelo Japão como a escola Rinzai e influenciou as nove escolas de montanha de Seon coreano .

História

Dinastia Song

Antes da dinastia Song, a escola Linji era bastante obscura e muito pouco se sabe sobre sua história inicial.

Período de Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960 / 979 CE)

O período das Cinco Dinastias e Dez Reinos ( chinês simplificado :五代 十 国; chinês tradicional :五代 十 國; pinyin : Wǔdài Shíguó ) (907–960 / 979 DC) foi uma era de agitação política entre a queda da dinastia Tang e a fundação da canção. Durante este período, cinco dinastias se sucederam rapidamente no norte, e mais de doze estados independentes foram estabelecidos, dos quais apenas dez são tradicionalmente listados.

Esta divisão em várias regiões e reinos levou a uma diversificação das facções Chan, refletida nas Cinco Casas de Chán . A escola Fayan foi especialmente influente no Sul Tang (937-975) e Wuyue (907-978). Ele propagou jiaochan yizhi , "harmonia entre Chan e o Ensinamento", em oposição a jiaowai biechuan , "uma transmissão especial fora do ensinamento", este último eventualmente se tornando um dos slogans definidores do Chan.

Dinastia Song do Norte (960-1127)

A Dinastia Song foi uma dinastia governante entre 960 e 1279. É dividida em dois períodos distintos: Canção do Norte e Canção do Sul.

Durante a Northern Song (960-1127), a capital Song ficava na cidade de Bianjing (agora Kaifeng ) e a dinastia controlava a maior parte da China propriamente dita . A escola Fayan foi a primeira facção a ganhar reconhecimento na corte Song, devido à influência do erudito budista oficial Zanning (919-1001). Após sua morte, esta posição foi assumida pela escola Linji.

A escola Linji reuniu os elementos clássicos do Budismo Chan:

  • O gênero denlu, a "Transmissão da Lâmpada";
  • O yulu -genre, os dizeres gravados dos mestres do Tang;
  • As coleções gongan , descrevendo diálogos e interações entre mestres e alunos, complementadas com introduções, comentários e poesia;
  • A prática Hua Tou , a concentração meditativa na "palavra-cabeça" de um gongan como um auxílio para alcançar jiànxìng ;
  • A noção de "uma transmissão especial fora da escritura" como uma das características definidoras do Zen.

Todos esses elementos, que moldaram a imagem do mestre zen iconoclasta que transmite uma verdade sem palavras, foram moldados e dependem de produtos literários que moldaram a narrativa zen tradicional que promoveu a posição da escola Linji. É possível que esta narrativa não descreva a prática real do Chan, da Dinastia Song, nem da Dinastia Tang.

Linji

A escola Linji tornou-se a escola dominante dentro do Chan no início da Song devido ao apoio dos literatos e da corte. A figura de Linji, como um dos mestres exemplares de Chan, foi detalhada em uma série de escritos no século X e XI, que apoiaram a escola Linji e contribuíram para sua influência e posição.

Zutang ji (952)

A primeira menção de Linji está no Zutang ji (祖 堂 集 "Antologia do Salão Patriarcal), compilado em 952, 86 anos após a morte de Linji. O Zutang ji foi escrito para apoiar a linhagem Xuefeng Yicun . Retrata esta linhagem como herdeira ao legado de Mazu e da escola de Hongzhou. Foi escrito por dois alunos de Zhaoqing Wendeng (884-972), um descendente do dharma de Xuefeng Yicun , cuja linhagem remonta a Shitou Xiqian (700-790). Aluno de Xuefeng, Yunmen Wenyan (862 ou 864–949 dC) estabeleceu a escola de Yunmen , enquanto o "grande discípulo" de Xuefeng, Fayan Wenyi, estabeleceu a escola de Fayan .

Jingde Chuangdeng lu (1004)

A Transmissão da Lâmpada (景德 傳燈 錄), compilada em 1004 por Daoyuan, é um dos escritos Chan essenciais. Foi compilado por um membro da escola Fayan , mas publicado após revisão editorial por Yang Yi (974-1020), uma importante figura literata Song, e um apoiador da facção Linji na corte Song. A escola Fayang ainda tem destaque entre as facções concorrentes retratadas no Chuangdeng lu, mas a influência crescente da facção Linji está emergindo neste documento.

A Transmissão da Lâmpada primeiro dá breves informações biográficas sobre Lijni, seguido pelas interações de Linji com Hunagbo, para fortalecer a reivindicação da descendência de Linji de Hunagbo e a linhagem Mazu.

A Transmissão da Lâmpada atendeu a várias necessidades e interesses:

  1. As necessidades de Song de usar o budismo para centralizar o novo estado e manter boas relações com as nações budistas vizinhas;
  2. Os interesses da facção Linji, que dominava a capital Bianjing;
  3. O desejo da nova dinastia de estabelecer seu próprio estilo cultural ( wen );
  4. As necessidades dos letrados, que apoiavam um estilo cultural que defendia a expressão livre e espontânea, diferente de uma "cultura antiga" mais tradicional ( guwen ).

A convergência dessas influências levou à criação da imagem do Chan-mestre iconoclasta, que atendeu a todos estes requisitos:

Ele era livre e espontâneo, e assim serviu à facção liberal wen em sua luta contra os partidários guwen na corte. Ele não era contaminado por qualquer necessidade de poder político e, portanto, não ameaçava a autoridade da dinastia ou sua burocracia. Ele era budista e, portanto, poderia ser apresentado quando surgiu a necessidade de mostrar que o império apoiava o budismo. Ele foi criado para uma leitura divertida, que atendia às necessidades de um público leitor recém-alfabetizado. Finalmente, ele afirmou a superioridade da linhagem Linji e seu estilo de "idade de ouro do Chan", adequando-se assim à facção dominante.

No entanto, esta imagem se desvia do que se acredita ser o caráter de muitos dos Mestres Chan de tempos anteriores, que eram bastante convencionais: "eles rotineiramente aceitavam convites para a corte, recebiam túnicas roxas e títulos honorários e mandavam construir mosteiros para eles por governantes e funcionários ".

Tiansheng Guangdeng lu (1029)

De acordo com Welter, o verdadeiro fundador da escola Linji foi Shoushan (ou Baoying) Shengnian (首 山 省 念) (926-993), um herdeiro do dharma de quarta geração de Linji. O Registro de Lâmpada Expandida da Era Tiansheng (天 聖 廣 燈 錄), compilado pelo oficial Li Zunxu (李 遵 勗) (988-1038) confirma o status de Shoushan Shengnian, mas também retrata Linji como um grande patriarca Chan e herdeiro de Hongzhou escola de Mazu Daoyi , deslocando a proeminência da linhagem Fayan. Também estabeleceu o slogan de "uma transmissão especial fora do ensino", apoiando a afirmação da escola Linji de "Chan como separado e superior a todos os outros ensinamentos budistas".

Os ensinamentos de Linji já estão mais ou menos concluídos neste documento, e ele é retratado como o herdeiro do dharma de Huangbo Xiyun (d.850). O Guangdeng lu contém breves detalhes biográficos sobre a vida e as ações de Linji.

Os principais elementos do Chan clássico são totalmente exibidos no Registro da Lâmpada Expandida da Era Tiansheng : diálogos de encontros, versos iluministas, ditos dos mestres e comentários sobre esses ditos, a falta de contextualização histórica e detalhes biográficos.

Sijia Yulu (1066–1069)

O Sijia yulu "Registros de Discurso dos Quatro Mestres", compilado de 1066–1069 por Huanglong Huinan (1002–1069), contém os registros de discurso de Mazu Daoyi (709–788), Baizhang Huaihai (720–814), Huangbo Xiyun (d .850) e Linji, os principais patriarcas da Dinastia Tang de acordo com a facção Linji. Neste texto, Linji é explicitamente colocado em consonância com esses professores da escola de Hongzhou .

A ortodoxia Chan ainda não estava resolvida nessa época. Mais ou menos na mesma época, o Deshan Sijia lu foi compilado, um texto comparável contendo os registros de Deshan Xuanjian (780-865), cuja linhagem foi rastreada até Shitou Xiqian e incluía o ramo Chan de Xuefeng Yicun , Yumen e Fayan. Outros Sijia lu incluíam o Huanglong Sijia (compilado em 1141) e o Ciming Sijia lu (compilado em 1153).

Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu (1120)

O Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("O registro de Linji"), compilado por Yuanjue Zongan em 1120, é a versão clássica do registro de Linji. Yuanjue Zongan pertencia à facção de Yunmen e também relançou o Yunmen yulu , os "Registros de Discurso de Yunmen".

A publicação separada dos registros de Linji sinaliza o status recém-adquirido de Linji como um dos principais patriarcas de Chan. Também reflete a mudança de identidade de Chan durante a Dinastia Song e o crescente status dos textos yulu.

O texto do registro de Linji é o mesmo do Tiansheng Guangdeng lu , mas em uma ordem diferente. O Linji yulu abre com palestras proferidas por Ljnji a pedido do governador prefeito e outros funcionários, destacando a estreita conexão da facção Linji com o tribunal. Os dados biográficos sobre a vida de Linji são expandidos e aparecem no final do texto.

No Linji yulu, a frase "uma transmissão especial fora das escrituras" é atribuída ao próprio Linji. Serviu como um slogan principal para o estabelecimento da identidade Linji Chan pela facção Linji de Shoushan Shengnian e foi visto como marca registrada da identidade Linji Chan por Yang Yi e Li Zunxu, os literatos ligados à corte que tiveram um papel essencial na construção do histórico e da reputação de Linji.

Dinastia Song do Sul (1127–1279)

A Canção do Sul ( chinês :南宋, 1127–1279) refere-se ao período depois que a Canção perdeu o controle do norte da China para a dinastia Jin . Durante esse tempo, a corte Song recuou ao sul do Yangtze e estabeleceu sua capital em Lin'an (agora Hangzhou ). As principais figuras da escola Linji também se mudaram para o sul.

Dahui e a prática do hua-tou

Durante o século 12, surgiu uma clara diferença entre as escolas Linji e Caodong. As duas escolas competiam pelo apoio dos literatos, que se tornaram mais poderosos quando o governo Song começou a limitar sua influência na sociedade. Hongzhi Zhengjue (1091-1157) da escola Caodong enfatizou a iluminação silenciosa ou shikantaza como um meio para a prática solitária, que poderia ser realizada por seguidores leigos. Dahui Zonggao (1089-1163) introduziu a prática kanhua , "observando a palavra-cabeça", como um meio de prática solitária. Ele organizou o estudo dos koans em um sistema, que foi exportado para o Japão neste período.

Dinastia Yuan (1279-1368)

A Dinastia Yuan foi o império estabelecido por Kublai Khan , o líder do clã Mongol de Borjigin , depois que o Império Mongol conquistou Jin e os Song do Sul . Os ensinamentos Chan começaram a ser misturados com o Budismo da Terra Pura , como nos ensinamentos de Zhongfeng Mingben (1263-1323).

Dinastia Ming (1368-1644)

O Budismo Chan teve um renascimento na dinastia Ming com professores como Hanshan Deqing (憨山 德清), que escreveu e ensinou extensivamente sobre o Budismo Chan e Terra Pura; Miyun Yuanwu (密雲 圓 悟), que passou a ser visto postumamente como o primeiro patriarca da escola Zen Ōbaku ; bem como Yunqi Zhuhong (雲棲 祩 宏) e Ouyi Zhixu (蕅益 智旭).

Chan foi ensinado junto com o Budismo Terra Pura em muitos mosteiros budistas chineses. Com o tempo, grande parte da distinção entre eles foi perdida e muitos mestres ensinaram tanto o Chan quanto a Terra Pura.

Com a queda dos Ming, vários mestres chineses Chan fugiram para o Japão, fundando a escola Ōbaku.

Dinastia Qing (1644-1912)

A dinastia Qing foi a última dinastia imperial da China.

No início da dinastia Qing, Chan foi "reinventado" pelo "renascimento das práticas de espancamento e grito" por Miyun Yuanwu (1566-1642) e a publicação do Wudeng yantong ("A transmissão estrita das cinco escolas Chan") por Feiyin Tongrong's (1593-1662), um herdeiro do dharma de Miyun Yuanwu. O livro colocava monges Chan autoproclamados sem transmissão adequada do Dharma na categoria de "linhagem desconhecida" ( sifa weixiang ), excluindo assim vários monges Caodong proeminentes .

Tempos modernos (depois de 1912)

Tradicional Chan Budista Grande Mestre Wei Chueh em Taiwan , sentado em meditação.

Depois de mais séculos de declínio durante a dinastia Qing, Chan foi revivido novamente no início do século 20 por Xuyun , uma figura conhecida do budismo chinês do século 20. Muitos professores Chan hoje traçam sua linhagem de volta a Xuyun, incluindo Sheng-yen (聖 嚴, Shèngyán) e Hsuan Hua (宣化, Xuānhuà), que propagaram o Chan no Ocidente, onde ele cresceu continuamente ao longo dos séculos 20 e 21.

Chan foi reprimido na China durante a era moderna recente nos primeiros períodos da República Popular , mas mais recentemente tem se reafirmado no continente, e tem seguidores significativos em Taiwan e Hong Kong , bem como entre os chineses ultramarinos .

Influência

Japão

A seita Zen japonesa conhecida como escola Rinzai é um ramo da linhagem fundada por Linji. A menor escola japonesa Ōbaku veio para o Japão no século 17 como uma linhagem Linji separada e existiu no Japão por muitos anos como um Zen chinês da dinastia Ming culturalmente no Japão.

Mais tarde, os Ōbaku se mesclaram com a linhagem Rinzai após o renascimento de Rinzai por Hakuin Ekaku no século XVIII. Hoje, as escolas Rinzai e Obaku estão intimamente relacionadas.

O agora extinto Fuke-shū também tinha laços estreitos com a escola Rinzai e alegava afiliação com a linhagem Linji.

Coréia

A escola Linji teve uma influência considerável na já existente Ordem Jogye coreana , nome adotado pelas nove escolas de montanha , que foram estabelecidas por alunos de Mazu Daoyi . Jinul (知 訥) (1158-1210) assumiu a prática Hua Tou de Dahui, mas a misturou com os ensinamentos intelectuais de Guifeng Zongmi (780-841). Jinul enfatizou o insight repentino , a ser seguido pelo cultivo gradual.

Veja também

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas
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Fontes da web

links externos