Šauška - Šauška

Šauška
Deusa do amor, guerra e cura
Shaushka Yazilikaya.jpg
Gravura de um relevo de Yazilikaya perto de Hattusa (Boǧazkale) representando Shaushka.
Centro de culto principal Nínive
Informação pessoal
Pais Anu (e possivelmente Kumarbi ), alternativamente Kušuḫ e Ningal
Irmãos Teshub , Tašmišu
Equivalentes
Equivalente mesopotâmico Ishtar
Equivalente ugarítico Ashtart
Equivalente hitita Anzili

Šauška (também Shaushka , Šauša , Šawuška ) era uma deusa hurrita que também foi adotada no panteão hitita . Seu nome tem origem hurrita e significa grande ou magnífico.

Personagem e iconografia

Shaushka era uma deusa da guerra e do amor, incluindo o amor sexual. Ela estava intimamente associada a encantamentos em documentos hititas. Como tal, ela também estava associada à cura. Como deusa do amor e da sexualidade, acreditava-se que ela era capaz de garantir o amor conjugal, tratar dos assuntos relativos à impotência, mas também transformar mulheres em homens e vice-versa.

Shaushka também era a deusa de Nínive , e nos mitos hurritas ela é frequentemente chamada de "rainha" daquela cidade.

Ao contrário do Ishtar mesopotâmico, bem como dos outros "Ishtars" conhecidos pelos hurritas e hititas (ex. Ishtar de Samuha, possivelmente a mesma divindade que a enigmática " Deusa da Noite ", DINGIR.GE 6 ), ela não tinha um caráter astral pronunciado.

Características de fluidos andróginos ou de gênero

Shaushka tinha um aspecto feminino e masculino e em relevos do santuário Yazilikaya aparece duas vezes, tanto entre deuses quanto entre deusas. Um texto ritual hurrita menciona separadamente as ofertas de "atributos masculinos" e "atributos femininos" de Shaushka.

O hititologista Gary Beckman afirma que a "identificação ambígua de gênero" era uma característica de uma categoria que ele se refere como deusas do "tipo Ishtar", englobando também nomes como Ninsianna e a versão hurrita de Pinikir .

O assiriologista Frans Wiggermann considera um texto que descreve Ishtar de Nínive cujas "partes superiores são Bel, e (...) as partes inferiores são Ninlil " evidência do caráter andrógino da divindade .

Em arte

Shaushka era comumente retratado na companhia de awiti , um leão alado mítico, e seus dois assistentes Ninatta e Kulitta . Várias estátuas de Shaushka são conhecidas por escavações e descrições em textos hititas, retratando-a como: uma deusa alada segurando uma taça de ouro; como uma divindade masculina, também alada, segurando um machado; usar um avental ("Schutzrock" em alemão), manto deixando uma das pernas descoberta, sapatos pontudos e tiara com chifres da divindade ( Yazilikaya ); segurando um machado e um martelo; guerreiro segurando um porrete; deusa parcialmente nua ( Nuzi ); deusa acompanhada por vários animais e bestas míticas (Nuzi); deusa nua alada; Frans Wiggermann também considera possível que algumas representações do deus do tempo acompanhado por uma deusa nua representem Teshub e seu companheiro (por exemplo, Shaushka), em vez de Adad e Shala .

A deusa nua retratada na tigela de Hasanlu pode ser Shaushka; as cenas nele representadas às vezes são interpretadas como uma representação de mitos do ciclo de Kumarbi , o que indicaria a sobrevivência das crenças hurritas no leste até o início do primeiro milênio AEC.

Relação com outras divindades

Shaushka era considerada o equivalente hurrita de Ishtar , e as listas lexicais da Mesopotâmia se referiam a ela como "Ishtar de Subartu . Em Ugarit, ela foi equiparada à deusa local Ashtart.

A posição exata de Shaushka no panteão variava até certo ponto entre os vários centros hurritas. No panteão oficial Mitanni conhecido pela correspondência do rei Tushratta, ela parece ser a deusa mais importante. No entanto, na religião hurrita de Kizzuwatna , e como resultado do panteão hitita, sua posição não era igualmente elevada, e a deusa síria Hebat era a divindade feminina mais proeminente dos hurritas ocidentais. Os hurritas ocidentais a consideravam irmã de Teshub , mas sua relação no panteão hurrita oriental é incerta.

Como irmã de Teshub, ela provavelmente era filha de Anu e Kumarbi; no entanto, uma tradição na qual seu pai era o deus da lua Kušuḫ também é conhecida; Teshub também era esporadicamente considerado seu filho. Além de Teshub, seu vizir ( sukkal ) Tašmišu era irmão dela também.

O texto hitita CTH 716 a menciona em um contexto ctônico, ao lado da deusa Sol da Terra .

Ninatta e Kulitta , uma dupla de deusas músicas sempre listadas juntas, eram suas servas, embora na Idade do Bronze elas só sejam atestadas em textos de Hattusa e Ugarit . Seus outros servos conhecidos de Hattusa eram divindades menores, como Šintal-wuri ("sete olhos"), Šintal-irti ("sete seios") e Šinan-tatukarni ("duas vezes no amor"). Em um texto, uma divindade pouco conhecida, Undurumma, é explicitamente referida como sukkal .

Mary R. Bachvarova e Gernot Wilhelm consideram possível que Anzili fosse considerada sua contraparte hitita, embora essa visão não seja aceita por Volkert Haas, que aponta que Anzili foi par com Zukki, mas Ishtar / Shaushka não.

Atestados

A cidade de Nínive e sua deusa Shaushka aparecem pela primeira vez em um texto de Drehem datado do 46º ano do reinado de Shulgi . No entanto, as referências ao seu culto em Nínive são mais escassas no sul, com exceção de uma possível referência vaga nas inscrições de Hammurabi , uma lista de oferendas de Isin e em um precursor da lista de deuses An-Anum de Uruk . Ela também está presente em textos de Mari do período do reinado de Zimri-Lim . Um templo de Shaushka também existia na Babilônia no final do segundo milênio AEC.

O antigo rei hurrita de Urkesh e Nawar, Atal-Shen, usou o sumerograma INANNA para escrever o nome de Shaushka.

O arquivo de Bogazköy contém muitas referências a Shaushka em contextos hititas ; no entanto, deve-se notar que não há referências notáveis ​​a quaisquer deusas do "tipo Ishtar" em textos do período hitita antigo, e ela só começa a ganhar importância no período hitita médio sob a influência hurrita. A grafia logográfica d ISHTAR é usada para escrever seu nome lá. Ela se tornou a deusa padroeira do rei hitita Hattusili III (1420–1400 aC) após seu casamento com Puduhepa , filha do sumo sacerdote da deusa. Uma cidade importante no território hitita onde ela era adorada era Lawazantiya em Kizzuwatna , assim como Hattarina. Ela também foi apresentada a muitas cidades hititas do norte durante o reinado do filho de Puduhepa , Tudḫaliya IV , ao lado de outras divindades estrangeiras, como Ishtar da Babilônia , Milku sírio ou deus da tempestade ( Adad ) de Ashur .

Na Síria, ela estava presente em Ugarit (atestado em uma lista de ofertas a Ashtart ), Emar e possivelmente Alalakh , embora o logograma ISHTAR também pudesse denotar outra deusa naquela cidade, por exemplo Ishara . Uma figura conhecida como "Ishtar Hurri" - "o Hurrian Ishtar" - também estava presente no panteão de Ugarit. É possível, embora incerto, que as referências fenícias a " Astarte Hurri" constituam uma relíquia do culto de Shaushka. O "Hurrian Astarte" é conhecido desde o século VIII aC Sidon .

Em nomes pessoais, ela aparece no período Ur III, Ur , Lagash e Drehem ; em Nuzi ; Alalakh ; Kanesh ; e nos textos de Bogazköy.

Cartas de amarna

No 1350 - 1335 aC Amarna letras correspondência (escrito principalmente para o egípcio antigo faraó ), uma letra, EA 23 ( EA para 'el Amarna ') incide sobre o empréstimo de uma estátua Shaushka. Tushratta , rei de Mitanni e sogro de Amenófis III escreveu:

Assim, Šauška de Niniveh, dona de todas as terras: "Desejo ir para o Egito, um país que amo, e depois voltar." Agora eu a envio, e ela está a caminho.
(...)
Que Šauška, a senhora do céu, nos proteja, meu irmão e a mim, 100.000 anos, e que nossa senhora conceda a nós dois grande alegria. E vamos agir como amigos.
Šauška é apenas para mim meu deus (dess), e para meu irmão não é seu deus (dess)?

A jornada da estátua provavelmente visava ajudar na recuperação do faraó enfermo.

Ishtar de Nínive em fontes assírias posteriores

Os atestados da Idade do Ferro da deusa de Niniveh vêm exclusivamente da Assíria. Ela permaneceu a principal deusa da cidade sob domínio assírio, e era conhecida como "Ishtar de Nínive", embora também haja alguma evidência de conflito com Ninlil . Seu papel como deusa da cura permaneceu proeminente, e referências a ele foram feitas por Assurnasirpal I , que orou a ela para ser aliviada de dores físicas e mentais. Sargão II usou o nome "Shawuska" para se referir a ela em pelo menos um texto.

Fora de Nínive, Ninatta e Kulitta foram incorporados ao círculo de divindades presentes no templo de Ishtar em Ashur .

Mitos

Shaushka desempenha um papel importante no ciclo de Kumarbi .

  • Na canção de LAMMA, ela é atacada pela divindade homônima enquanto viajava com Teshub em sua carruagem.
  • Na Canção de Prata, ela é referida como (meia-) irmã do filho meio humano de Kumarbi, Silver.
  • Na Canção de Ḫedammu , ela seduz o antagonista homônimo e, com a ajuda de seus servos, Ninatta e Kulitta o induz a beber uma poção sedativa, o que aparentemente leva à derrota dele. Os pesquisadores observam que há uma série de semelhanças entre esse mito e outras composições hurritas que lidam com o combate com o mar ou monstros marinhos, o ciclo de Baal ugarítico e o papiro Astarte egípcio , e entre o papel desempenhado por Shaushka, Ashtart e Astarte neles.
  • Na Canção de Ullikummi, ela tenta sem sucesso seduzir o "homem diorito" Ullikummi , até que uma onda do mar a informa que seus esforços estão em vão, já que o monstro é incapaz de sentir qualquer coisa.

Outro mito (KUB 33.108) trata do conflito entre Shaushka e o deus da montanha Pišašaphi, descrito nele como um estuprador.

Song of Hašarri , um texto mal preservado, aparentemente reconta uma história na qual Shaushka levanta a entidade homônima, uma oliveira senciente. Em fragmentos conhecidos, ela busca a ajuda de Ea , conforme sugerido a ela por Kumarbi , reúne vários deuses por razões incertas, protege Hašarri de um leão e, eventualmente, regozija-se observando o crescimento da oliveira.

Saushka parece desempenhar o papel de Ishtar na tradução hurrita da Epopéia de Gilgamesh , mas não na versão hitita, onde o nome da deusa (escrito como d IŠ 8 -TÁR-iš) não pode ser determinado com certeza.

Veja também

Referências

  • Moran, William L. The Amarna Letters. Johns Hopkins University Press, 1987, 1992. (capa mole, ISBN  0-8018-6715-0 )

links externos