As almas do povo negro -The Souls of Black Folk
 Página de título da segunda edição
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| Autor | WEB Du Bois |
|---|---|
| Ilustrador | Jonathan Birgen |
| Artista da capa | Jonathan Birgen |
| País | Estados Unidos |
| Língua | inglês |
| Sujeito |
Raça e etnia na cultura afro-americana dos Estados Unidos |
| Gênero | Ensaios , sociologia |
| Editor | AC McClurg & Co. , Chicago |
Data de publicação |
1903 |
| 973.0496073 | |
| Classe LC | E185.6 .D797 |
| Texto | The Souls of Black Folk: Ensaios e desenhos no Wikisource |
The Souls of Black Folk: Essays and Sketches é uma obra de 1903 da literatura americana de WEB Du Bois . É uma obra seminal na história da sociologia e uma pedra angular da literatura afro-americana .
O livro contém vários ensaios sobre raça, alguns dos quais foram publicados anteriormente no The Atlantic Monthly . Para desenvolver este trabalho, Du Bois valeu-se de suas próprias experiências como afro-americano na sociedade americana. Além de sua notável relevância na história afro-americana , The Souls of Black Folk também ocupa um lugar importante nas ciências sociais como um dos primeiros trabalhos no campo da sociologia.
Em The Souls of Black Folk , Du Bois usou o termo " dupla consciência ", talvez tirado de Ralph Waldo Emerson ("The Transcendentalist" e "Fate"), aplicando-o à ideia de que os negros devem ter dois campos de visão. vezes. Eles devem estar conscientes de como eles se veem, bem como de como o mundo os vê.
Capítulos
Cada capítulo em The Souls of Black Folk começa com um par de epígrafes: texto de um poema, geralmente de um poeta europeu, e a partitura musical de um espiritual , que Du Bois descreve em seu prefácio ("The Forethought") como "alguns eco da melodia assustadora da única música americana que brotou das almas negras no passado sombrio ". Columbia University Inglês e literatura comparada professor de Brent Hayes Edwards escreve:
É crucial reconhecer que Du Bois ... opta por não incluir a letra dos espirituais, que muitas vezes servem para sublinhar os argumentos dos capítulos: O idealismo de Booker T. Washington é ecoado na salvação sobrenatural esperada em "A Grande Acampamento na Terra Prometida ", por exemplo; da mesma forma, o apelo determinado à educação em "Da Formação de Homens Negros" é correspondido pelas palavras estridentes de "Marcha On".
Edwards acrescenta que Du Bois pode ter retido a letra para marcar uma barreira para o leitor, para sugerir que a cultura negra - a vida "dentro do véu" - permanece inacessível aos brancos.
Em "The Forethought", Du Bois afirma:
"Deixando, então, o mundo do homem branco, eu pisei dentro do Véu, levantando-o para que você pudesse ver vagamente seus recessos mais profundos - o significado de sua religião, a paixão de sua tristeza humana, e a luta de sua maior almas." Ele conclui com as palavras: "... preciso acrescentar que eu que falo aqui sou osso dos ossos e carne da carne daqueles que vivem dentro do Véu?"
"De Nossos Esforços Espirituais"
O Capítulo I, "De Nossos Esforços Espirituais", apresenta uma visão geral da tese de Du Bois. Ele diz que os negros do Sul precisam do direito ao voto, do direito a uma boa educação e de serem tratados com igualdade e justiça. Aqui, ele também cunhou " consciência dupla ", definida como um "sentido de sempre olhar para si mesmo com os olhos dos outros, de medir a própria alma pela fita de um mundo que olha com desprezo e piedade divertidos".
"A pessoa sempre sente sua dualidade - um americano, um negro; duas almas, dois pensamentos, duas lutas irreconciliáveis; dois ideais conflitantes em um corpo escuro, cuja força obstinada por si só o impede de se despedaçar. A história do negro americano é a história desse esforço - esse desejo de atingir a masculinidade autoconsciente, de fundir seu duplo eu em um eu melhor e mais verdadeiro. Ele simplesmente deseja tornar possível que um homem seja negro e americano, sem ser amaldiçoado e cuspido por seus companheiros, sem ter as portas do Opportunity fechadas rudemente em seu rosto. "
O primeiro capítulo também apresenta a famosa metáfora do véu de Du Bois. De acordo com Du Bois, esse véu é usado por todos os afro-americanos porque sua visão do mundo e suas oportunidades econômicas, políticas e sociais potenciais são muito diferentes das dos brancos. O véu é uma manifestação visual da linha de cores, um problema que Du Bois trabalhou durante toda a sua vida para remediar. Du Bois sublima a função do véu quando se refere a ele como um presente de segunda vista para os afro-americanos, caracterizando assim, simultaneamente, o véu como uma bênção e uma maldição.
"Naquelas florestas sombrias de sua luta, sua própria alma se ergueu diante dele, e ele se viu, escuro como através de um véu; e ainda assim ele viu em si mesmo alguma revelação tênue de seu poder, de sua missão."
"Da Aurora da Liberdade"
O segundo capítulo, "Of the Dawn of Freedom", cobre o período da história de 1861 a 1872 e o Freedmen's Bureau . Du Bois também introduz o problema da linha de cores.
"O problema do século XX é o problema da linha da cor - a relação das raças mais escuras com as raças mais claras dos homens na Ásia e na África, na América e nas ilhas do mar.
Du Bois descreve o Freedmen's Bureau como "uma das mais singulares e interessantes das tentativas feitas por uma grande nação para lidar com vastos problemas de raça e condição social". Ele diz que o bureau foi "um dos grandes marcos do progresso político e social". Depois de um ano de trabalho, Du Bois afirma que "aliviou uma grande quantidade de sofrimento físico; transportou sete mil fugitivos de centros congestionados de volta para a fazenda; e, o melhor de tudo, inaugurou a cruzada do mestre-escola da Nova Inglaterra" sou."
"O maior sucesso do Bureau dos Libertos reside na implantação da escola gratuita entre os negros e na ideia de educação elementar gratuita entre todas as classes do Sul."
Ele dá crédito à criação da Fisk University , Clark Atlanta University , Howard University e Hampton University e reconhece os "apóstolos da cultura humana" Edmund Asa Ware , Samuel C. Armstrong e Erastus Cravath . Ele temia que o desaparecimento do Freedman's Savings Bank , que resultou em enormes perdas de qualquer poupança para muitos libertos, resultou em libertos perdendo "toda a fé na poupança".
Finalmente, ele argumenta que "se não podemos reconstruir pacificamente o Sul com votos brancos, certamente podemos com votos negros."
"... a concessão do voto ao negro era uma necessidade, o mínimo que uma nação culpada poderia conceder a uma raça injustiçada, e o único método de obrigar o Sul a aceitar os resultados da guerra. Assim, o sufrágio negro encerrou uma guerra civil, começando uma disputa racial. "
"Do Sr. Booker T. Washington e outros"
Os capítulos III e VI tratam da educação e do progresso. Aqui, Du Bois argumenta contra a ideia de Booker T. Washington de se concentrar exclusivamente na educação industrial para homens negros. Ele defende a adição de uma educação clássica para estabelecer líderes e educadores na comunidade negra.
Du Bois se refere ao Compromisso de Atlanta como o "mais notável da carreira do Sr. Washington" e "a velha atitude de ajuste e submissão". Du Bois afirma que Washington quer que os negros abram mão de três coisas: poder político, insistência nos direitos civis e educação superior. Ele teme que, se os negros "concentrarem todas as suas energias na educação industrial, na acumulação de riqueza e na conciliação do Sul", isso levará a 1) A privação do direito de voto do Negro, 2) A criação legal de um status distinto de inferioridade civil para o Negro, e 3) A retirada constante de ajuda de instituições para o treinamento superior do Negro. "Por Washington, focando na" escola comum e treinamento industrial ", ele" deprecia as instituições de ensino superior ", onde" professores, profissionais e líderes "são treinados.
"Mas, na medida em que o Sr. Washington se desculpa pela injustiça, do Norte ou do Sul, não valoriza corretamente o privilégio e o dever de votar, se opõe ao treinamento superior e à ambição de nossas mentes mais brilhantes - tanto quanto ele, o Sul ou a Nação , faz isso - devemos nos opor incessantemente e firmemente a eles. "
Nota: Na época em que Du Bois publicou seu livro, a maioria dos ex-estados confederados havia concluído a privação de direitos dos negros, liderados pelo Mississippi em 1890, por emendas constitucionais e outras leis que aumentam as barreiras ao registro eleitoral, principalmente por meio de taxas de votação, requisitos de residência e manutenção de registros , testes de alfabetização subjetiva e outros dispositivos. A Virgínia aprovou leis semelhantes em 1908. Ao excluir os negros da vida política, as legislaturas do sul foram capazes de aprovar leis de Jim Crow e outros métodos discriminatórios.
"Do Significado do Progresso"
No quarto capítulo, "Do Significado do Progresso", Du Bois explora suas experiências primeiro, quando lecionava no Tennessee. Em segundo lugar, ele voltou após 10 anos e descobriu que a cidade onde havia trabalhado havia sofrido muitas mudanças desagradáveis. Ele diz: "Minha escola de madeira se foi. Em seu lugar estava o Progresso; e o Progresso, eu entendo, é necessariamente feio."
"Eu era um estudante Fisk na época, e todos os homens Fisk pensavam que o Tennessee - além do Véu - era só deles, e nas férias eles saíam em bandos vigorosos para encontrar os comissários das escolas do condado."
Mesmo assim, ele afirma, após se encontrar com o comissário, "mas mesmo assim caiu a terrível sombra do Véu, pois eles comeram primeiro, depois eu sozinho".
"Eu chamei minha pequena comunidade de mundo, e assim o seu isolamento a criou; e ainda assim havia entre nós apenas uma consciência comum meio desperta, surgida da alegria e tristeza comuns, no sepultamento, nascimento ou casamento; de uma dificuldade comum na pobreza, na terra pobre e nos baixos salários; e, acima de tudo, na visão do Véu que pairava entre nós e a Oportunidade. "
"Das Asas de Atlanta"
O quinto capítulo é uma meditação sobre a necessidade de uma educação superior generalizada no sul.
Du Bois compara Atlanta , a cidade das cem colinas, a Atalanta e adverte contra a "ganância do ouro" ou "interpretar o mundo em dólares". O "Mundo Negro além do Véu" não deve sucumbir "Verdade, Beleza e Bondade" ao ideal de obtenção de riqueza nas escolas públicas.
"... além do Véu são menores, mas como problemas de ideais, de líderes e liderados, de servidão, de pobreza, de ordem e subordinação, e, através de tudo, o Véu de Raça."
Ele admoesta os leitores a "Ensinar os trabalhadores a trabalhar e os pensadores a pensar". “A necessidade do Sul é conhecimento e cultura”, diz ele:
"E para fazer os homens, devemos ter ideais, objetivos de vida amplos, puros e inspiradores - não ganhar dinheiro sórdido, nem maçãs de ouro."
"Da Formação de Homens Negros"
Du Bois discute como "resolver o problema de treinar homens para a vida", especialmente no que se refere ao negro, que "pende entre eles e uma luz um véu tão espesso que nem pensam em romper". Du Bois cita o progresso da educação do Sul, consistindo em escolas do exército, escolas missionárias e escolas do Freedman's Bureau, desde o final da Guerra Civil até 1876. Em seguida, sistemas escolares completos foram estabelecidos, incluindo escolas normais e faculdades, seguidas pelo industrial revolução no Sul de 1885 a 1895, e suas escolas industriais. No entanto, ele pergunta: "Não é a vida mais do que a carne, e o corpo mais do que as roupas?"
Du Bois afirma: "... a educação que estimula as aspirações, que estabelece os mais elevados ideais e busca como objetivo a cultura e o caráter, em vez de ganhar o pão", é o direito do negro tanto quanto do branco. Ele prossegue afirmando: "Se o negro quer aprender, ele deve aprender sozinho" e cita os 30.000 professores negros criados em uma geração que "acabaram com o analfabetismo da maioria dos negros da terra, e eles fizeram Tuskegee possível. "
Além disso, 2.500 negros receberam o diploma de bacharel, dos quais 53% tornaram-se professores ou líderes de sistemas educacionais, 17% tornaram-se clérigos, 17% principalmente médicos, 6% comerciantes, fazendeiros e artesãos; e 4% no serviço público. De 1875 a 1880, houve 22 graduados negros em faculdades do norte e 143 em faculdades do sul. De 1895 a 1900, as faculdades do norte graduaram 100 negros e mais de 500 graduaram-se das faculdades do sul do negro. Du Bois conclui afirmando que os "... problemas inevitáveis da civilização que o Negro deve enfrentar e resolver em grande parte por si mesmo."
“A função do colégio negro, então, é clara: deve manter os padrões da educação popular, deve buscar a regeneração social do negro e deve ajudar na solução dos problemas de contato e cooperação racial. enfim, além de tudo isso, deve desenvolver os homens. "
"Da Faixa Preta"
Du Bois chama Albany, Geórgia , no condado de Dougherty , de "o coração da Faixa Preta". Ele diz: "Aqui estão os restos das vastas plantações."
"Quão curiosa é esta terra, - quão cheia de histórias não contadas, de tragédia e risos, e o rico legado da vida humana; sombreada por um passado trágico, e cheia de promessas futuras!"
No entanto, ele observa, não está longe de "onde Sam Hose foi crucificado" [em um linchamento], "hoje o centro do problema dos negros, o centro daqueles nove milhões de homens que são a herança sombria da escravidão e da escravidão da América. o comércio de escravos. " Ele continua: "Ignorância descuidada e preguiça aqui, ódio feroz e vingança ali - esses são os extremos do problema do negro que encontramos naquele dia, e mal sabíamos o que preferíamos."
"Da Busca do Velocino de Ouro"
Falando dos campos de algodão de "Carolina ao Texas", Du Bois afirma uma analogia entre a "antiga e moderna" Busca do Velocino de Ouro no Mar Negro. "Continuando sua discussão sobre o condado de Dougherty, ele explica que das 1500 famílias negras em torno de Albany em 1898, muitas famílias têm de 8 a 10 pessoas em casas de um ou dois cômodos. Essas famílias são atormentadas por "casamento fácil e separação fácil", um vestígio da escravidão, que a igreja negra fez muito para evitar "um família desfeita ". Ele afirma que a maior parte da população negra é" pobre e ignorante ", mais de 80%, embora" bastante honesta e bem-intencionada "." Dois terços deles não sabem ler ou escrever "e 80% dos homens, mulheres e crianças são agricultores.
Economicamente, o negro tornou-se um escravo da dívida, diz Du Bois. Ele descreve as classes econômicas: o "décimo submerso" dos lavradores , 40% são metayers ou "arrendatários de ações" com hipoteca , 39% são semi-metayers e trabalhadores assalariados, enquanto 5% são rentistas e 6 porcentagem de proprietários livres . Por fim, du Bois afirma que apenas 6 por cento "conseguiram emergir na propriedade camponesa", o que levou a uma "migração para a cidade", a "compra de pequenas propriedades perto da cidade".
"Dos Filhos do Mestre e do Homem"
Este capítulo discute "contato racial", especificamente no que se refere à proximidade física, relações econômicas e políticas, contato intelectual, contato social e empreendimento religioso. Quanto à proximidade física, Du Bois afirma que há uma "linha de cor física" óbvia nas comunidades do sul que separa brancos de negros, e uma faixa preta em áreas maiores do país. Ele diz que há uma necessidade de "líderes negros de caráter e inteligência" para ajudar a guiar as comunidades negras ao longo do caminho para sair da atual situação econômica. O poder do voto é necessário, afirma ele, já que "em cada estado, os melhores árbitros de seu próprio bem-estar são as pessoas diretamente afetadas". Ele diz que "o sistema policial do Sul foi projetado principalmente para controlar os escravos", e os negros viam seus "tribunais como um meio de escravizar novamente os negros". Com relação ao contato social, Du Bois afirma "não há quase nenhuma comunidade de vida intelectual ou ponto de transferência onde os pensamentos e sentimentos de uma raça podem entrar em contato direto e simpatia com os pensamentos e sentimentos da outra." Ele conclui que "o futuro do Sul depende da capacidade dos representantes dessas visões opostas de ver, apreciar e simpatizar com as posições uns dos outros".
"Da Fé dos Padres"
No Capítulo X, Du Bois descreve a ascensão da igreja negra e examina a história e o estado contemporâneo da religião e do espiritualismo entre os afro-americanos.
Depois de relatar sua primeira exposição ao renascimento do Negro do Sul , Du Bois observa três coisas que caracterizam esta religião: o Pregador, a Música e o Frenesi - o Frenesi ou Grito sendo "quando o Espírito do Senhor passou, e, agarrando o devoto, o deixou louco de alegria sobrenatural. " Du Bois diz que a igreja negra é o centro social da vida do negro. Predominantemente metodistas ou batistas após a Emancipação, quando a Emancipação finalmente veio, afirma Du Bois, parecia ao homem liberto uma literal "Vinda do Senhor".
"Da Passagem do Primogênito"
Os capítulos finais do livro são dedicados a narrativas de indivíduos. No capítulo XI, "Da morte do primogênito", Du Bois relata o nascimento de seu primeiro filho, um filho, e sua morte prematura como um bebê. Seu filho, Burghardt, contraiu difteria e médicos brancos em Atlanta se recusaram a tratar pacientes negros.
Du Bois comenta: "Por que seu cabelo foi pintado de ouro? Um mau presságio foi o cabelo dourado em minha vida." Ele diz: "Eu vi sua respiração bater cada vez mais rápida, fazer uma pausa, e então sua pequena alma saltou como uma estrela que viaja à noite e deixou um mundo de escuridão em sua cauda.
Du Bois termina com: "Durma, então, criança - durma até que eu durma e acorde com uma voz infantil e o bater incessante de pequenos pés - acima do Véu."
"De Alexander Crummell"
Neste capítulo, Du Bois relata uma curta biografia de Alexander Crummell , um dos primeiros sacerdotes negros da Igreja Episcopal.
Du Bois começa com: "Esta é a história do coração humano". Ele observa que Crummell enfrentou três tentações: as do ódio, do desespero e da dúvida, "ao cruzar dois vales, o Vale da Humilhação e o Vale da Sombra da Morte".
Du Bois termina com: "E agora que ele se foi, eu varro o Véu e clamo, Vejam! A alma a cuja querida memória trago este pequeno tributo."
"Da Vinda de João"
O penúltimo capítulo de The Souls of Black Folk , "Of the Coming of John", é fictício. Du Bois conta sobre John Jones, um afro-americano de Altamaha, Geórgia , que é enviado para uma boa escola no Norte. John é comparado a um John diferente, o filho branco do rico juiz Henderson. Quando John Jones retorna para sua cidade natal, ele descobre que "se eles tivessem entendido o que ele disse, ele falava uma língua desconhecida" (Du Bois 170). O retorno de John ao Sul o tornou um estrangeiro em sua própria casa. Depois de tentar dar uma aula para as crianças locais, John Henderson ficou entediado depois de voltar da faculdade. Ele começa a agredir sexualmente Jennie, irmã do negro John, quando o jovem branco a vê do lado de fora de sua casa. John mata John branco e se despede de sua mãe. Na parte final da história, há uma implicação de que ele está prestes a ser linchado por uma multidão reunida, e John "cantarola suavemente a 'Canção da Noiva ' " em alemão. (Du Bois 176).
"Canções de The Sorrow"
O capítulo XIV, " The Sorrow songs ", é sobre a música negra. Ele se refere às pequenas passagens musicais no início de cada um dos outros capítulos. Du Bois menciona que a música era tão poderosa e significativa que, independentemente da aparência e do ensino das pessoas, "seus corações eram humanos e seu canto mexia com os homens com grande poder". Du Bois conclui o capítulo trazendo à tona a desigualdade, raça e discriminação. Ele diz: "Seu país? Como veio o seu? ... estávamos aqui".
Du Bois anuncia a "melodia das canções dos escravos", ou os espirituais negros, como a "mensagem articulada do escravo ao mundo". Eles são a música, ele afirma, não do alegre escravo negro, como muitos brancos os interpretaram mal, mas "de um povo infeliz, dos filhos da decepção; eles falam da morte, do sofrimento e do anseio silencioso por um mundo mais verdadeiro , de vagas enevoadas e caminhos ocultos. " Para Du Bois, as canções de tristeza representavam uma cultura folclórica negra - com suas origens na escravidão - não adulterada pelos impulsos civilizadores de uma igreja negra do norte, cada vez mais obcecada pela respeitabilidade e pelos critérios estéticos ocidentais. Em vez de vestígios de um tempo retrógrado que deveria ser purgado dos repertórios negros e isolado do que Alain Locke chamou de "modernização do negro" (coincidente, para Locke, com a urbanização), os espíritos negros estão - para Du Bois - onde as almas dos o passado e o presente do povo negro são encontrados.
Du Bois defendeu apaixonadamente a preservação do espiritual, junto com Antonín Dvořák e estetas negras contemporâneas, incluindo Harry Burleigh , Robert Nathaniel Dett , Alain Locke e Zora Neale Hurston . É na recuperação dos costumes culturais negros - particularmente "The Sorrow Songs" - que uma das maiores complicações do projeto de Du Bois e, mais tarde, a Renascença do Harlem (onde Hurston e Locke estreiam suas próprias recuperações) vem à tona. Para a afirmação de Du Bois de que as canções de tristeza contêm um excesso notável e um elemento intranscritível, Yolanda Pierce identifica como a "alma" das canções de tristeza. Os mapeamentos de sons e sinais que compõem as línguas da cultura ocidental branca provariam ser insuficientes para muitos críticos literários negros da década de 1920 e além, e os debates sobre as habilidades de recuperar e preservar os costumes negros encontram suas raízes no tratamento que Du Bois deu aos canções de tristeza e em seu apelo por seu resgate.
Recepção critica
Em Living Black History , o biógrafo de Du Bois, Manning Marable, observa:
Poucos livros fazem história e menos ainda se tornam textos fundamentais para os movimentos e lutas de todo um povo. The Souls of Black Folk ocupa esta posição rara. Isso ajudou a criar o argumento intelectual para a luta pela liberdade dos negros no século XX. "Almas" justificou a busca por educação superior para os negros e, assim, contribuiu para a ascensão da classe média negra . Ao descrever uma linha de cores global, Du Bois antecipou o pan-africanismo e as revoluções coloniais no Terceiro Mundo . Além disso, essa crítica impressionante de como a "raça" é vivida nos aspectos normais da vida diária é central para o que viria a ser conhecido como " estudos da brancura " um século depois.
Na época de sua publicação, o Banner de Nashville advertiu de The Souls of Black Folk : "Este livro é perigoso para o negro ler, pois só vai incitar o descontentamento e preencher sua imaginação com coisas que não existem, ou coisas que deveriam não se preocupe com ele. " O New York Times disse: "Uma revisão [do trabalho do Freedmen's Bureau] do ponto de vista do negro, mesmo do ponto de vista do negro do norte, deve ter seu valor para qualquer estudante sem preconceitos - ainda mais, talvez, para os preconceituosos que ainda está disposto a ser um estudante. "
Em sua introdução à edição de 1961, o escritor Saunders Redding observou: "O boicote aos ônibus em Montgomery teve muitas raízes ... mas nenhuma mais importante do que este pequeno livro de ensaios publicado há mais de meio século."
Recepção literária
Como a professora de Yale Hazel Carby aponta, para os escritores negros antes da abolição da escravidão em 1865, era impossível "até mesmo imaginar a opção de retornar ao Sul uma vez que a humanidade negra e a liberdade tivessem sido conquistadas no Norte", e isso raramente era encontrado na literatura posterior também. Enquanto as narrativas de Frederick Douglass e Harriet Ann Jacobs se movem em direção ao Norte e à liberdade, Du Bois inverte "a direção da jornada arquetípica dessas narrativas originais" e se concentra na Faixa Preta do Sul. Embora o texto "alterne consistentemente entre um mundo predominantemente branco e um mundo predominantemente negro", em linha com o conceito de dupla consciência de Du Bois, "seu impulso narrativo geral move gradualmente o foco de um terreno branco para um preto autônomo".
Carby traça as maneiras pelas quais Du Bois generalizou sua narrativa do povo negro, mas também como a estrutura conceitual de Du Bois também é generalizada. De acordo com Carby, parece que, neste livro, Du Bois está mais preocupado em como raça e nação se cruzam, e como essa intersecção é baseada em noções masculinas particulares de progresso. De acordo com Carby, Du Bois "expõe e explora a tensão que existe entre o igualitarismo interno da nação e as relações de dominação e subordinação incorporadas em uma hierarquia social racialmente codificada." Assim, Du Bois apresenta um argumento conceitual de que a racialização é realmente compatível com a nação na medida em que cria raças unificadas. No entanto, essa raça unificada só é possível por meio da narrativa de gênero que ele constrói em Souls , que torna os intelectuais negros (ele mesmo) os (únicos) líderes da raça unificada. Carby explica que "para manter suas credenciais de liderança, Du Bois teve que se situar como um indivíduo excepcional e representativo .... Os termos e condições de seu excepcionalismo, Du Bois argumenta, têm sua origem em sua formação como um intelectual de gênero. " De acordo com Carby, Du Bois estava preocupado com "a reprodução de Race Men". Em outras palavras, "a figura do intelectual e líder da raça nasce e é engendrada por outros homens".
Tal leitura de Du Bois chama a atenção para "significados queer" que, segundo Charles Nero, são inerentes às Almas . Nero, que usa a definição de queer de Anne Herrmann, conceitua queerness como o "reconhecimento por parte dos outros de que um não é como os outros, um sujeito fora de ordem, não em sequência, não funcionando". Fundamental para o argumento de Nero é o entendimento de que os homens têm autoridade para trocar mulheres entre si para formar um "contrato homossocial". Nero analisa a discussão de Du Bois sobre o Homem Teutônico e Submisso para concluir que tal contrato levaria a um "desenvolvimento completo e redondo" para produzir uma "grande civilização". No entanto, Nero está preocupado com a violência e com o "policiamento rígido das categorias de identidade sexual na virada do século", o que acabou impossibilitando esse contrato homossocial e birracial.
Em "Queering the Souls of Black Folk", de Charles I. Nero , Nero assinala "Of the Coming of John" como um capítulo central que demonstra sua estranha leitura de Souls . Nero argumenta que a ausência de masculinidade de John Jones é um sinal de sua estranheza e que o assassinato de seu "duplo" representa a desilusão de Du Bois com a ideia de que uma sociedade birracial e homossocial pode existir. Nero afirma que a ilustração de Du Bois do abismo entre os dois Johns é complicada pela impossibilidade de união masculina birracial, o que sugere que a aculturação de John na metrópole (Johnstown na narrativa de Du Bois) - ao lado de lições de comportamento vitoriano e um intelectualismo "queer" - é também uma indução ideológica ao pânico sexual masculino, ou a hegemonia de uma ordem racializadora de gênero na virada do século XX. A interpretação de Nero da agressão de Jennie (e seu subsequente desaparecimento do texto) irrita interpretações anteriores que alegam o assassinato de John Jones de John Henderson devido a uma tradição de cavalheirismo sulista branco. Em vez disso, Nero comanda a terminologia de Signithia Fordham de "integridade de gênero" para delimitar como o assassinato de John Henderson resolve o desafio à masculinidade de John Jones, apontando que "Du Bois [está] escrevendo sobre raça ... [e] contra uma cultura isso o torna estranho ao excluí-lo da heterossexualidade pública ”(Nero 271).
Crítica cultural e religiosa
Du Bois teve treinamento transdisciplinar e forneceu um contexto histórico para a religião e cultura negra. Seu conceito de "consciência dupla" e outros conceitos de Almas foram altamente influentes em outros estudiosos em suas interpretações da cultura e religião negra. Cheryl Sanders, professora de ética cristã na Howard University School of Divinity, lista um "quem é quem" da progênie de Du Bois em seu trabalho acadêmico, incluindo Paul Gilroy , C. Eric Lincoln , Lawrence Mamiya, Peter Paris, Emilie Townes e Cornel West . Esses são alguns dos estudiosos que abordam temas ou conceitos encontrados em Almas para seu próprio trabalho em estudos religiosos e teológicos ou crítica cultural. Além disso, Victor Anderson, teólogo filosófico e crítico cultural da Vanderbilt University Divinity School e autor de Beyond Ontological Blackness: An Essay on African American Religious and Cultural Criticism , vincula conceitos de Souls a grande parte do trabalho em estudos religiosos negros.
Em Além da negritude ontológica , Victor Anderson busca criticar um tropo do "gênio heróico negro" articulado na lógica da negritude ontológica como uma filosofia da consciência racial. No centro dessa concepção está Du Bois.
Anderson diz,
"A representação da dupla consciência de WEB Du Bois da existência negra veio para resumir os determinantes existenciais da autoconsciência negra. Essas formas alienadas de consciência negra foram categoricamente definidas nos estudos culturais afro-americanos como: The Negro Problem, The Color Line, Black Experience, Black Power, The Veil of Blackness, Black Radicalism e, mais recentemente, The Black Sacred Cosmos. "
A crítica de Anderson ao gênio heróico negro e um movimento em direção à realização cultural negra é uma tentativa de ir além das categorias implantadas por Du Bois em Souls .
Da mesma forma, Sanders critica o conceito de dupla consciência de Du Bois, especialmente em termos de interpretação da santidade negra-pentecostalismo. No trabalho de Sanders, Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture , Sanders desenvolve uma compreensão dialética do exílio, que ela caracteriza em termos de santidade negra pentecostal como "Estar no mundo, mas não pertencer a ele." Ao mesmo tempo, Sanders deseja contrastar isso com o dialeto de dupla consciência de Du Bois, pelo menos como ela o entende. Para Sanders, a "dialética exílica" é "esperada para representar um passo progressivo além da 'dupla consciência' descrita por WEB Du Bois em 1903, que persiste como o paradigma dominante no pensamento religioso e cultural afro-americano."
Descrevendo a consciência exílica como entre "ambos-e" e a dupla consciência como "um ou outro", Sanders diz que aqueles que vivem no exílio "podem encontrar equilíbrio e realização entre extremos, enquanto os adeptos deste último exigem resolução ou sofrem muito na tensão, como é o caso da descrição de Du Bois da agonia da 'dupla consciência', como 'dois ideais guerreiros em um corpo escuro, cuja obstinada força por si só o impede de ser dilacerado.' "
Mudanças textuais
Em 1953, The Souls of Black Folk foi publicado em uma edição especial do "Fiftieth Anniversary Jubilee Edition". Em sua introdução, Du Bois escreveu que nos 50 anos desde sua publicação, ele ocasionalmente teve a inclinação de revisar o livro, mas acabou decidindo deixá-lo como estava, "como um monumento ao que eu pensava e sentia em 1903". Enquanto ele manteve sua decisão, ele escreveu que na nova edição ele havia feito "menos de meia dúzia de alterações em palavras ou frases e, em seguida, não para mudar meus pensamentos conforme estabelecido anteriormente, mas para evitar qualquer possível mal-entendido hoje sobre o que eu quis dizer ontem. "
Em 1973, o historiador Herbert Aptheker identificou sete mudanças entre as edições. O historiador e crítico literário Henry Louis Gates Jr. e uma equipe de leitores fizeram uma comparação linha por linha das duas edições durante os anos 1980 e identificaram mais duas mudanças. Todas as mudanças são pequenas; a mais longa era transformar "sobrinhos, brancos pobres e judeus" em "parentes pobres e imigrantes estrangeiros". Em seis das nove mudanças, Du Bois mudou as referências a judeus para se referir a imigrantes ou estrangeiros. Duas das outras mudanças também envolveram referências a judeus.
Du Bois escreveu a Aptheker em fevereiro de 1953 sobre as preocupações que ele tinha com suas referências aos judeus no livro:
Eu tive a chance de ler [ The Souls of Black Folk ] em parte pela primeira vez em anos. Encontro nos capítulos VII, VIII e IX, cinco referências incidentais a judeus. Lembro-me de que, anos atrás, Jacob Schiff me escreveu criticando essas referências e que neguei qualquer pensamento de preconceito racial ou religioso e prometi repassar as passagens em edições futuras. Essas edições se sucederam sem qualquer consulta a mim e, evidentemente, o assunto me escapou da mente.
Ao reler essas palavras hoje, vejo que poderia acontecer mal se elas fossem deixadas como estão. Em primeiro lugar, não tenho a certeza de que os exploradores estrangeiros a que me referi ... fossem de facto judeus ... Mas, mesmo que fossem, o que condenava era a exploração e não a raça nem a religião. E eu não percebi, ao escrever, que ao enfatizar o nome do grupo em vez do que alguns membros do [grupo] podem ter feito, eu estava injustamente caluniando um povo exatamente da mesma maneira que meu povo fazia então e agora é falsamente acusado.
Em vista disso e por causa do perigo ainda maior de injustiça agora do que então, desejo, no caso de republicação, alterar essas passagens.
Em uma carta de março de 1953 à Blue Heron Press, Du Bois pediu que o seguinte parágrafo fosse adicionado ao final de "Of the Black Belt":
No capítulo anterior, "judeus" foram mencionados cinco vezes, e o falecido Jacob Schiff certa vez reclamou que isso dava uma impressão de anti-semitismo. Na época, neguei veementemente; mas ao ler as passagens novamente à luz da história subsequente, vejo como me abri para esse possível equívoco. O que, é claro, eu queria condenar era a exploração da mão de obra negra e que era neste país e, naquela época, em parte uma questão de judeus imigrantes, era acidental e não essencial. Minha simpatia íntima com o povo judeu foi expressa melhor no último parágrafo da página 152. Mas isso ilustra a facilidade com que alguém cai na condenação inconsciente de todo um grupo.
O editor não adicionou o parágrafo, talvez porque Du Bois mudou o texto em vez disso.
Notas de rodapé
Leitura adicional
- Aberjhani (ed.), The Wisdom of WEB Du Bois. Nova York: Citadel Press / Kensington Books, 2013.
- Adams, Katherine. "Du Bois, o determinismo da sujeira e a reconstrução do valor global." American Literary History 31.4 (2019): 715–740.
- Henry Louis Gates, Jr. e Terri Hume Oliver (eds.), The Souls of Black Folk: Authoritative Text, Contexts, Criticism. Nova York: WW Norton & Co, 1999.
- Donald B. Gibson, "Introdução" a The Souls of Black Folk. Nova York: Penguin Books, 1996.
- Randall Kenan, "Introdução" a The Souls of Black Folk. Nova York: New American Library / Signet, 1995.
- Richardson, Mark. As asas de Atalanta: ensaios escritos ao longo da linha de cores (páginas 73-109). Rochester, New York: Camden House, 2019. ISBN 9781571132390
- Stephanie J. Shaw, WEB Du Bois e "The Souls of Black Folk". Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2013.
