Shanti Parva - Shanti Parva

Yudhishthira recebe conselhos de sábios (mostrado) e de Bhishma moribundo sobre governança adequada, justiça e estado de direito em Shanti parva.

O Shanti Parva ( sânscrito : शान्ति पर्व ; IAST : Śānti parva ; "Livro da Paz") é o décimo segundo de dezoito livros do épico indiano Mahabharata . Tradicionalmente, possui 3 livros secundários e 365 capítulos. A edição crítica tem 3 sub-livros e 353 capítulos. É o livro mais longo entre os dezoito livros do épico.

O livro se passa após o fim da guerra - os dois lados aceitaram a paz e Yudhishthira iniciou seu governo no reino Pandava . O Shanti parva recita os deveres do governante, dharma e boa governança, conforme aconselhado pelo Bhishma moribundo e vários Rishis . A parva inclui muitos contos simbólicos, como um sobre "Vishvamitra vegetariano faminto roubando carne durante uma fome" e fábulas como a do "passarinheiro e pombos". O livro também fornece o que alguns descreveram como uma "teoria de casta ", bem como uma discussão comparativa entre uma regra de verdade versus uma regra de rituais, declarando que a verdade é muito superior aos rituais. Shanti parva tem sido amplamente estudado por seus tratados sobre jurisprudência, prosperidade e sucesso.

Os estudiosos questionam se partes ou todo o parva foi inserido ou interpolado em uma idade posterior.

Estrutura e capítulos

Yudhishthira chega em Hastinapur para ser coroado como rei dos reinos Kaurava e Pandava combinados.

Este Parva (livro) tradicionalmente tem 3 sub-parvas (sub-livros ou livrinhos) e 365 adhyayas (seções, capítulos). A seguir estão os subparvas:

1. Rajadharma-anusasana Parva (Capítulos: 1-130)
Este sub-livro descreve os deveres dos reis e líderes, entre outras coisas.
2. Apaddharma-anusasana Parva (Capítulos: 131-173)
Este sub-livro descreve as regras de conduta quando se enfrenta adversidades.
3. Moksha-dharma Parva (capítulos: 174-365)
Este sub-livro descreve o comportamento e as regras para alcançar moksha (emancipação, liberação, liberdade).

Shanti parva começa com o triste Yudhishthira lamentando a perda de vidas humanas durante a guerra. Os grandes Rishis foram lá para ver aquele monarca, entre eles estavam Vyasa, Narada, Devala, Devasthana e Kanwa. Yudhishthira lamenta a perda de seus parentes e especialmente de seu irmão mais velho. Ele diz que para ganhar o reino, sem querer, ele fez com que aquele seu irmão fosse morto, pois seu coração está ardendo excessivamente. Ele diz que se tivesse Karna e Arjuna para auxiliá-lo, ele mesmo poderia ter vencido os deuses. Ele pergunta a Narada quem estava familiarizado com tudo no mundo, a causa da roda do carro emperrada e maldições sobre seu irmão. Narada diz: Nada poderia resistir a Karna e Arjuna em batalha. E o que ele está prestes a dizer é desconhecido para os próprios deuses. Ele disse a ele como Kunti concebeu aquela criança e mais tarde ele tinha status de Suta, como quando foi recusado por Drona como arma Brahma, ele se encontrou com Rama, como ele obteve armas celestes servindo Rama, como ele foi amaldiçoado por um Brahmin por matar sua vaca inconsciente, por Rama por mentir, e pela deusa terra, como ele veio a ser amigo de Duryodhana, como quando Duryodhana sequestrou a donzela de Kalingas com força, Karna o defendeu dos outros reis, como quando o rei Jarasandha o desafiou a um único combate ele lutou com ele, como quando ele estava prestes a cortar seu corpo antagonista em dois pedaços, o poupou do desejo de amizade. Por amizade, ele deu a Karna a cidade de Malini & Champa, e o tornou famoso por seu valor. Quando para o bem deles, o Senhor dos celestiais implorou a ele sua cota de malha natural e brincos, estupefato ele deu aqueles bens preciosos. Privado de sua armadura e brincos, por causa da maldição de Brahmana como também do ilustre Rama, da bênção concedida a Kunti, da ilusão praticada nele por Indra, de sua depreciação por Bhishma como apenas meio guerreiro em carro, de destruição de sua energia causada por discursos agudos de Shalya, da política de Vasudeva e, por último, das armas celestes dadas a Arjuna de Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona e Kripa, com estes o portador do Gandiva conseguiu matar aquele tigre entre os homens, o filho de Vikartana Karna, de refulgência como aquela do sol. Tendo dito essas palavras, o celestial Rishi Narada ficou em silêncio. Yudhishthira sofre, derramando lágrimas copiosas e Kunti o consola. Yudhishthira anuncia seu desejo de renunciar ao reino, mudar-se para uma floresta como um mendicante e viver em silêncio. Ele recebe conselhos de sua família e dos sábios Narada e Vyasa , bem como Devala, Devasthana e Kanwa. O parva inclui a história do rei Janaka e da rainha dos Videhas, apresentando a teoria do verdadeiro mendicante como aquele que não anseia por riquezas materiais, não como alguém que abandona a riqueza material por uma exibição exterior. Arjuna argumenta que é mais virtuoso criar e manter uma riqueza virtuosa e fazer o bem com ela do que não criar e nem possuir nenhuma. Yudhisthira desafia Arjuna como ele saberia. O sábio Vyasa então intervém e oferece argumentos dos Vedas que apóiam os comentários de Arjuna e a história de Sankha e Likhita. Krishna concorda com Arjuna e Vyasa e adiciona seus próprios argumentos. Vasudeva então diz a ele para se aproximar de Bhishma que estava em seu leito de flechas e questioná-lo sobre o conhecimento da vida e dos deveres das quatro classes, antes que ele desapareça. Todos eles vão e se encontram com Bhishma, onde Krishna alivia Bhishma da dor usando seu poder e Bhishma lhes dá uma palestra sobre os deveres de um rei por mais dias.

Shanti parva recita uma teoria de governança e deveres de um líder. Esta teoria é delineada morrendo Bhishma para Yudhishthira e seus irmãos (mostrado), bem como palavras do sábio Vidura .

Shanti parva é um tratado sobre os deveres de um rei e seu governo, dharma (leis e regras), governança adequada, direitos, justiça e descreve como estes criam prosperidade. Yudhishthira se torna o rei de um reino próspero e pacífico, Bhima seu herdeiro aparente, o sábio Vidura o primeiro-ministro, Sanjaya o ministro das finanças, Arjuna o ministro da defesa e justiça e Dhaumya é nomeado responsável por servir aos sacerdotes e conselheiros do rei. Este livro também inclui um tratado sobre ioga recitado por Krishna .

Traduções inglesas

Shanti Parva foi composto em sânscrito. Várias traduções do livro em inglês estão disponíveis. Duas traduções do século 19, agora em domínio público, são as de Kisari Mohan Ganguli e Manmatha Nath Dutt. As traduções variam de acordo com a interpretação de cada tradutor.

A Clay Sanskrit Library publicou um conjunto de 15 volumes do Mahabharata que inclui uma tradução de Shanti Parva por Alex Wynne. Esta tradução é moderna e usa um antigo manuscrito da Epopéia. A tradução não remove versículos e capítulos agora amplamente considerados espúrios e contrabandeados para a Epopéia no primeiro ou segundo milênio DC.

Debroy, em 2011, nota que a edição crítica atualizada de Shanti Parva, após retirar versos e capítulos geralmente aceitos até então como espúrios e inseridos no original, tem 3 sub-livros, 353 adhyayas (capítulos) e 13.006 shlokas (versos).

Características salientes

Shanti parva - o livro mais longo e com o maior número de versos - tem vários tratados e fábulas embutidos nele. Os exemplos incluem uma teoria sobre castas, uma teoria sobre governança e a fábula do passarinheiro malvado e dos pombos compassivos.

Ver na casta

Os capítulos 188 e 189 do parva começam recitando a teoria de varna de Bhrigu , segundo a qual os brâmanes eram brancos, os Kshatriyas vermelhos, os Vaishyas amarelos e os Shudras negros. Rishi Bharadwaja pergunta como as castas podem ser discriminadas quando na verdade todas as cores são observadas em todas as classes de pessoas, quando na verdade pessoas de todos os grupos experimentam o mesmo desejo, mesma raiva, mesmo medo, mesma dor, mesma fadiga, mesma fome, mesmo amor e outras emoções? Todos nascem da mesma maneira, carregam sangue e bile e morrem da mesma maneira, afirma Bharadwaja. Por que existem castas, pergunta Bharadwaja? Bhrigu responde que não há diferença entre as castas. Surgiu por causa da diferenciação do trabalho. O dever e os ritos de passagem não são proibidos a nenhum deles. De acordo com John Muir , Shanti Parva e seu livro companheiro Anushasana Parva afirmam nem nascimento, nem iniciação, nem descendência, nem conhecimento livresco determina o mérito de uma pessoa; apenas sua conduta real, qualidades expressas e virtudes determinam o mérito de uma pessoa. Não existe uma casta superior, afirma Shanti parva.

Shanti parva sobre governança

O parva dedica mais de 100 capítulos sobre os deveres de um rei e as regras de governança adequada. Um reino próspero deve ser guiado pela verdade e pela justiça. O capítulo 58 do Shanti parva sugere que o dever de um governante e de seu gabinete é permitir que as pessoas sejam felizes, busquem a verdade e ajam com sinceridade. O capítulo 88 recomenda que o rei tribute sem prejudicar a habilidade ou capacidade dos cidadãos de fornecer riqueza à monarquia, assim como as abelhas colhem o mel das flores, os donos da vaca extraem leite sem deixar o bezerro morrer de fome ou machucar a vaca; aqueles que não podem suportar o peso dos impostos, não devem ser tributados. O Capítulo 267 sugere que os funcionários judiciais reflitam antes da sentença, apenas sentenciem punições proporcionais ao crime, evitem penas severas e de morte e nunca punam parentes inocentes de um criminoso pelo crime. Vários capítulos, como 15 e 90, do parva afirmam que a função apropriada de um governante é governar de acordo com o dharma ; ele deve levar uma vida simples e não deve usar seu poder para desfrutar os luxos da vida. Shanti parva define o dharma não em termos de rituais ou quaisquer preceitos religiosos, mas em termos daquilo que aumenta Satya (verdade), Ahimsa (não violência), Asteya (não roubar propriedade criada por outro), Shoucham (pureza), e Dama (restrição). O capítulo 109 do Shanti parva afirma que os governantes têm um dharma (dever, responsabilidade) para ajudar na elevação de todos os seres vivos. A melhor lei, afirma Shanti parva, é aquela que aumenta o bem-estar de todos os seres vivos, sem prejudicar nenhum grupo específico.

O passarinheiro e os pombos

A fábula do passarinheiro e dos pombos é recitada em Shanti parva.

Shanti parva recita muitas fábulas e contos simbólicos, um dos quais é a fábula do passarinheiro e dos pombos. Esta fábula é recitada nos capítulos 143 a 147, por Bhishma para Yudhishthira , como uma lição sobre virtude, lucro e desejo: Um caçador perverso ganhava a vida capturando pássaros selvagens na floresta, por meios cruéis, e vendendo-os para sua carne ou como animais de estimação. Um dia, enquanto ele estava na floresta, uma tempestade fria soprou. A tempestade derrubou um pombo, que estava indefeso no chão, tremendo de frio. O caçador pegou a pomba e a colocou em uma gaiola para vendê-la. A tempestade continuou. O caçador decidiu se abrigar e passou a noite fria debaixo de uma árvore. Enquanto ele se sentava sob uma árvore enorme, ele chamou em voz alta todas as divindades e criaturas que moravam na árvore para permitir que ele se abrigasse como seu hóspede. Em um dos galhos da árvore vivia uma família de pombos, cuja dona do ninho tinha saído para comer, mas não voltou. O pombo lamentou a falta de sua esposa, murmurando: "A casa de alguém não é um lar, é uma esposa que faz um lar. Sem minha esposa, minha casa está deserta. Se minha esposa não voltar hoje, eu não volto quero viver, pois não há amiga como uma esposa. " Aquela esposa desaparecida do pombo lamentando estava na gaiola abaixo.

A pomba na gaiola chamou seu marido pombo e pediu-lhe que não se preocupasse com ela ou com seu próprio desejo, mas que tratasse o passarinheiro como um hóspede com o melhor de suas habilidades. O passarinheiro está com frio e com fome, disse a pomba. Seja hospitaleiro com ele, não sofra por mim. Deve-se ser gentil com todos, mesmo com aqueles que lhe fizeram mal, disse a pomba. O marido pombo, tão comovido com o pedido da esposa, desceu e deu as boas-vindas ao passarinheiro. O pombo perguntou o que ele poderia fornecer para deixar o passarinheiro confortável. O caçador disse que um fogo quente pode afastar seu resfriado. Então, o pombo recolheu algumas folhas secas e as incendiou. O fogo aqueceu o passarinheiro, que disse ao pombo que estava com muita fome. O pombo não tinha comida para oferecer ao seu convidado. Então, o pombo caminhou ao redor do fogo três vezes, então disse ao passarinheiro para comê-lo, e o pombo entrou no fogo para fornecer uma refeição para o passarinheiro. A compaixão do pombo abalou o passarinheiro, que começou a refletir sobre sua vida. O caçador decidiu ser compassivo com todas as criaturas. Ele silenciosamente soltou a pomba fêmea da gaiola. Ela, que acabara de perder o marido pombo no fogo, estava tão apaixonada que também entrou no fogo. O passarinheiro chorou e foi dominado pela tristeza por todos os ferimentos e dores que havia causado aos pássaros selvagens ao longo dos anos.

Recepção critica

Os estudiosos questionam a cronologia e o conteúdo de muitos capítulos de Shanti Parva e do livro que o acompanha, Anushasana Parva . Esses estudiosos perguntam se esses dois livros representam a sabedoria da Índia antiga ou se esses capítulos foram contrabandeados para divulgar teorias sociais e morais durante a era medieval da Índia ou durante o segundo milênio DC.

Iyer, em 1923, comparou diferentes versões dos manuscritos Shanti Parva encontrados no leste, oeste e sul da Índia, em sânscrito e em diferentes línguas indianas. A comparação mostrou que, embora alguns capítulos e versículos sobre teorias morais e éticas sejam encontrados em todos os manuscritos, há grandes inconsistências entre muitas partes dos manuscritos. Não apenas a ordem dos capítulos é diferente, mas um grande número de versos estava faltando, totalmente diferente ou um tanto inconsistente entre os manuscritos. As seções mais inconsistentes eram aquelas relacionadas aos costumes sociais, castas e certos deveres dos reis. Iyer afirma que esses capítulos foram contrabandeados e interpolados no Mahabharata, ou as respostas reescritas para se adequarem à agenda ou pontos de vista regionais. Alf Hiltebeitel também questionou a cronologia e a autenticidade de algumas seções em Shanti e Anushasana Parvas. Kisari Mohan Ganguli também considera Shanti Parva como uma interpolação posterior no Mahabharata.

Citações e ensinamentos

Rajadharma anushasana parva , Capítulo 25:

A tristeza vem depois da felicidade e a felicidade depois da tristeza;
Nem sempre se sofre tristeza, nem sempre se desfruta da felicidade.

Somente aqueles que são tolos impassíveis e aqueles que são mestres de suas almas desfrutam de felicidade aqui;
Eles, no entanto, que ocupam uma posição intermediária sofrem miséria.

Felicidade e miséria, prosperidade e adversidade, ganho e perda, morte e vida, por sua vez, visitam todas as criaturas;
O homem sábio, dotado de alma equânime, não se ensoberbece de alegria nem se deprime de tristeza.

-  Vyasa , Shanti Parva, Mahabharata Livro xii.25.23-31

Rajadharma anushasana parva, Capítulo 56:

Não há nada que leve tanto ao sucesso dos reis quanto a Verdade,
o rei que é devotado à Verdade desfruta de felicidade aqui e no futuro.
Mesmo para os Rishis, ó rei, a Verdade é a maior riqueza,
Da mesma forma para os reis, não há nada que crie tanta confiança neles como a Verdade.

-  Bhishma , Shanti Parva, Livro Mahabharata xii.56.17-18

Apaddharma anushasana parva , Capítulo 138:

Ninguém é amigo de
ninguém , ninguém é simpatizante de ninguém, as
pessoas se tornam amigas ou inimigas apenas por motivos de interesse.

-  Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Livro xii.138.108

Apaddharma anusasana parva, Capítulo 142:

Eu não o instruo com relação ao dever apenas com base no que aprendi nos Vedas;
O que eu disse a você é o resultado da sabedoria e da experiência, é o mel que os eruditos colheram.
Os reis devem coletar sabedoria de várias fontes.
Não se pode ter sucesso no mundo com a ajuda de uma moralidade unilateral;
O dever deve originar-se do entendimento, as práticas do bem devem sempre ser determinadas.
Um rei, com a ajuda de seu entendimento e guiado por conhecimento obtido de várias fontes,
deve providenciar para que as leis morais possam ser observadas.

-  Bhishma para Yudhishthira , Shanti Parva, Livro Mahabharata xii.142.3-7

Moksha dharma parva , Capítulo 259:

Todos os homens que vivem nesta terra estão cheios de dúvidas a respeito da natureza da Justiça.
O que é isso que se chama Justiça? De onde vem a retidão?

-  Yudhishthira , Shanti Parva, Mahabharata Livro xii.259.1-2

Moksha dharma parva, Capítulo 259:

A justiça gera felicidade como seu fruto;
Não há nada superior à verdade; Tudo é sustentado pela verdade e tudo depende da verdade.

Não se deve tomar as propriedades dos outros, esse é um dever eterno;
Um ladrão teme a todos, ele considera as outras pessoas tão pecadoras quanto ele;
Uma pessoa de coração puro está sempre cheia de alegria e não tem medo de parte alguma;
Essa pessoa nunca vê sua própria conduta inadequada em outras pessoas.

Uma pessoa nunca deve fazer isso aos outros, o que ela não gosta que lhes seja feito;
Quaisquer que sejam os desejos que uma pessoa nutre em relação a si mesma, certamente deve cuidar de outra.

O Criador ordenou a Virtude, dotando-a com o poder de manter o mundo unido.

-  Bhishma , Shanti Parva, Mahabharata Livro xii.259.5-25

Moksha dharma parva, Capítulo 299:

Não há um tempo fixo para a aquisição da justiça. A morte não espera por ninguém. Quando o homem está constantemente correndo em direção às mandíbulas da Morte, a realização de atos justos é adequada em todos os momentos. Como um cego que, com atenção, é capaz de se mover pela própria casa, o homem de sabedoria, com a mente voltada para o Yoga , consegue encontrar o caminho que deve seguir. (...) Quem caminha pela trilha preconizada pelo entendimento, conquista a felicidade aqui e no além.

-  Parāśara , Shanti Parva, Mahabharata Livro xii.299

Veja também

Referências

links externos