Peitoral sacerdotal - Priestly breastplate
O peitoral sacerdotal ( hebraico : חֹשֶׁן Hosen ) foi um peitoral sagrado usado pelo Sumo Sacerdote dos israelitas , de acordo com o Livro do Êxodo . No relato bíblico, a couraça é às vezes chamada de couraça do julgamento , porque o Urim e o Tumim foram colocados dentro dela. Essas pedras eram, às vezes, usadas para determinar a vontade de Deus em uma situação particular (ver Êxodo 28:30). Usar essas pedras nem sempre determina a vontade de Deus (ver 1 Samuel 28: 6 )
Bíblia hebraica
De acordo com a descrição em Êxodo, este peitoral era preso à vestimenta semelhante a uma túnica conhecida como éfode por correntes / cordões de ouro amarrados às argolas de ouro nas alças do éfode, e por uma fita azul amarrada às argolas de ouro no cinto de o éfode. A descrição bíblica afirma que o peitoral também deveria ser feito do mesmo material do Ephod - bordado de 3 cores de lã tingida e linho - e deveria ter 1 ⁄ 3 de um côvado ao quadrado, duas camadas de espessura e quatro fiadas de três gemas gravadas embutidas em engastes de ouro sobre ele, um engaste para cada pedra. A descrição afirma que o peitoral quadrado deveria ser formado de um pedaço retangular de pano - 1 ⁄ 3 de um côvado por 2 ⁄ 3 de um côvado, dobrado de forma que formava uma bolsa para conter o Urim e Tumim.
O termo hebraico para a couraça, חֹשֶׁן ( ḥōšen ), parece ser nomeado a partir de sua aparência. O estudioso bíblico alemão do século 19, August Dillmann, pensou que provavelmente fosse derivado da palavra hebraica חֹצֶן ( ḥōṣen ), que significa " dobra ", no que se refere à sua função.
De acordo com o Talmud , o uso do Hoshen expiou o pecado dos erros de julgamento por parte dos Filhos de Israel .
As joias
As doze joias do peitoral deveriam, cada uma, de acordo com a descrição bíblica, ser feitas de minerais específicos , nenhum deles igual ao outro, e cada um deles representativo de uma tribo específica, cujo nome seria inscrito na pedra. De acordo com uma tradição rabínica, os nomes das doze tribos eram gravados nas pedras com o que é chamado em hebraico: שמיר = shamir , que, de acordo com Rashi , era uma criatura pequena e rara que podia cortar as superfícies mais duras, mas de acordo para o Rabino David Kimhi e o Rabino Jonah ibn Janah , era uma pedra mais forte do que o ferro (possivelmente pedra Naxiana ). A palavra tem seu equivalente no grego, σμήρις ( smeris ).
Existem diferentes visões na literatura rabínica clássica quanto à ordem dos nomes; o Jerusalem Targum , por exemplo, argumentou que os nomes apareciam na ordem em que nasceram. Maimônides descreve as pedras preciosas dispostas em quatro fileiras, dizendo que na primeira pedra pertencente a Rúben também estavam gravados os nomes de Abraão, Isaque e Jacó, enquanto na última pedra pertencente a Benjamim também estavam gravadas as palavras "as tribos de Deus" ; escritores cabalísticos como Hezekiah ben Manoah e Bahya ben Asher argumentaram que apenas seis letras de cada nome estavam presentes em cada pedra, junto com algumas letras dos nomes de Abraão , Isaac ou Jacó , ou da frase "[estes são] as tribos de Jeshurun ", de modo que havia 72 letras no total (72 sendo um número muito significativo no pensamento cabalístico).
Havia também uma ordem diferente para os nomes inscritos nas duas pedras "ônix", carregadas nos ombros do Sumo Sacerdote. Uma opinião sugere que os nomes das doze tribos foram organizados em grupos após suas mães: os seis filhos de Lia alinhados um após o outro em uma pedra, com Judá encabeçando a lista, seguido pelos filhos de Raquel com os nomes dos filhos das concubinas interpostos entre os dois filhos de Rachel.
Infelizmente, os significados dos nomes hebraicos para os minerais, dados pelo texto massorético , não são claros, e embora os nomes gregos para eles na Septuaginta sejam mais claros, alguns estudiosos acreditam que eles não podem ser totalmente invocados para este assunto porque a couraça estava fora de uso na época em que a Septuaginta foi criada, e vários nomes gregos para várias joias mudaram de significado entre a era clássica e os tempos modernos. No entanto, embora a literatura rabínica clássica argumente que os nomes foram inscritos com um verme Shamir porque nem cinzéis, nem tinta, nem tinta foram autorizados a marcá-los, uma abordagem mais naturalista sugere que as joias devem ter uma dureza comparativamente baixa para serem gravadas. , e, portanto, isso dá uma pista adicional para a identidade dos minerais. Outros sugerem que eles foram gravados com esmeril, tendo a propriedade semelhante a um diamante usado no corte de outras pedras e que era chamado em grego de σμήρις ( smeris ).
A explicação do significado simbólico das joias gerou uma grande quantidade de escritos judaicos e cristãos e foi um componente básico da tradição de lapidários ou livros de gemologia .
As joias são as seguintes (o primeiro item em cada linha é provavelmente o lado direito, já que o hebraico é uma escrita da direita para a esquerda ):
Primeira linha
| Parte de uma série de artigos sobre |
| Sacerdócio no Judaísmo |
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Kohen · Reconhecimento de descendência sacerdotal Convênio sacerdotal |
- Odem ( אֹדֶם , no texto massorético) / Sardios (na Septuaginta) - ambos os nomes significam vermelho ( Odem é cognato com Adam ), e, provavelmente, refere-se a Sard , uma pedra muito comum nas culturas clássicas. Todos os autores concordam que esta pedra era de cor vermelha. Com o devido respeito à Septuaginta, Odem também pode se referir a cornalina , que era da cor da carne, ou a jaspe , que geralmente era de um vermelho-sangue profundo, era valorizado como um amuleto contra sangramento e era comum nas nações vizinhas do Egito , Babilônia e Assíria . A versão da União chinesa refere-se a esta pedra como sendo um rubi .
- Pit'dah ( פִּטְדָה no texto massorético ) / Topázios (na Septuaginta) - apesar da sugestão da Septuaginta de que era topázio , o topázio era pouco conhecido na época em que o Livro do Êxodo foi escrito (de acordo com a datação tradicional de o livro e aquele por estudiosos críticos ); na era clássica, topázios referia-se à Ilha de Topázios, na qual um determinado mineral amarelo era extraído ( topázios significa procurar , em referência à dificuldade em encontrar a ilha). Outros sugerem que o topázio era meramente peridoto , uma pedra semipreciosa verde-clara, e essa pedra no mundo antigo era encontrada principalmente na Ilha de Topazos, bem como na Ilha de São João ( Zabargad ) no Mar Vermelho egípcio. A palavra pit'dah é considerada pelos estudiosos como conectada com a palavra assíria hipindu , que se refere a algo que brilhou (supostamente significando cintilante ) e, portanto, a joia em questão se encaixaria na descrição de crisólita , um mineral translúcido amarelo esverdeado, comum em todo o Levante , e particularmente encontrado em um Zabargad particular no Mar Vermelho , sob o controle do Faraó egípcio .
- Bareḳet ( בָרֶקֶת = no texto massorético ) / Smaragdos (na Septuaginta ) - Bareketh etimologicamente significa 'relâmpago', de onde cintilante ou brilhante. Smaragdos é cognato com esmeralda , mas é um pouco de um falso amigo como o termo grego poderia se aplicar a um número de diferentes pedras verdes, não apenas a esmeralda em particular. Smaragdos era freqüentemente usado na literatura grega para se referir a um cristal intensamente brilhante encontrado em formações colunares. A esmeralda, no sentido moderno mais estrito de berilo verde, existe localmente no Egito. Os itens esculpidos em esmeralda são conhecidos desde a 12ª Dinastia , 1900 aC, durante a Idade do Bronze. Mas essas esmeraldas são achados aleatórios, e não ativamente mineradas até o período ptolomaico . Cleópatra , a última dos Ptolomeus, é famosa por seu amor pela esmeralda egípcia. Outros minerais semelhantes à esmeralda são heliodor (levando em consideração a implicação de Smaragdos de que era verde) e cristal de rocha (ignorando o significado literal de Smaragdos , uma vez que o texto massorético não parece especificar a cor); há muito a ser dito sobre Smaragdos ser qualquer um deles. Embora "esmeralda" seja a forma mais comum usada para descrever a palavra hebraica, bareḳet , em outras fontes (por exemplo, a Septuaginta em Ezequiel 28:13), a palavra bareḳet é traduzida como "ônix". Aquilas, o prosélito ( Onkelos ), em sua tradução aramaica do Pentateuco, escreve בָרקָן = barḳan , para esta palavra. De acordo com o Midrash Rabba (Números Rabba 2: 7) , a pedra chamada bareḳet tinha veios ou faixas paralelas das cores branco, preto e vermelho correndo por ela, sugerindo que pode ter sido realmente uma espécie de ágata ou ônix. Isso pode explicar porque em algumas traduções francesas a palavra é traduzida como "ágata". No dialeto da Arábia do Sul falado no Iêmen durante a Idade Média, baḳarani (que se acredita ser uma corruptela de barḳan ) era uma pedra de ônix excepcionalmente bela e rara extraída no Monte Anis, no Iêmen, uma variedade da qual tinha uma superfície vermelha com uma veia de branco sobre outro de preto correndo por ele. Symmachus , um antigo tradutor judaica cuja grego tradução do Pentateuco apareceu em Orígenes 's Hexapla , também escreveu κεραύνιος, que significa literalmente 'de um raio', e uma tradução mais direta da pedra conhecida em hebraico como Bareket relacionada com Barak' relâmpago 'em Êxodo 28:17. Jerônimo, entretanto, entendeu que a palavra grega significa "ônix".
Segunda linha
- Nofekh ( נֹפֶךְ = no texto massorético) / Antraz (na Septuaginta) - enquanto Antraz significa simplesmente carvão (presumivelmente aqui se referindo à cor do carvão em brasa), a Vulgata aqui tem Carbunculus , referindo-se ao carbúnculo , que era vermelho. Filo de Alexandria , ao escrever sobre esta pedra, disse que era vermelha. Ele parece estar de acordo com Josefo, a LXX e o Targum de Jerusalém , este último dizendo que é כדכדנא, explicado por Saadia Gaon como significando karkand , uma variedade vermelha de pedra preciosa. Nofekh parece ser uma palavra de empréstimo ; pode derivar do termo egípcio mfkt , referindo-se a malaquita ou turquesa , ambas de um azul esverdeado; ele pode, em vez derivam lupakku , um termo que aparece nas cartas de Amarna , referindo-se a um mineral de cor desconhecida que foi enviado em homenagem ao Akhnaten de Ashkalon . Na literatura rabínica clássica, há algum debate se Nofekh era vermelho ou azul esverdeado; Êxodo Rabbah e o segundo Targum de Jerusalém favorecem que seja vermelho, enquanto o Targum da Babilônia e o primeiro Targum de Jerusalém favorecem que seja verde.
- Sapir ( סַפִּיר = no texto massorético ) / Sapphiros (na Septuaginta) - apesar de parecer referir-se à safira , a safira era essencialmente desconhecida antes da era do Império Romano e acredita-se que seu uso em textos gregos seja uma mera transliteração do Hebraico. Assim que se tornou mais conhecido, foi tratado apenas como uma forma de jacinto ou de jacinto . É mais provável que o termo Sapir se referisse a um mineral de cor semelhante às safiras, e que o nome gradualmente passou a se referir a este último mineral, por causa de sua cor; os estudiosos acham que o candidato mais provável é o lápis-lazúli , uma pedra de cor azul-marinho profunda que era frequentemente enviada como presente da Babilônia para Akhenaton . Teofrasto menciona a safira de pedra como sendo "escura" e possuindo a "cor do verdete ", além de ser "salpicada como de ouro". Segundo todos os relatos, sua descrição se encaixa no lápis-lazúli .
- Yahalom ( יָהֲלֹם = no texto massorético ) / Iaspis ἴασπις (na Septuaginta) - em alguns outros lugares a Septuaginta tem Berílios onde o massorético lê Yahalom . A palavra Yahalom parece estar conectada com o significado hebraico de golpe forte , e possivelmente com a palavra hallamish que significa pederneira ; hallamish está conectado à palavra assíria elmeshu , referindo-se a uma pedra preciosa que era dura, e possivelmente branca, ou pelo menos com uma cor insignificante, e da qual anéis inteiros às vezes eram feitos. Alguns estudiosos sugeriram que Yahalom pode se referir aos diamantes, devido à sua dureza, embora a habilidade de lapidar diamantes não tenha sido descoberta antes da era clássica. Embora Onychion da Septuaginta seja o termo grego para ônix , o ônix não foi extraído antes da era da Grécia clássica. "Onyx" é derivado do grego para unha, devido à veia rosa-branca. Na Peshitta Siríaca do século VI ou VII (MS. B.21, Inferiore da Biblioteca Ambrosiana em Milão, Itália), a palavra usada para descrever esta pedra é ܢܩܥܬܐ = naq'atha , uma palavra que às vezes é transliterada para o árabe como é pronunciado em aramaico, principalmente por cristãos de língua árabe. Bar-Ali, um autor árabe do século 9, traz duas opiniões sobre esta pedra, a naq'atha , dizendo, por uma opinião, que é "cor de mel", e por outra opinião que é "turquesa, uma pedra de cor azul ". Em algumas versões da Peshitta, a palavra aramaica traduzida para a mesma pedra é shabzez , traduzida como "diamante". Isso pode explicar a compreensão atual dessa palavra, embora nos tempos antigos yahalom possa ter significado outra coisa. Das bem conhecidas gemas cor de mel, encontramos citrino e granada hessonita (ambas do Sri Lanka), enquanto na África (Tanzânia) encontramos zircão imperial , uma pedra cor de mel com brilho extremo. O estudioso judeu espanhol Abraham ibn Ezra diz que o yahalom era uma pedra branca.
Terceira fila
- Lešem ( לֶשֶׁם = no texto massorético ) / Ligurios (na Septuaginta) - os nomes aqui parecem referir-se a lugares: Leshem e Liguria , respectivamente. Teofrasto menciona a resina fossilizada de pinheiro, âmbar, chamada em grego liggourrion ou lyngurium , assim como Dioscorides e Aetius . Na antiguidade grega, acreditava-se que essa pedra era a urina solidificada de linces , e seu nome uma mera corrupção de lykos ouron , que significa urina branca , presumivelmente em referência à sua cor. Plínio (que não acreditava que a pedra existisse) descreveu os ligúrios como possuindo certas propriedades elétricas, o que vários estudiosos consideram implicar que se referem ao âmbar . O âmbar foi um dos primeiros itens a serem descobertos com propriedades elétricas (ver Thales ); o radical inglês electric- deriva da palavra latina para âmbar ( elektrum ). No Latina Vulgata o nome foi dado como Ligure , uma latinização aparentemente inventado por Flavius Josephus , e igualado com lyngurium , mas Luther usado jacinto ( jacinto ), e durante a crença de renascimento em lyngurium morreu. Os estudiosos modernos tendem a pensar que a pedra deve ter sido semelhante à cor clara do ouro natural (em oposição à cor conhecida como ouro ); O Midrash Rabba (Números Rabba 2: 7) afirma que o mineral tinha uma cor preta, e ali é denominado כוחלין, significando o antimônio conhecido como stibium. Rabino Saadia Gaon , e outros comentaristas rabínicos medievais, argumentaram que a gema em si era um ônix (judaico-árabe: גזע = جَزَع), embora Abraham ibn Ezra duvide da exatidão da tradição do rabino Saadia. As traduções modernas para o inglês usam âmbar ou jacinto .
- Ševo ( שְׁבוֹ = no texto massorético) / Achates (na Septuaginta) - achates definitivamente se refere à ágata , e ševo pode ser cognato com o termo assírio subu , que significa ágata. As ágatas eram comuns no Egito e na Assíria e eram consideradas um potente talismã . Isidoro de Sevilha lista a ágata como uma das joias negras. O Midrash Rabba (Números 2: 7) parece argumentar que a joia em questão era uma variedade cinza. Por outro lado, na tradução judaico-árabe do Rabino Saadia Gaon (882–942 dC) do Pentateuco, bem como na tradução árabe samaritana medieval, a pedra é traduzida como سبج, significando obsidiana.
- Aḥlamah ( אַחְלָמָה = no texto massorético) / Ametisto (na Septuaginta) - ametisto refere-se à ametista , um mineral roxo que se acreditava proteger contra a embriaguez do álcool (o nome da ametista refere-se a esta crença, e literalmente se traduz como "não intoxicante ") e era comumente usado no Egito. Aḥlamah parece ser derivado de um termo que significa forte , embora possa igualmente ser derivado de Ahlamu , um lugar onde ametistas foram encontradas; no Targum da Babilônia, aḥlamah é traduzido como um termo que significa bebida forte , que parece fazer referência a crenças sobre a ametista, mas no Targum de Jerusalém, é traduzido como um termo que significa olho de bezerro . O Midrash Rabba (Números Rabba 2: 7) , ao descrever a cor da pedra, diz: "[É] semelhante ao vinho claro, cuja vermelhidão não é muito forte."
Quarta linha
- Taršīš ( תַּרְשִׁישִׁ = no texto massorético) / Chrysolithos (na Septuaginta) - em alguns outros lugares a Septuaginta tem antraz (significando carvão) onde o massorético lê társis . taršīš é considerado pelos estudiosos como referindo-se a társis , em referência à fonte principal do mineral sendo társis. Crisólito não se refere especificamente à crisólita , que foi nomeada muito mais tarde, mas é um adjetivo que se traduz como "pedra de ouro", significando que era dourada, como no vidro do deserto da Líbia , ou que continha manchas de ouro. Com manchas douradas, poderia referir-se ao lápis-lazúli , o que se encaixaria na descrição dos Targums de que a gema era "a cor do mar". Como um material dourado, se translúcido, pode referir-se ao topázio ou ao âmbar, e uma vez que crisólitos passou a significar topázio em particular na era clássica, alguns estudiosos o favorecem como sendo o uso mais provável, embora fosse chocante se houvesse duas gemas amarelas translúcidas diferentes tão próximas uma da outra no peitoral. Se for um material dourado opaco, pode se referir a uma forma amarela de jaspe ou de serpentina , que eram comumente usados no Egito e na Babilônia. O tradutor judeu do século 2, Symmachus , traduz a palavra como yakinthos , que significa "jacinto" ou "jacinto". Há pouca certeza entre os estudiosos a respeito de qual delas é a mais provável de ser a joia em questão.
- Šoham ( שֹׁהַם = no texto massorético ) / Beryllios (na Septuaginta) - em alguns outros lugares a Septuaginta tem oníquio , ou smaragdos , ou a frase alho-poró - pedra verde , onde o massorético lê šoham ; berílio se refere ao berilo, mas antes à cor azul-esverdeada do mar, oníquio se refere ao ônix e smaragdos significa literalmente pedra verde e se refere a um cristal colunar brilhante (berilo ou cristal de rocha). O ônix é uma pedra opaca e estriada , enquanto o smaragdos é translúcido e o berilo é turvo, e todos vêm em várias cores. Šoham pode ser derivado da palavra assíria samtu , que significa escuro ou nublado ; poderia ser derivado da palavra árabe que significa pálido , caso em que se encaixa mais com ônix e certas formas de berilo, exceto a esmeralda, com Heliodor sendo a forma de berilo que se encaixa na descrição do verde alho - poró ; poderia ser derivado da palavra árabe musahham , que significa vestimenta listrada e, portanto, descreve muito definitivamente algo como ônix; ou pode ser o nome de um lugar, por exemplo, há um lugar no Iêmen chamado Soheim . A tradição judaica geralmente favorece o berilo verde-alho (heliodor) como o significado provável de šoham , embora os estudiosos pensem que é mais provável que seja malaquita , que pode ser verde o suficiente para ser comparado aos smaragdos e à cor azul-esverdeada do mar (o significado original de berílio ), é turvo o suficiente para ser comparado a uma forma turva de berilo e é listrado e opaco o suficiente para ser confundido com uma forma de ônix. De acordo com o Tratado de Epifânio sobre as Doze Pedras ( Epiphanius de Gemmis ), o berilo era "branco como uma nuvem". Os estudiosos apontam que a forma siríaca da palavra é berūlā e / ou belūra , a última evidentemente voltando para uma forma pahlevi (a antiga língua persa) e, por sua vez, para o sânscrito वैडूर्य = vaiḍūrya (Pali: veḷuriyaṁ ), o gema que é chamada em inglês de "olho de gato, berilo", uma variedade de quartzo calcedônico que tem um brilho chatoyant que lembra o olho de um gato quando cortado.
- Yašfeh ( יָשְׁפֵה = no texto massorético ) / Iaspis (na Septuaginta) - em referência à Septuaginta e Josefo , os estudiosos suspeitam que yasepheh pode ser a leitura original. Embora yasepheh e iaspis sejam cognatos a jaspe , eles não têm exatamente o mesmo significado; enquanto o jaspe é geralmente vermelho, o mineral que os gregos chamavam de iaspis era geralmente um rico verde (a forma mais apreciada de jaspe), e os estudiosos acham que essa é a cor mais provavelmente referida por yasepheh ; a ambigüidade do termo está presente nos Targuns , onde a joia é identificada de várias maneiras como um rubi (que é vermelho), como um jacinto (que é amarelo) ou como uma esmeralda (que é verde). No Talmud Babilônico, uma opinião afirma que a gema era a mesma que kadkhod , uma pedra descrita por Bar-Ali como sendo al-karkahan = الكركھن (o ônix de Baghdadi), "um tipo de gema da qual cortam pedras [menores] para colocar em ouches ". Rabino Saadia Gaon , no entanto, em sua tradução judaico-árabe de Isaías, traduz kadkhod como karkand , uma variedade vermelha de pedra preciosa. Josefo , citando uma versão da Septuaginta, diz que era um berilo. O Midrash Rabba (Números Rabba 2: 7) diz que a pedra era multicolorida, ou seja, todas as cores combinadas eram encontradas no yašfeh .
12 joias no Novo Testamento
No Livro do Apocalipse do Novo Testamento está a descrição de uma muralha de cidade , com cada camada de pedras na parede sendo de um material diferente; no original coinê grega , as camadas são dadas como iaspis , sapphiros , Calcedônia , smaragdos , sardonyx , sardion , chrysolithos , beryllos , topazion , chrysoprason , Yacinthos , amethystos . Esta lista parece ser baseada na versão da Septuaginta da lista de joias no peitoral - se a metade superior do peitoral foi girada 180 graus, e a metade inferior virada de cabeça para baixo, com Onchion adicionalmente trocando de lugar com Topázio , as listas tornam-se extremamente semelhantes; existem apenas quatro diferenças:
- Onchion (literalmente onyx ) tornou-se sardonyx (onyx vermelho)
- O antraz tornou-se calcedônia (que significa literalmente calcedônia , da qual a variedade vermelha é a mais comum). Antraz significa literalmente carvão , provavelmente significando a cor vermelha do carvão em chamas.
- Ligurios tornou-se chrysoprason . Os estudiosos suspeitam que o ligúrio era um mineral amarelado claro e, embora a crisoprase agora se refira a uma gema específica que geralmente é de cor verde-maçã, antigamente ela se referia a gemas de um verde-alho-poró amarelado , como o peridoto ; crisoprase significa literalmente alho-poró dourado .
- Achates ( ágata ) foi substituído por yacinthos ( jacinto ). De acordo com a literatura rabínica clássica, a ágata específica era de uma cor azul-celeste e, embora o jacinto agora se refira a uma gema transparente tingida de vermelho, esse não era o caso na época em que o Livro do Apocalipse foi escrito, e naquela época o jacinto parece ter se referido a uma gema azulada; Plínio descreve o jacinto como uma ametista opaca e azulada, enquanto Solinus o descreve como uma joia de cor azul claro - a safira moderna.
Padrão
Se existe algum padrão para a escolha das gemas depende de sua identidade. Tomando a opinião da maioria dos estudiosos a respeito da identidade das gemas, e incluindo a implicação do Livro do Apocalipse de que o ônix no final da quarta linha era um sardônio , existem quatro cores - vermelho, verde, amarelo e azul - cada uma representada por uma gema clara (vermelho - carbúnculo, verde - heliodor, amarelo - crisólita, azul - ametista), uma gema opaca (vermelho - cornalina / jaspe vermelho, jaspe verde - verde, jaspe amarelo - amarelo / serpentina amarela, azul - lápis-lazúli), e uma gema listrada (vermelho - sardônia, verde - malaquita, amarelo - ágata dourada clara, azul - ágata azul celeste). As quatro cores de vermelho, verde, amarelo e azul são as primeiras quatro cores (além de preto e branco) diferenciadas por idiomas e são diferenciadas em todas as culturas com pelo menos seis distinções de cores (as outras duas sendo preto e branco) . Essas cores correspondem aproximadamente às sensibilidades das células ganglionares da retina . (Os gânglios da retina processam a cor posicionando-o dentro de uma faixa de azul a amarelo e, separadamente, posicionando-o dentro de uma faixa de vermelho a verde.)
Veja também
- Lista de artefatos em arqueologia bíblica
- Placa de ouro sacerdotal
- Manto sacerdotal (Judaísmo)
- Faixa sacerdotal
- Túnica sacerdotal
- Turbante sacerdotal
- Roupas íntimas sacerdotais
- Pedra de nascença : conceito que se originou da interpretação das pedras nas placas
Notas
Referências
Bibliografia
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links externos
Mídia relacionada ao peitoral do Priestly no Wikimedia Commons