História do Budismo no Camboja - History of Buddhism in Cambodia

O Budismo Theravada é a religião oficial do Camboja , que tem sido apresentada desde pelo menos o século V.

Suvannaphum

O rei Ashoka enviou missionários para a terra de Suwannaphum, que às vezes foi identificada como a região continental do sudeste asiático de Mon (agora um estado em Mianmar , o estado de Mon) e Khmer (agora Camboja). O Mahavamsa , uma crônica cingalesa em Pali, menciona essas missões.

"Fontes não confirmadas de cingalês afirmam que o budismo foi introduzido em Suvannaphum, ou a 'Península Dourada', como o sudeste da Ásia continental já foi referido, no século 3 aC sob o reinado do rei Ashoka , o grande governante budista. De acordo com essas fontes, dois monges, Sona e Uttara, foram enviados para propagar a doutrina do Mestre nesta região após o grande conselho de 274 aC realizado na capital de Asoka, Pataliputta , na Índia. Embora esta missão possa ser lendária, indica que o budismo esteve presente no sudeste Há muito tempo na Ásia. Várias seitas e escolas budistas, incluindo o tantrismo, competiram ou coexistiram com um bramanismo dominante e religiões animistas indígenas por séculos antes da ascensão dos impérios clássicos do sudeste asiático no século IX DC. Em parte por meio de comerciantes indianos, A influência cultural indiana foi generalizada neste período inicial. Em Funan (1 ° ao 5 ° século DC), o primeiro governo khmer organizado, o povo khmer abraçou não apenas as diversas religiões brâmanes e budistas, mas também os costumes e costumes sociais da Índia. "

Reino Funan

No período entre 100 AEC e 500 dC, o Reino de Funan, no atual Delta do Mekong, estabeleceu um florescente comércio marítimo entre a China, a Indonésia e a Índia. Este reino era hindu, com os reis de Funan patrocinando a adoração de Vishnu e Shiva . O budismo já estava presente em Funan como religião secundária nos primeiros tempos.

Uma inscrição em sânscrito de 375 documenta a presença do budismo em Funan. O rei Kuandinya Jayavarman (478-514) cultivou o budismo e enviou uma missão budista completa com imagens budistas funanesas, esculpidas em coral, para o imperador da China.

Outra inscrição antiga em sânscrito datada de 586-664 em Wat Prey Vier observa que dois monges budistas chamados Ratnabhanu e Ratnasimha eram irmãos. Textos chineses atestam que o budismo floresceu no Camboja na última metade do século V e que o rei Jayavarman enviou o monge indiano Nagasena para apresentar um memorial na corte imperial chinesa.

O budismo estava claramente começando a afirmar sua presença por volta do ano 450 em diante, e foi observado pelo viajante chinês I Ching no final do século sétimo.

Reino de Chenla

O Reino de Chenla substituiu Funan e durou de 500 a 700 anos. Chenla se estendia do Delta do Mekong e ao longo das terras ao redor dos rios Mekong e Tonle Sap.

"De acordo com Ma Touan-Lin , um cronista chinês do século 13, havia dez mosteiros de monges e freiras budistas estudando os textos sagrados nos séculos IV e V. Ele afirmou que dois monges de Funan viajaram para a China neste período a pedido do imperador chinês, para traduzir o sânscrito Tipitika para o chinês. Uma passagem da História de Leang, uma crônica chinesa escrita em 502-556, nos diz que o rei Rudravarman enviou uma missão de monges à China em 535 sob a direção de um indiano monge, Gunaratana. A delegação chegou à China em 546, acompanhada por 240 manuscritos em folhas de palmeira de textos budistas Mahayana. A evidência de um culto às relíquias de Buda foi vista no pedido de Rudravarman ao imperador chinês por uma relíquia de 3,7 m de comprimento do cabelo de Buda. "

O budismo foi enfraquecido no período Chenla, mas sobreviveu, como se vê nas inscrições de Sambor Prei Kuk (626) e nas de Siem Reap que tratam da construção de estátuas de Avalokitesvara (791). Algumas estátuas pré-angkoreanas na região do Delta do Mekong indicam a existência do budismo Sarvastivada baseado em sânscrito .

Imagens de Buda em estilo khmer são abundantes no período de 600-800. Muitas imagens do bodhisattva Mahayana também datam desse período, frequentemente encontradas ao lado das imagens predominantemente hindus de Shiva e Vishnu.

Uma inscrição do templo Ta Prohm na província de Bali, datada de cerca de 625, afirma que o Buda, o Dharma e a Sangha estão florescendo.

Reino de Angkor

A transição do rei-deus hindu para o rei-Buda Mahayana foi provavelmente gradual e imperceptível. As tradições de fé Vaishnavite e Shaivite prevalecentes deram lugar à adoração de Gautama Buda e do Bodhisattva Avalokitesvara .

O Rei Jayavarman II (802-869) é o primeiro rei Khmer real do Império Angkor . Ele se proclamou rei-deus e começou a estabelecer a capital de Angkor (Rolous) próximo ao atual Angkor Wat.

O reino budista de Sailendra exerceu a suserania sobre o Camboja como um estado vassalo durante o final do século VIII e o início do século IX. Como resultado, Jayavarman, quando jovem, morou na corte de Java e visitou Sumatra . Quando ele retornou ao Camboja, ele se proclamou um deus-rei (deva-raja) de acordo com as tradições Khmer, identificando-se com Shiva . No entanto, ele era cada vez mais amigável e apoiava a influência do budismo Mahayana em todo o seu reino.

Quando o rei Jayavarman II voltou ao Camboja de Java, ele construiu três capitais em sucessão: Hariharalaya , Amarendrapura e Mahendraparvata . Uma delas, Amarendrapura, identificada com Banteai Chmar, era uma cidade budista Mahayana presidida por Avalokitesvara, o bodhisattva budista da compaixão.

O Budismo Mahayana, portanto, tornou-se cada vez mais estabelecido em seu império. A forma de Budismo Mahayana que foi propagada nas terras Srivijaya era semelhante ao Budismo da Dinastia Pala de Bengala e da Universidade Nalanda no norte da Índia.

"A Universidade de Bengala de Nalanda em Megadha (agora Behar) era o centro teológico do Budismo Mahayana sob a proteção da Dinastia Pala [750-1060]. Interpretações Shivaístas do Budismo, tingidas com misticismo Tântrico (que pode ter revivido partes do pré- As tradições religiosas arianas do nordeste indiano) foram elaboradas em Megadha e depois exportadas para todo o sudeste da Ásia insular e peninsular, especialmente para Java. Yashovarman I (889-910), que governou nas proximidades de Rolous no final do século IX, parece ter foi um shivita budista influenciado pelo sincretismo de Nalanda. Seus sucessores (notavelmente Jayavarman IV) se dedicaram a Vishnu e Brahma, bem como a Shiva, com quem continuaram a ser identificados por famílias hereditárias de sacerdotes. Rajendravarman II estudou budismo intensamente. "

A dinastia Sailendra também construiu o fantástico templo budista Mahayana Borobudur (750-850) em Java. Borobudur parece ter sido a inspiração para os fabulosos projetos de construção posteriores de Angkor no Camboja, particularmente Angkor Wat e Angkor Thom .

A principal forma de budismo praticada no Camboja durante a época de Angkor era o budismo Mahayana, fortemente influenciado pelas tendências tântricas.

"A prevalência do Tantrayana em Java, Sumatra e Kamboja [Camboja], um fato agora definitivamente estabelecido por pesquisas modernas sobre o caráter do Budismo Mahayana e do Sivaismo nessas partes do Oriente Indiano. Já na inscrição Kamboja do século IX há evidências do ensino de textos tântricos na corte de Jayavarman II. Em um registro Kamboja do século 11, há uma referência aos 'Tantras dos Paramis'; e imagens de Hevajra, definitivamente uma divindade tântrica, foram recuperadas no meio as ruínas de Angkor Thom. Várias inscrições Kamboja referem-se a vários reis que foram iniciados no Grande Segredo (Vrah Guhya) por seus gurus brâmanes; os registros de Saiva são registros óbvios das doutrinas tântricas que se infiltraram no Sivaismo. "

"Mas foi em Java e Sumatra que o Tantrayana parece ter atingido maior importância. Lá, o Budismo Mahayana e o Shaivismo , ambos profundamente imbuídos de influências tântricas, podem ser vistos freqüentemente se fundindo um com o outro durante este período. O Sang Hyang Kamahayanikan, consistindo em Versos sânscritos explicados por um antigo comentário javanês, que professava ensinar o Mahayana e o Mantrayana. "

A presença e a influência crescente do budismo continuaram à medida que o império Angkor aumentava em poder. O rei Yosavarman construiu muitos templos budistas em 887-889, representando a mandala do Monte Meru , o eixo mítico do mundo. O maior desses templos é Phnom Kandal ou "Montanha Central", que fica próximo ao centro do complexo de Angkor.

O rei Rajendravarman II (944-968) "estudou budismo intensamente. Embora tenha decidido permanecer um shivaista, ele nomeou um budista, Kavindrarimathana, ministro-chefe. Kavindrarimathana construiu santuários para Buda e Shiva. Jayavarman V (filho de Rajendravarman) também permaneceu um devoto de Shiva. Ele também permitiu que seu próprio ministro-chefe, Kirtipandita, fomentasse o aprendizado e a adivinhação do budismo Mahayana. "

Suryavarman I

Suryavarman I (1006–1050) ^[9] é considerado o maior dos reis budistas, com exceção de Jayavarman VII.

As origens de Suryavarman I não são claras, mas as evidências apontam que ele começou sua carreira no nordeste do Camboja. Ele subiu ao trono após um período de disputas entre as reivindicações rivais ao trono Khmer. No entanto, o termo "usurpador" não é apropriado quando se fala no contexto Khmer da sucessão real, já que o trono Khmer não incluía exclusivamente as linhas paternas, mas também reconhecia e até valorizava mais a linha materna real. ^[10]

Um forte defensor do Budismo Mahayana, ele não interferiu ou obstruiu a crescente presença e disseminação do Budismo Theravada durante seu reinado.

Jayavarman VII

Jayavarman VII (1181–1215) foi o maior de todos os reis budistas Khmer. Jayavarman VII trabalhou incansavelmente para estabelecer o budismo como a religião oficial de Angkor.

Ele já era um homem idoso, talvez 60, quando subiu ao trono. Antes de se tornar rei, ele devotou sua longa vida à meditação e ao tantra.

Sentindo sua mortalidade, ele trabalhou febrilmente para realizar seu trabalho de "salvar" o povo Khmer e estabelecer um império budista em uma corrida contra o tempo.

Em 1177, o Reino Cham do Vietnã central invadiu e saqueou Angkor, criando uma sensação de trauma e crise em todo o Império Khmer ao atacar e saquear a capital. O rei Jayavarman VII subiu ao trono em um clima de crise e guerra.

Jayavarman VII era um budista Mahayana e se considerava um rei do Dharma, um bodhisattva, cujo dever era "salvar o povo" por meio do serviço e da obtenção de méritos, libertando-se no processo.

Os estudiosos especulam por que a realeza Khmer rejeitou o hinduísmo e abraçou o budismo definitivamente nessa época. Talvez, eles sugerem, Jayavarman e seu povo tenham se desiludido com os deuses hindus por causa de sua falha em proteger o Império Angkor de ser saqueado por seus inimigos, os Cham. Os próprios Cham eram hindus e adoravam Shiva, e os Khmer podem, portanto, ter sentido uma repulsa instintiva pela religião de seus inimigos.

Jayavarman retirou sua devoção aos deuses antigos e começou a se identificar mais abertamente com as tradições budistas. Seu regime marcou uma linha divisória clara com o antigo passado hindu.

Antes de 1200, a arte nos templos retratava principalmente cenas do panteão hindu, como Vishnu reclinado sobre uma folha de lótus ou a agitação do mar primitivo do leite da criação. Depois de 1200, cenas dos Jatakas budistas e da vida do Buda, junto com cenas do Ramayana, começaram a aparecer como motivo padrão.

Como um "rei bodhisattva", Jayavarman VII era considerado um Buda vivo, ou bodhisattva que deu as costas à beira da iluminação para redimir ou salvar seu povo do sofrimento; ele se imaginou desempenhando um papel semelhante ao do atual Dalai Lama do Tibete.

Imagens de Jayavarman o retratam em pose ascética, sentado em meditação, com uma expressão serena e iluminada. Ele construiu inúmeras obras públicas para servir ao povo, incluindo sistemas hidráulicos, hospitais, templos, hospícios para viajantes.

Inscrições em pedra dizem que ele "sofreu mais com as doenças de seus súditos do que com as suas próprias; pois são as lamentações públicas que causam a dor de um rei, e não a sua".

Outra inscrição diz: "Cheio de uma profunda simpatia pelo bem do mundo, o rei fez este juramento: 'Todos os seres que estão mergulhados no oceano da existência, posso tirá-los em virtude deste bom trabalho. E que o reis do Camboja que vêm depois de mim, apegados à bondade ... alcançam com suas esposas, dignitários e amigos, o lugar de libertação onde não há mais doença. '"

Profunda mudança psicológica estava em andamento no reinado de Jayavarman VII. Houve uma mudança do culto do deus-rei devaraja para o culto da Sangha , o culto dos monges. Antigamente, grande esforço e recursos eram investidos na construção de templos para sacerdotes brâmanes e reis-deuses de elite. Sob Jayavarman, esses recursos foram redirecionados para a construção de bibliotecas, moradias monásticas, obras públicas e projetos mais "terrenos" acessíveis às pessoas comuns.

Seu templo, o Bayon em Angkor Thom , é o primeiro templo construído sem paredes, indicando sua abertura a todo o povo, não exclusivo para o deus-rei e seus sacerdotes brâmanes. As paredes do Bayon são decoradas com cenas da vida cotidiana das pessoas pescando, comendo, jogando e brigando com galos , em vez de feitos heróicos de deuses e reis.

O rei Jayavarman considerava Bayon sua obra-prima, sua "noiva". Uma inscrição de pedra diz "a cidade de Yosadharapura, decorada com pó e joias, ardendo de desejo, filha de uma boa família ... que se casou pelo rei no decorrer de uma festa que nada faltou, sob o estrado de sua expansão proteção."

O objetivo desse casamento místico do rei e do povo, continua a inscrição, era a "procriação da felicidade em todo o universo".

Os projetos de construção encomendados por Jayavarman impregnavam o simbolismo budista tântrico. A palavra "bayon" significa " yantra ancestral " - um símbolo mágico de forma geométrica do budismo tântrico . No centro do templo Bayon havia uma imagem de Buda- Mucalinda : o Buda sentado em uma cobra de sete cabeças, com o capuz da serpente revelado acima do Buda como proteção contra os elementos. A imagem de Buda tem as características do próprio Jayavarman VII.

Jayavarman outros grandes projetos de templos incluíam Preah Khan e Ta Prohm .

Embora o próprio Jayavarman VII fosse budista Mahayana, a presença do budismo Theravada era cada vez mais evidente. "Esta ortodoxia budista Theravada baseada em Cingapura foi propagada pela primeira vez no sudeste da Ásia por monges Taling (Mon) no século 11 e junto com o Islã no século 13 no sul da região insular, espalhou-se como um movimento popular entre as pessoas . Além de inscrições, como uma de Lopburi, havia outros sinais de que o local religioso de Suvannabhumi estava mudando. Tamalinda, o monge Khmer que se acredita ser filho de Jayavarman VII, participou de uma missão liderada por birmaneses 1180 ao Sri Lanka para estudar o cânone Pali e em seu retorno em 1190 tinha adeptos da doutrina Sinhala em sua corte. Zhou Daguan, que liderou uma missão chinesa em Angkor em 1296-97, confirma a presença significativa de monges Pali Theravada na Capital Khmer. "

Declínio de Angkor e o surgimento de um reino Theravada

Após o século 13, o Budismo Theravada se tornou a religião oficial do Camboja.

O rei Jayavarman VII havia enviado seu filho Tamalinda ao Sri Lanka para ser ordenado como monge budista e estudar o budismo Theravada de acordo com as tradições das escrituras em Pali . Tamalinda então retornou ao Camboja e promoveu as tradições budistas de acordo com o treinamento Theravada que havia recebido, galvanizando e energizando a presença Theravada de longa data que existiu em todo o império de Angkor por séculos.

Durante o tempo em que Tamalinda estudou no famoso Mosteiro Mahavihara no Sri Lanka (1180–1190), um novo tipo dinâmico de Budismo Theravada estava sendo pregado como a "fé verdadeira" no Sri Lanka. Essa forma de budismo era um tanto militante e altamente disciplinada em reação às guerras com os tamil que quase destruíram o budismo no Sri Lanka nos séculos IX e X. Enquanto o budismo Theravada lutava pela sobrevivência no Sri Lanka, desenvolveu uma resiliência que gerou um renascimento em todo o mundo budista e eventualmente se espalhou pela Birmânia, Chang Mai, os reinos Mon, Lana, Sukothai, Laos e Camboja.

No século 13, missionários errantes das partes de língua mon-Khmer do Sião, Birmânia, Camboja e Sri Lanka desempenharam um papel importante neste processo.

Quando o Príncipe Tamalinda retornou após dez anos de ordenação, ele era um Thera, um monge sênior, capaz de administrar a ordenação nesta vigorosa linhagem Theravada, que insistia na ortodoxia e rejeitava as "inovações" Mahayana, como as práticas tântricas.

Alguns estudiosos argumentaram que a transição do Mahayana para o Theravada foi mais gradual do que geralmente se acreditava. O erudito francês Nicolas Revire estudou uma estela de Angkor, agora no Museu Nacional de Bangcoc , retratando ainda no século 13 ou 14 a imagem Mahayana do nascimento de Buda, onde Buda emerge do lado de sua mãe no momento do parto. Revire acredita que isso sugere que um tipo de “comportamento residual” Mahayana persistiu mesmo após a transição institucional para o Theravada ter sido concluída.

Freira budista. Templo de Bayon , Angkor Wat, Siem Reap, Camboja (janeiro de 2005).

A conversão em massa da sociedade Khmer ao Budismo Theravada representou uma revolução não violenta em todos os níveis da sociedade. Todos os projetos de construção monumentais que caracterizaram o império de Angkor chegaram a um fim repentino. Os estudiosos lutam para explicar essa transformação repentina e inexplicável da civilização Khmer.

O Budismo Theravada teve sucesso porque foi inclusivo e universal em seu alcance, recrutando os discípulos e monges não apenas das elites e da corte, mas também nas aldeias e entre os camponeses, aumentando sua popularidade entre o povo Khmer.

"A mensagem deles teve sucesso porque forneceu uma maneira significativa de se relacionar com o mundo para muitos que foram marginais às civilizações clássicas ou que foram seriamente afetados pela ruptura das civilizações clássicas nos séculos 13 e 14".

A jornalista Elizabeth Becker explicou o fenômeno: "Os cambojanos estavam maduros para a conversão. A integridade política e a moralidade do reino foram questionadas na época, e os cambojanos converteram-se em massa a essa nova fé que oferecia tranquilidade social sem lutar por ganhos materiais ou poder . Os modestos bonzos budistas eram uma mudança bem-vinda em relação aos arrogantes e ricos sacerdotes dos reis. Os novos budistas vestidos com vestes simples cor de açafrão. Eles possuíam um senso de responsabilidade por todos, não apenas pela nobreza. Eventualmente, eles se tornaram tão reverenciados quanto os devaraja , que por sua vez se tornou um budista Theravada como patrono da fé. "

Outros estudiosos sugerem que o clássico Império de Angkor entrou em colapso com a deserção de dentro e o assalto de fora, com as crescentes ameaças externas e ataques do Sião e do Vietnã, que estavam em ascensão na época.

"O período pós-Angkor viu o aumento dramático da tradição Pali Theravada no sudeste da Ásia e o declínio concomitante das tradições religiosas budistas Brahmanic e Mahayana. Um relato tailandês de 1423 de uma missão ao Sri Lanka menciona oito monges Khmer que novamente trouxeram a seita Mahavihara ortodoxa da ordem cingalesa para o Kampuchea. Este evento em particular desmentiu, no entanto, a profunda mudança social que estava ocorrendo da estrutura da classe sacerdotal para um sistema monástico baseado em vilas nas terras Theravada. Enquanto aderiam à disciplina monástica, os monges desenvolveram seus wats, ou templo -monastérios, não apenas para a moral religiosa, mas também para a educação, serviço social e centros culturais para o povo. Wats se tornou a principal fonte de aprendizado e educação popular. Os primeiros exploradores, colonos e missionários ocidentais relataram alfabetização generalizada entre as populações masculinas de Birmânia, Tailândia, Kampuchea, Laos e Vietnã. Até o século 19, as taxas de alfabetização ultrapassavam as da Europa na maioria, se não t todas as terras Theravada. No Kampuchea, o budismo se tornou o transmissor da língua e da cultura Khmer. "

A revolução Theravada foi, portanto, um movimento popular do povo Khmer rejeitando algumas das práticas opressivas da religião deus-rei do hinduísmo e do budismo mahayana.

Com a ascensão do Sião no oeste e do Vietnã no leste, o império clássico de Angkor desapareceu e o início do Camboja atual começou. O centro do governo começou a migrar de Angkor para uma localização mais central no centro do Camboja, nas regiões próximas à atual Phnom Penh.

O Camboja tornou-se a partir dessa época uma nação budista Theravada. "O Budismo Theravada, ao contrário de quase todas as religiões anteriores do país, suas doutrinas não eram impostas de cima, mas eram pregadas ao povo. Era simples, não exigia sacerdócio caro ou templos e pouco cerimonial. Seus missionários praticavam austeridade, solidão, humildade , e pobreza. Seu exemplo e seu contato direto com o povo começaram a minar a velha religião do Estado e o mosteiro que se apoiava nela. O Budismo Theravada continuou sendo a grande crença e conforto do povo Khmer até 1975. "

Zhou Daguan, um visitante chinês da Corte Real do Camboja nesta época, escreveu sobre a presença de monges budistas Theravada nos últimos dias de Angkor.

Zhou Daguan era um emissário da corte de Timur Khan, imperador da China. Daguan viveu em Angkor Thom por um ano 1296-7 e escreveu um pequeno livro sobre suas observações no qual descreveu monges Theravada com cabeças raspadas, vestes amarelas e um ombro nu, andando descalços pelo Camboja. Seus templos eram simples, disse ele, contendo uma imagem do Buda Sakyamuni. A imagem estava envolta em um pano amarelo.

Os monges Theravada comiam carne ou peixe, mas não bebiam vinho. Eles comiam apenas uma refeição por dia. Eles não cozinhavam no templo, mas viviam de esmolas.

"Os livros dos quais eles recitavam eram muito numerosos. Eram feitos de folhas de palmeira bem amarradas e cobertas com letras pretas. Alguns dos monges eram conselheiros reais e, portanto, tinham o direito de serem transportados em palanquins com hastes de ouro acompanhadas de guarda-chuvas de ouro ou cabos de prata. Não havia freiras budistas. "

Meia idade

O Jinakalamali dá conta das conexões culturais entre o Camboja e o Sri Lanka no século XV. Ele afirma que 1967 ^{(1967 ?? Talvez 1697)} anos após o Mahaparinibbana do Buda, oito monges chefiados por Mahananasiddhi do Camboja com 25 monges de Nabbispura na Tailândia vieram ao Sri Lanka para receber a ordenação umpasampada pelas mãos dos Mahatheras cingaleses.

Com o colapso de Angkor sob o avanço das selvas, o centro de poder do Theravada Camboja moveu-se para o sul em direção à atual Phnom Penh . Phnom Penh era originalmente um pequeno centro de mercado ribeirinho onde o rio Mekong e o rio Tonle Sap convergem.

Phnom Penh foi fundada quando Lady Penh encontrou um "Buda de quatro faces" flutuando rio abaixo em uma árvore Koki durante a estação das enchentes. Ela recuperou a imagem do Buda e mandou construir o Wat Phnom para abrigar a imagem. O Buda de quatro faces [Buda voltado para as quatro direções] é importante na iconografia budista Khmer, significando o estabelecimento do reino do Buda do Futuro, Maitreya , que é frequentemente identificado com o rei Buda do Camboja.

Depois de 1431, quando os reis cambojanos abandonaram definitivamente Angkor devido a uma invasão siamesa, a corte real foi localizada na montanha Udon, alguns quilômetros ao norte de Phnom Penh. As incursões siamesas do oeste e as invasões vietnamitas do leste enfraqueceram o império Khmer. Os invasores vietnamitas tentaram suprimir o budismo Theravada e forçar o povo Khmer a praticar o budismo Mahayana. Os siameses, por outro lado, invadiam periodicamente o Camboja e tentavam expulsar os "descrentes" na tentativa de proteger a religião Theravada. Esta luta pelo poder entre as duas potências ascendentes continuou até a chegada dos europeus no século XVI.

O budismo continuou a florescer no Camboja no século XVI. O rei Ang Chan (1516–1566), um parente do rei Dhammaraja, era um budista devoto. Ele construiu pagodes em sua capital e muitos santuários budistas em diferentes partes do Camboja. Para popularizar o budismo, o rei Satha (1576-1549), filho e sucessor do rei Barom Reachea, restaurou as grandes torres do Angkor Wat, que havia se tornado um santuário budista no século XVI.

Quando os mercadores e missionários ocidentais fizeram contato pela primeira vez com o Camboja, eles descobriram uma sociedade de três camadas que consistia na nobreza, nas pessoas comuns (que eram principalmente fazendeiros de arroz) e nos monges budistas que eram guardiões da cultura e identidade Khmer.

Cada onda sucessiva de influência européia foi acompanhada por missionários católicos, mas o budismo Theravada se mostrou surpreendentemente resistente às tentativas estrangeiras de converter o povo Khmer.

Em 1556, o missionário português Gaspar de Cruz passou cerca de um ano no Camboja e visitou a capital em Lovek onde o Rei Cham reinou. O missionário queixou-se amargamente de sua incapacidade de converter o povo Khmer ao cristianismo e culpou os monges budistas por seu fracasso: Os monges, disse ele, são "extremamente orgulhosos e vaidosos ... vivos, eles são adorados pelos deuses, para que os Os inferiores entre eles adoram os superiores como deuses, orando a eles e prostrando-se diante deles; e assim o povo comum tem grande confiança neles, com grande reverência e adoração; de forma que não há ninguém que ouse contradizê-los em nada. . [Aconteceu] às vezes que, enquanto eu estava pregando, muitos ao meu redor me ouviam muito bem e ficavam muito satisfeitos com o que eu lhes dizia, que se algum desses padres aparecesse e dissesse: 'Isso é bom, mas o nosso é melhor , 'todos eles partiriam e me deixariam em paz'. "

Era colonial

Durante o período colonial, a paz foi violada periodicamente por surtos de violência de motivação religiosa. Revoltas milenares periódicas, geralmente lideradas por monges carismáticos ou homens sagrados autoproclamados. Em 1820–21, uma revolta milenar foi liderada por um ex-monge chamado Kai, que foi reconhecido como um homem santo com poderes sobrenaturais. Ele organizou uma revolta contra os senhores supremos vietnamitas em seu esconderijo em Ba Phanom.

Durante os séculos XVII, XVIII e XIX, o envolvimento da Tailândia na política cambojana estendeu a influência tailandesa também em questões religiosas. Em 1855, o rei Norodom convidou monges do Dhammayuttika Nikaya tailandês para estabelecer uma presença Dhammayuttika no Camboja. Maha Pan, um monge Khmer que estudou com alguns dos mesmos professores que o Mongkut da Tailândia , foi nomeado o primeiro sangharaja da nova tradição Khmer Dhammayuttika (geralmente referido como 'Thommayut'), fixando residência em Wat Botum Vaddey, um novo templo construído ao lado do palácio em Phnom Penh.

A ordem Thommayut recém-formada se beneficiou do patrocínio real, mas freqüentemente entrava em conflito com a linhagem Mohanikay (Mahanikaya) existente. Os Thommayut às vezes eram acusados de manter lealdade à corte tailandesa, em vez de à nação Khmer.

O Camboja foi reconhecido pelo Ocidente como um "protetorado" da França em 1867. Ao longo dos próximos quarenta anos, o território do Camboja moderno foi integrado como uma colônia da Indochina Francesa por meio de uma série de acordos "protetores" com os Vietnamita e concessões de tratados da Tailândia . Convulsões periódicas de violência, lideradas por homens sagrados budistas, irrompiam periodicamente contra os franceses.

Durante a era do domínio francês, avanços significativos foram feitos na educação dos monges cambojanos, tanto em tópicos especificamente budistas quanto em estudos mais gerais. Em Phnom Penh, uma escola secundária Pali para monges foi criada em 1914 e mais tarde convertida em um colégio. Este programa de concessão de diploma de quatro anos para monges incluiu não apenas a educação na língua Pali e no cânone budista, mas também a educação básica em tópicos seculares modernos. A partir de 1933, escolas primárias em Pali foram estabelecidas para fornecer aos novos monges uma introdução mais curta ao Pali. Essas escolas eventualmente se desenvolveram em escolas monásticas mais amplas, onde todos os monges receberam educação básica no dhamma-vinaya. Em 1961, uma universidade budista, a Universidade Budista de Phra Sihanu-Raja, começou a estudar.

A educação primária de crianças cambojanas continuou a ocorrer nas escolas do templo. Os monges também foram incentivados a se envolver em projetos de desenvolvimento comunitário.

Era Khmer Vermelho

Em 1975, quando o comunista Khmer Vermelho assumiu o controle do Camboja, eles tentaram destruir completamente o budismo e quase conseguiram. Na época da invasão vietnamita em 1979, quase todos os monges e intelectuais religiosos haviam sido assassinados ou levados ao exílio, e quase todos os templos, templos budistas e bibliotecas foram destruídos.

As políticas do Khmer Vermelho em relação ao budismo - que incluíam o despojamento forçado de monges, a destruição de mosteiros e, em última instância, a execução de monges não cooperativos destruíram efetivamente as instituições budistas do Camboja. Monges que não fugiam e evitavam a execução viviam entre os leigos, às vezes realizando secretamente rituais budistas para os enfermos ou aflitos.

As estimativas variam quanto ao número de monges no Camboja antes da ascensão do Khmer Vermelho, variando entre 65.000 e 80.000. Na época da restauração budista no início dos anos 1980, o número de monges cambojanos em todo o mundo foi estimado em menos de 3.000. Os patriarcas de ambos os nikayas cambojanos morreram em algum momento durante o período de 1975 a 1978, embora a causa de suas mortes não seja conhecida.

Devido à sua associação com a monarquia tailandesa, os monges da ordem Thommayut podem ter sido alvo de perseguição.

Ocupação vietnamita

Após a derrota do Khmer Vermelho pelas forças do governo vietnamita, o budismo permaneceu oficialmente suprimido no Camboja. Após desafios à legitimidade da República Popular do Kampuchea, apoiada pelos vietnamitas, as políticas em relação ao budismo começaram a se liberalizar a partir do verão de 1979. Um grupo de monges que haviam sido exilados e reordenados no Vietnã durante o período do Khmer Vermelho foi enviado para Camboja, e em 1981 um deles, o Venerável Tep Vong, foi eleito o primeiro sangharaja de uma nova sangha cambojana unificada, abolindo oficialmente a divisão entre a ordem Thommayut e os Mohanikay. A ordenação de novos monges foi patrocinada pelo governo como uma demonstração pública de piedade e suspendeu as restrições à ordenação.

Era moderna

Hoje o budismo está lutando para se restabelecer, embora a falta de estudiosos e líderes budistas e a contínua instabilidade política tornem a tarefa difícil.

Após a retirada dos militares vietnamitas, o recém-renomeado Partido do Povo Cambojano procurou alinhar-se com a sangha budista, declarando o budismo a "religião estatal" do Camboja em uma declaração política de 1991. Em 1991, o rei Sihanouk retornou do exílio e nomeou um novo sangharaja para cada uma das ordens Thommayut e Mohanikay, marcando efetivamente o fim do sistema unificado criado sob o domínio vietnamita em 1981.

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