Palavra do cálice - Goblet word

Palavras do cálice Zhiyan
Script do selo Shuowen Jiezi para Zhiyan
nome chinês
Chinês tradicional	巵 言
Chinês simplificado	卮 言
Transcrições Mandarim padrão Hanyu Pinyin zhīyán Wade – Giles chih-iene Chinês médio Chinês médio Tsyengjon Chinês antigo Baxter – Sagart (2014) * keŋa [n]
Nome coreano
Hangul	치언
Hanja	卮 言
Transcrições Romanização Revisada Chieon
Nome japonês
Kanji	卮 言
Hiragana	し げ ん
Transcrições Hepburn revisado Shigen

Zhīyán (卮 言, literalmente "palavras em taça") é um antigo dispositivo retórico chinês , supostamente nomeado em analogia com um tipo de vasilha de vinho zhi que se inclina quando cheia e se endireita quando vazia. O clássico taoísta Zhuangzi registrou pela primeira vez esse termo para uma ideologia lingüística mística , que geralmente é interpretado como uma linguagem fluida que mantém seu equilíbrio por meio da mudança de significados e pontos de vista, permitindo assim que alguém aceite espontaneamente todos os lados de um argumento.

Terminologia

O texto Zhuangzi contém neologismos para três figuras de linguagem : yùyán (寓言, lit. "palavras alojadas"), chóngyán (重 言, "palavras repetidas") ou zhòngyán (重 言, "palavras ponderadas") e zhīyán (卮 言, "palavras em cálice") - mais tarde referido como sānyán (三 言, "três [tipos de] palavras"). Esses termos compõem yán ( 言 , "fala, fala; provérbios; palavras") com yù ( 寓 , "hospedar, residir; habitar, permanecer; confiar; implicar, conter"), chóng ( 重 , "duplo, múltiplo; duplicar, repetir; acumular ") ou zhòng (重," pesado; peso, peso, importante; sério ") e zhī ( 卮 ou 巵 ," taça de vinho antiga "). Todos os três desses antigos termos zhuangzianos tornaram-se parte do vocabulário do chinês padrão moderno ; yuyan é uma palavra comum que significa "fábula; alegoria; parábola", chongyan é um termo linguístico especializado para " reduplicação , palavra / morfema reduplicada" e zhiyan é uma referência literária a Zhuangzi , às vezes usada em títulos autodepreciativos, como Wang Shizhen's (王世貞) 1558 Yìyuan zhiyan ( 藝苑 卮 言 , Cálice Palavras sobre Arte e Literatura).

O primeiro dicionário chinês de caracteres, Xu Shen c. 121 dC Shuowen jiezi , fornece um conjunto representativo de nomes de "vasos de vinho" da antiga dinastia Han . Zhī (卮 ou 巵) é definido como "um vaso redondo (圜 器), também chamado de dàn ( 觛 ), usado para regular beber e comer (節 飲食)", que é uma alusão clássica ao Yijing (27). Dàn (觛) é, por sua vez, definido como um "pequeno zhì (小 觶), e a definição shāng ( 觴 ," copo para beber vinho ") diz que shāng se refere a um zhì ( 觶 ) cheio e zhì a um vazio. Shuowen define zhì (觶) como um "chifre cerimonial para beber vinho usado no campo (鄉 飲酒 角)", cita o Yili "O anfitrião então se senta, pega o cálice e o lava. (一人洗舉觶)", e observa que um Zhi foi uma medida de líquido equivalente a quatro Sheng ( 升 , cerca de metade de um galão). Zhuǎn ( 𦓝 ) é definida como uma "pequena Zhi taça"(小巵), e Shuan ( 𡭐 ) como uma "pequena taça zhi com alças e uma tampa" (小 巵 有 耳 蓋 者).

Outro estudioso Han Ying Shao (140-206) disse que zhī (卮) e zhì (觶) referem-se ao mesmo objeto, "Um copo regional para uso ritual; anteriormente feito com quatro sheng ; anteriormente a palavra zhi (卮) era escrito zhi (觶) ou [também pronunciado di ] ( 觝 ) ". Lin Shuen-fu discorda de Ying e sugere que zhī (卮) e zhì (觶) denotam recipientes de tamanhos diferentes do mesmo tipo e função, especificamente o tipo de taças de vinho que têm um "corpo redondo em forma de coluna, uma boca ligeiramente dilatada , e um pé anelar ".

O historiador Wang Guowei equacionou linguisticamente a taça zhī (卮) com quatro vasos de vinho antigos: zhì (觶), dàn (觛), shuàn (𡭐) e zhuǎn (𦓝). Os dois primeiros são escritos com o padrão " radical de chifre " ( 角 ; no. 148 nos radicais Kangxi ); e os dois últimos com o antigo "radical cálice" ( 卮 ; no. 337 nos radicais Shuowen Jiezi ), uma categoria lexicográfica com apenas esses dois caracteres raros.

O epígrafe chinês Rong Geng (容 庚) arqueologicamente concluiu que as denotações originais de zhì ou zhī são incertas. Dentro da terminologia ritual chinesa de bronze dos antiquários da dinastia Song (960-1127) , zhì (觶) era um vaso de vinho comum da era Zhou Ocidental (c. 1045-771 aC) com uma pequena seção transversal oval, pés em forma de anel, S delgado em forma de perfil, e muitas vezes uma capa; e zhī (卮 ou 巵) era um recipiente raro para beber vinho no período da primavera e outono (771-476 aC) com uma seção transversal oval atarracada, pés em forma de anel e alças anulares.

Vasos de vinho de bronze rituais chineses associados a taças zhī (卮)

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  Jarra de vinho com tripé Jué (爵), dinastia Shang , c. Século 12 aC

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  Jarra de vinho com tripé Jué (角), Western Zhou , c. Século 7 a.C.

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  Copo alto de vinho Gū (觚), dinastia Shang, c. Século 13 aC

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  Jarro de vinho coberto com zoomórfico Gōng (觥), dinastia Shang, c. Século 13 a 11 a.C.

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  Taça de vinho Zhì (觶) com motivo de máscara de ogro, Zhou Ocidental

Stoup é outra tradução em inglês do chinês zhī (卮 ou 巵): "stoup, um recipiente cilíndrico que lembra uma caneca de cerveja ou uma caneca de café. Às vezes vem com uma tampa", e "jarro, stoup, tankard coberto, às vezes é dito que tem capacidade de 4 'pints' ( Sheng 升 )".

Zhuangzi

As referências mais antigas existentes a zhiyan (卮 言, "palavras em cálice") ocorrem nos capítulos 27 e 33 do c. Zhuangzi daoísta dos séculos IV e III aC . Ambas as passagens dar metadiscursivo análises da linguagem utilizada na Zhuangzi , ou seja, os sanyan três [tipos de] palavras, Yuyan (寓言, "metáforas"), chóngyán (重言, "citações"), e Zhiyan (卮言", improvisada palavras"). Observe que, a menos que seja identificado de outra forma, as traduções são de Victor H. Mair .

Passagens

Capítulo 27 Yùyán (寓言, "Metáforas") menciona zhīyán (卮 言) três vezes na frase "palavras improvisadas fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza" ( Zhīyán rìchū hé yǐ tiānní 卮 言 日出 和 以 天 倪)), e essas passagens são descritas como "as mais difíceis em todo o capítulo". Primeiro, o lead (27/1) introduz esta frase, que duas passagens paralelas repetem e descrevem como o uso de palavras em taças improvisadas pode resultar em longevidade. Em segundo lugar, o Zhuangzi (27/5) diz: "Conseqüentemente, há uma elaboração efusiva [ mànyǎn ( 曼衍 ," espalhada por toda parte ")] para que possam viver seus anos" (卮 言 日出 和 以 天倪 因 以 曼衍 所以 窮 年). Terceiro, o contexto (27/9) faz uma pergunta condicional negativa fēi ( 非 , "não") , "Se não fosse pelas palavras improvisadas que fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza, quem poderia durar muito? " (非 卮 言 日出 和 以 天 倪 孰 得其 久).

As metáforas são eficazes nove em cada dez vezes e as citações sete em cada dez, mas palavras improvisadas surgem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza [卮 言 日出 和 以 天 倪].

As metáforas são eficazes nove em cada dez vezes, porque tomam emprestado elementos externos para discutir algo. Um pai não age como um casamenteiro para seu filho. É melhor para alguém que não é o pai elogiar o filho do que para o próprio pai fazê-lo. Então não será culpa dele, mas de outra pessoa. Se alguém concorda consigo mesmo, responde favoravelmente, mas se alguém não concorda consigo mesmo, opõe-se. Considera-se certo aquele que concorda consigo mesmo e considera errado aquele que discorda de si mesmo

As citações são eficazes sete em cada dez vezes porque seu objetivo é interromper a fala. Eles vêm de nossos mais velhos, aqueles que nos precedem em anos. Mas aqueles que preenchem os anos da velhice sem apreender o que é significativo e o que é rudimentar não são realmente nossos predecessores. Se um homem não tem aquilo pelo qual ele precede os outros, ele carece do caminho da humanidade. Se um homem carece do caminho da humanidade, ele pode ser chamado de pessoa obsoleta.

Palavras improvisadas fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza [卮 言 日出 和 以 天 倪]. Conseqüentemente, há uma elaboração efusiva para que vivam seus anos [因 以 曼衍 所以 窮 年]. Sem fala, há igualdade. Igualdade mais fala produz desigualdade; discurso mais igualdade produz desigualdade. Portanto, é dito: "Fale sem falar". Se você não fala, pode falar até o fim da vida sem nunca ter falado. Se até o fim da vida você não falar, nunca terá deixado de falar. Há motivos para afirmação e há motivos para negação. Há motivos para dizer que algo é assim e há motivos para dizer que algo não é assim. Por que as coisas são assim? Eles são assim porque nós os declaramos assim. Por que as coisas não são assim? Eles não são assim porque nós declaramos que não é assim. Onde está a afirmação? A afirmação está em nossa afirmação. Onde está a negação? A negação reside em nossa negação. Todas as coisas possuem aquilo que podemos dizer que é assim; todas as coisas possuem aquilo que podemos afirmar. Não há nada que não seja assim; não há nada que não seja afirmativo. Se não fosse pelas palavras improvisadas que fluem todos os dias e se harmonizam com a estrutura da natureza, quem poderia durar muito [非 卮 言 日出 和 以 以 天 倪 孰 得其 久]?

A miríade de coisas vem de sementes, e elas se sucedem por causa de suas diferentes formas [萬物 皆 種 也 以 不同 形相 禪]. Do início ao fim, é como um círculo cuja costura não pode ser encontrada [始 卒 若 環 莫 得其 倫]. Isso é chamado de roda do oleiro celestial, e a roda do oleiro celestial é a estrutura da natureza [是 謂 天 均 天 均 者 天 倪 也] (27 / 1-10).

A última parte desta passagem (27/10) iguala tiānní (天 倪, tr. "Estrutura da natureza") com a palavra tiānjūn (天 均, "roda de oleiro celestial") que ocorre em dois outros contextos Zhuangzi . Esses caracteres fonéticos trocáveis ​​de empréstimo são jūn ( 均 , "bem equilibrado; igual; uniforme; uniforme; roda de oleiro") e jūn ( 鈞 , "roda de oleiro; unidade de peso antiga [aprox. 15 quilos]; equilíbrio, harmonizar") são diferenciados graficamente pelos radicais " terra " e " metal ". O primeiro contexto diz, "o sábio harmoniza o certo e o errado das coisas e repousa no centro da roda do oleiro celestial", e o último, "O conhecimento que pára no que não pode saber é o último. Se alguém não subscreve isso, ele será desgastado pela roda do oleiro celestial "(2/40 e 23/45).

O capítulo 33 Tiānxià final do Zhuangzi (天下, "[Todos] Abaixo do Céu"), que resume a filosofia chinesa antiga, reitera e reorganiza yuyan "palavras alojadas," chongyan "palavras repetidas" e zhiyan "palavras de cálice" em um contexto que descreve a de Zhuangzi deleite-se ao ouvir os antigos ensinamentos taoístas. Como o cálice, essa passagem inverte a hierarquia das três categorias apresentadas pela primeira vez no Capítulo 27 e a corrige, enfatizando zhiyan como o tipo de palavra mais importante e inclusivo.

Com expressões absurdas, palavras extravagantes e frases ilimitadas [以 謬 悠 之 說 荒唐 之 言 無端 崖 之 辭], muitas vezes ele deu rédea a seus caprichos, mas não foi presunçoso e não olhou para as coisas de um ângulo apenas. Acreditando que tudo sob o céu estava mergulhado na estupidez e não podia ser falado seriamente, ele usou palavras improvisadas para sua elaboração efusiva, citações para a verdade e metáforas para a amplitude [以 巵 言 為 曼衍 以 重 言 為 真 以 寓言 為廣]. Sozinho, ele ia e vinha com os espíritos essenciais do céu e da terra, mas não era arrogante com as miríades de coisas (33 / 64-6).

Esta palavra mànyǎn (曼衍, tr. "Elaboração efusiva") também foi usada com "palavras em cálice" acima (27/5), "Conseqüentemente, há uma elaboração efusiva para que eles possam viver seus anos"

Comentários

Comentários acadêmicos chineses sobre o Zhuangzi , que datam de Guo Xiang (252-312 dC), o redator e editor mais antigo do texto, fornecem informações valiosas sobre a compreensão de zhīyán (卮 言, "palavras em cálice"). Para uma perspectiva semântica, resumos de como os principais comentadores explicam os termos relacionados yùyán (寓言, "palavras hospedadas") e zhòngyán (重 言, "palavras ponderadas") ou chóngyán (重 言, "palavras repetidas") serão apresentados primeiro. A maioria Zhuangzi comentários concordam que Zhiyan são divididos em Yuyan e Zhongyan subcategorias, que são sobrepostas como as percentagens exigem.

Yùyán . Guo Xiang observa que yù (寓, "hospedar; residir; mudar") significa jì ( 寄 , "hospedar-se temporariamente; parar; confiar em; confiar em") [palavras de] outra pessoa (寄 之 他人). C de Lu Deming . 583 exegético Jingdian Shiwen (Explicações textuais de clássicos e cânones) glosa yù como tuō ( 託 , "confiar a; confiar a; comprometer-se aos cuidados de; confiar em"). O subcomentário do mestre da Escola Daoísta Chongxuan Cheng Xuanying (fl. 631-655) explica que embora as pessoas comuns sejam estúpidas, irracionais e suspeitas dos ensinamentos taoístas (世人 愚迷 妄為 猜忌 聞 道 己 說 則 起 嫌疑), usando yùyán para se hospedar em seus pontos de vista lhes permitirá compreender, como exemplificado pelos famosos personagens alegóricos de Zhuangzi , como Hong Meng (Vast Obscurity) e Yun Jiang (Cloud General).

Zhòngyán (重 言, "palavras ponderadas / pesadas) ou chóngyán (重 言," palavras repetidas ") são duas leituras alternativas principais. Guo Xiang implicava que o termo Zhuangzi deveria ser lido zhongyan ," as autoridades importantes da época "(世之 所 重) o comentário de Guo Qingfan (郭慶藩, 1844-1896) cita seu pai, Guo Songtao (1818-1891), que deveria ser lido chongyan , que significa "repetições de palavras". O subcomentário de Cheng diz que se refere a ditos antigos de respeitados ( zūnzhòng 尊重) anciãos locais, personagens como o Imperador Amarelo e Confúcio .

Zhiyan (卮 言, "palavras em cálice") ocorrem três vezes no capítulo 27. Para a primeira afirmação (27/1) de que "palavras improvisadas fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza", Guo Xiang explica como "palavras em cálice " suí ( 隨 ," seguir depois; perseguir; seguir; ajustar-se naturalmente a ") os significados mutantes de seus referentes como um cálice zhi autocorretivo .

Um cálice, quando cheio, é inclinado e, quando vazio, é colocado na vertical [夫 巵 滿 則 傾 空 則 仰] - não apenas permanece o mesmo. Quanto mais isso se aplica às palavras, pois elas mudam [隨] de acordo com o que se referem. Visto que eles apenas os seguem (seus referentes), é por isso que o texto diz que eles "aparecem dia a dia" [ rìchū 日出, "nascer do sol"]. "Aparecer dia a dia" significa "novo a cada dia" [ rìxīn 日新, "renovação diária"]. Visto que são novos a cada dia, eles cumprem o que é naturalmente atribuído a eles [ zìrán zhī fēn 自然 之 分, "limites naturais"], e porque suas cotas naturais são assim cumpridas, eles operam harmoniosamente.

Cheng Xuanying observa um zhi taça é um "vaso de vinho" (酒器) e glosas Zhiyan como palavras faladas Wuxin ( 無 心, lit. "Não coração-mente", "sem querer; involuntariamente; inconscientemente") que vão junto com qualquer um lado de um argumento.

Um cálice quando cheio é inclinado e quando vazio é colocado na vertical [夫 巵 滿 則 傾 巵 空 則 仰]. Se ele está inclinado ou colocado na vertical depende de [隨] alguém. Palavras ditas inconscientemente [無心 之 言], isso é o que são "palavras em cálice". Portanto, ou a pessoa não fala ou a fala é feita sem nenhuma "inclinação" ou "posição vertical". Só então as palavras correspondem ao que é naturalmente atribuído a elas.

Cheng cita a interpretação alternativa do contemporâneo Sima Biao de Guo (c. 238-306) de que o texto usava zhī (卮, "cálice") como um trocadilho com o caractere de empréstimo fonético zhī ( 支 , "divergente; diferente") em zhīlí ( 支離 , "fragmentado; desorganizado; misturado"), considerando que zhiyan (卮 言) significa "palavras que são irregulares, desiguais e desordenadas, sem cabeça nem cauda".

Para a segunda ocorrência de "palavras em cálice" na afirmação de que "Conseqüentemente, há uma elaboração efusiva para que eles possam viver seus anos" (27/5), o comentário de Guo diz que, uma vez que "limites naturais" (自然 之 分) são dominado nem pelo certo nem pelo errado e "efusivamente elaborado" (曼衍), ninguém pode determinar o que é certo. Assim, pode-se ficar em um estado de espírito livre de preocupações e viver o tempo de vida natural. Cheng Xuanying define mànyǎn (曼衍, tr. "Elaboração efusiva") como wuxin (無心, "inconscientemente; não intencionalmente"), que ele usa acima (27/1) para definir zhiyan , e explica que seguindo (隨) as mudanças A cada novo dia e harmonizando-se com os limites naturais, pode-se viver com o universal e lidar instintivamente com tudo.

Terceiro, Zhuangzi (27/9) questiona retoricamente "Se não fosse pelas palavras improvisadas que fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza, quem poderia durar muito?" Guo Xiang aponta que podemos evitar problemas se nossas palavras seguirem (隨) o zhì ( 制 , "cortar; projetar") das coisas e se conformarem com (天然 之 分) "limites naturais", substituindo seu zìrán ( 自然 , lit . "self-so", "nature; natural") com o quase sinônimo tiānrán ( 天然 , lit. "heaven-so", "natural, não artificial; inate"). O subcomentário de Cheng diz que a única maneira de alcançar a longevidade taoísta é seguir ( sui 隨) as mudanças diárias e ter consideração pelos princípios naturais.

Guo não comenta sobre o capítulo 33, "ele usou palavras improvisadas para sua elaboração efusiva, citações para a verdade e metáforas para amplitude". No entanto, Cheng glosa as palavras do cálice zhiyan como bùdìng (不定, "não tenho certeza; incerto; indefinido") e repete sua glosa (27/5) de mànyǎn (曼衍) como wúxīn (無心, "inconscientemente"), que difere de sua (27/1) glosa de zhiyan como wúxīn zhī yán (無心 之 言, "palavras pronunciadas inconscientemente").

Traduções

Descrevendo as dificuldades crosslinguistic de decifrar o Zhuangzi , o tradutor AC Graham disse que ilustra perfeitamente "o tipo de surra que um texto pode sofrer entre ser escrito em um idioma e ser transferido para outro no outro extremo do mundo, cerca de dois mil anos depois. " Traduzir a palavra do chinês antigo zhiyan (卮 言, lit. "palavra / ditado do cálice") para o inglês exemplifica esses problemas.

Compare como algumas traduções notáveis do Zhuangzi traduzem os contextos sanyan (三 言). Nos casos em que as traduções apresentam inconsistências internas, cita-se a mais comum; Tome Legge, por exemplo, "palavras são como a água que diariamente enche o copo", "Palavras como a água que diariamente jorra do copo", "palavras do copo (da água)", "e" palavras do copo " .

Yuyan (寓言) é comumente traduzido no significado chinês moderno de "metáfora". Watson explica que sua tradução "imputada" significa "palavras colocadas na boca de pessoas históricas ou fictícias para torná-las mais atraentes", que Ziporyn adapta. Seguindo o comentário de Guo Xiang de que yù (寓, "hospedar") significa jì (寄, "hospedar temporariamente; transmitir" significado metafórico), Graham traduz yuyan como "dizendo de um local de hospedagem", significando os "pontos de vista temporários entre os quais o sábio circula à medida que a situação muda ", e conclui," o local de hospedagem é o ponto de vista da outra parte no debate. Embora nada possa ser resolvido por disputa, em que cada um partiu de sua própria escolha de nomes, é possível convencer um homem assumindo temporariamente seu ponto de vista e argumentando a partir dele ".

A amostra atual de tradutores de Zhuangzi é dividida entre a análise como chóngyán (重 言, "palavras repetidas") ou zhòngyán (重 言, "palavras com peso / peso). O primeiro é evidente em" citações "," ilustrações tiradas de escritores valiosos " , e traduzido literalmente como "palavras repetidas", Watson, que nota "palavras dos velhos sábios do passado que são 'repetidas' ou citadas para dar autoridade ao argumento". A última interpretação aparece em "linguagem baseada em autoridade pesada" , e "ditado pesado", Graham observando que "Ditado ponderado é o aforismo com o peso da experiência do locutor por trás dele." A tradução de Ziporyn "citações de autoridades antigas pesadas" divide a diferença. "Palavras opalescentes" é uma tradução alternativa de chongyan , que são "'de raio duplo', isto é, dizem algo para obedecer à autoridade do que não dizem, sendo 'opalescentes' à luz da realidade".

Vários autores explicam suas traduções da palavra semanticamente obscura zhiyan (卮 言). Giles observa que se refere às "transbordamentos naturais do coração". Burton Watson diz que "palavras em cálice" são palavras que "se adaptam e seguem junto com a natureza flutuante do mundo e assim alcançam um estado de harmonia". Graham dá duas explicações sobre "ditos 'transbordantes'".

Dizem que é para uso diário, diz mais quando diz menos e menos quando diz mais, que muda livremente de um ponto de vista para outro e que não podemos prolongar o discurso ou viver nossas vidas sem ele. Presumivelmente, esta é a linguagem comum em que os significados flutuam, mas se corrigem no fluxo espontâneo do discurso, contanto que o falante tenha o dom de usar as palavras, pode 'suavizá-lo na pedra de amolar do céu'.

E é "um discurso caracterizado pela espontaneidade inteligente do comportamento taoísta em geral, uma linguagem fluida que mantém seu equilíbrio por meio da mudança de significados e pontos de vista". Watson diz que as "palavras do cálice" "se adaptam e seguem junto com a natureza flutuante do mundo e assim alcançam um estado de harmonia". Reconhecendo a "enorme variedade de opiniões especulativas" sobre o significado de zhiyan "palavras em cálice", Mair sugere que se trata de "uma linguagem que jorra inconscientemente e sem premeditação".

O comentário Zhuangzi de Wang Xianqian (王先謙, 1842-1917) diz que os líquidos se ajustam à forma de uma taça como as palavras de uma taça seguem a semântica individual e nos aconselha a pensar com flexibilidade e concordar com as inconsistências do que as pessoas dizem.

Zhang Mosheng (張默 生, 1895-1979) descreveu zhiyan como uma linguagem sem opinião fixa, como um lòudǒu ( 漏斗 , "funil") simplesmente canalizando o som; "O zhi é um funil, e zhiyan é uma linguagem semelhante a um funil. Um funil é oco e sem fundo, de modo que, se a água for derramada, ela vazará imediatamente."

Interpretações modernas

Numerosos acadêmicos, descritos como "falanges de estudiosos", analisaram e explicaram zhiyan "palavras em cálice". Uma pesquisa de estudos recentes em chinês sobre zhiyan o explica de várias maneiras como um diálogo alegórico, saudações semelhantes a um brinde aos leitores de Zhuangzi , palavras infinitas como um círculo, um hipernímico de yuyan e chongyan e comparável à poesia fu . Como visto abaixo, os estudos em inglês das palavras em taça zhuangzianas também são abrangentes, por exemplo, comparando-as com os escritos de Eurípides , Platão e Kierkegaard .

O sinologista e tradutor DC Lau propôs que o comentário de Guo Xiang se referisse ao raro qīqì chinês (欹 器, "vaso inclinado"), conhecido na tradição taoísta como yòuzhī (宥 卮, "uma taça para servir vinho a um convidado" , ou "cálice de advertência") e na tradição confucionista como yòuzuò zhī qì (宥 座 之 器, "um recipiente de advertência colocado ao lado do assento à direita"). Na versão taoísta que ilustra o valor do vazio (p. Ex., Huainanzi ), o vaso fica de pé quando vazio e tomba quando cheio. Em contraste, na versão confucionista que ilustra o valor da média (por exemplo, Xunzi ), o vaso se inclina para um lado quando vazio, permanece em pé quando cheio até o meio e vira quando cheio até a borda.

John Allen Tucker, professor de história do Leste Asiático na East Carolina University , diz que o cálice zhi , que se enche e se esvazia repetidamente, não permanece em nenhuma condição particular, seu equilíbrio existe em desequilíbrio e zhiyan "palavras em cálice" são uma metáfora para a dialética no Zhuangzi que vai de uma possibilidade a outra, assumindo perspectivas muitas vezes para ridicularizá-las, mas nunca se apegando a nenhuma posição. Este cálice específico também é uma metáfora zhuangziana que expressa a relação semântica entre as palavras e seus significados. "O cálice é como uma palavra, o significado é como o vinho. Embora o cálice possa conter vinho, e uma palavra, significado, este tipo de cálice continuamente derrama seu vinho, assim como as palavras derramam seu significado, e então ambos esperam por outro uso. Mas, como o cálice, não há nenhum significado particular que está preenchendo estaticamente a palavra, nunca sendo esvaziado ou renovado. ".

O professor de literatura chinesa da Universidade de Michigan, Shuen-fu Lin, correlaciona zhi , o cálice vazio que não se apega a nada, com xin "coração-mente" e explica como zhiyan "palavras do cálice" podem adaptar o significado de qualquer termo:

[T] he zhi - um recipiente de vinho usado como metáfora para a mente [ xin ] - está originalmente vazio e fica temporariamente cheio de líquido - uma metáfora para palavras - que vem de um recipiente de vinho maior apenas quando a ocasião exige que alguém o faça então .... Uma vez que a mente é como o vaso zhi , sem quaisquer regras fixas ou constantes ou valores próprios armazenados nele, e sempre pega idéias de fora quando surge a ocasião para a fala, ela nunca irá impor distinções e discriminações artificiais sobre coisas. Isso é o que [significa] "sem mente" - a "mente" a ser eliminada aqui é, naturalmente, o chengxin ou "coração / mente totalmente formado" ... Zhiyan [provérbios indiretos ], então, é a fala isto é natural, não premeditado, livre de valores pré-concebidos, sempre respondendo às situações de mudança no fluxo do discurso, e sempre retornando a mente ao seu estado original de vazio assim que um ato de fala é concluído.

Lee H. Yearly, um professor de estudos religiosos da Universidade de Stanford , estende o sanyan zhuangziano "três tipos de linguagem" a uma questão básica de ética religiosa , como representar de forma persuasiva um mundo transcendente central para nossa realização que excede nosso entendimento normal. A "linguagem do cálice ou transbordamento" Zhiyan é descrita como "aquele tipo de linguagem fluida em que o equilíbrio é mantido apesar (ou talvez por causa) da presença de mudança de gêneros, formas retóricas, pontos de vista e expressões figurativas". Yearly traça maneiras pelas quais os três tipos de linguagem de Zhuangzi aparecem na Divina Comédia de Dante , em 1320, para ilustrar universais de apresentação e persuasão em textos de ética religiosa. Exemplificando a linguagem cálice no Inferno , Dante apresenta "mudanças deslumbrantes de local, perspectiva e até estrutura física", como no caso da aparição de Pietro della Vigna como arbusto, ou das metamorfoses de Vanni Fucci em cobra.

Kim-Chong Chong, professor de filosofia comparada na Universidade de Ciência e Tecnologia de Hong Kong , diz que a natureza paradoxal das "palavras em cálice" ensina a "estar aberto à multivalência e não apegado a pontos de vista específicos", e explica isso em termos de A hipótese filosófica de Donald Davidson (1978) de que uma metáfora não tem conteúdo cognitivo além de seu significado literal e, portanto, Zhuangzi é capaz de "ficar livre de (estar apegado a) quaisquer distinções".

Ânfora marcada com cordão Yangshao com alças de transporte, Banpo Phase, c. 4800 aC, Shaanxi .

Escrita de osso oráculo da dinastia Shang para yǒu ( 酉 ou 酒 "jarra de vinho; vinho"), c. 1250-1046 AC

Daniel Fried, professor de literatura chinesa e comparada na Universidade de Alberta , combinou evidências textuais e arqueológicas chinesas para propor uma "história especulativa" do tropo zhīyán zhīyán "palavras de cálice" como uma referência a um antigo dispositivo de irrigação conhecido como qīqí (欹 器, "recipiente basculante", cf. Lau acima), que tombou e derramou seu conteúdo quando atingiu a capacidade máxima. Na década de 1950, arqueólogos chineses escavando o local de Banpo em Shaanxi descobriram jarros de ânfora de boca estreita e fundo estreito que datam da cultura Yangshao neolítica (c. 5000-c. 4000 aC). Um pesquisador identificou pela primeira vez essa forma particular de jarro de fundo estreito como a referência tanto na passagem de Xunzi sobre o qiqi quanto no comentário de Guo Xiang sobre o zhi . O uso da embarcação na irrigação “foi impulsionado por sua capacidade de fornecer um fluxo constante de água de baixo fluxo, sem a atenção do fazendeiro, que segurava cordas presas às alças enquanto os jarros tombavam por si mesmos”. A leitura agrícola de Fried de zhiyan como significando "palavras de navio inclinado " em vez de "palavras de cálice" explica vários problemas hermenêuticos com o contexto Zhuangzi . Por exemplo, a palavra mànyǎn (曼衍, "espalhar por toda parte") é inadequada para a metáfora do cálice e seria uma "bagunça terrível se destinada a descrever o álcool". É traduzido figurativamente como "elaboração efusiva" na frase "Conseqüentemente, há elaboração efusiva para que eles possam viver seus anos [因 以 曼衍 所以 窮 年]". No entanto, se zhi se refere a um vaso basculante antigamente usado para irrigação, então manyan é uma extensão natural da metáfora básica. "Espalhar" a água por todo um campo é simplesmente a definição de irrigação. Fried pergunta quais palavras zhi zhuangzianas podem irrigar e responde zhǒng (種, "sementes"). "A miríade de coisas vem de sementes, e elas se sucedem por causa de suas diferentes formas [萬物 皆 種 也 以 不同 形相 禪]." Esta metáfora abstrusa de todos os objetos como sementes faz pouco sentido no contexto das taças de vinho, mas é "inteiramente sensata se falamos de agricultura desde o início". Um exemplo final é que os discípulos de Confúcio enchem o vaso com água, não com vinho.

O estudo erudito religioso Jennifer R. Rapp identifica o sanyan "três tipos de linguagem" no Zhuangzi como um "coro-like" estratégia discursiva comparável com o coro grego em Eurípides ' As Bacantes . A "linguagem do cálice", por exemplo, desvia a atenção da figura exemplar do sábio Zhuang Zhou , ao mesmo tempo que "dissolve a noção estática de posição ou autoridade autoral", que Wang chama de "desaparecimento estrutural do autor a mudança e multiplicação de significados e pontos de vista " Nas Bacantes , o refrão está certamente à sombra da autoridade Dioniso , que cria uma terceira voz em relação ao público, permitindo-lhe entrar no mundo da peça.

Youru Wang, professor de Estudos de Religião na Rowan University , descreve zhiyan como "palavras cálices": "Elas se adaptam e acompanham as mudanças nas coisas e nas pessoas. Não são significantes ou significados fixos . Portanto, embora pareçam estranhos ou absurdos, divergem do bom senso ou da lógica formal, eles estão em harmonia com o que é natural (o que é espontaneamente), com o fluxo de todas as coisas e circunstâncias. " "Comunicação cálice" é um tipo de comunicação indirecta (um tema central na Søren Kierkegaard 's Practice no cristianismo ), definido de forma ampla como "listener- ou orientada para leitor, e não teleológica , que assume uma relação interactiva entre o alto-falante e o ouvinte; abandona a teoria da correspondência da linguagem; preocupa-se com a dimensão existencial-prática do que é comunicado; considera o sentido aberto e indeterminado ”; a comunicação indireta adota particularmente a linguagem indireta, como metáfora, denegação, paradoxo e ironia.

Ríton de barro esmaltado chinês , dinastia Tang , c. 675-750 CE

EN Anderson , professor de antropologia da Universidade da Califórnia, em Riverside , propõe que o zhi instável era originalmente algum tipo de chifre de bebida ou rhyton projetado para tombar quando pousado, de modo que qualquer um que beba de um deve esvaziá-lo. O indicador semântico jiǎo (角) "radical de chifre" em zhì (觶) e dàn (觛) acima é um elemento recorrente em nomes de recipientes de vinho chineses antigos, como o gōng (觥, "jarro de vinho coberto com zoomórfico"). Além da leitura usual de jiǎo "chifre" desse personagem , também era pronunciado jué (角) como o nome de um antigo recipiente de vinho semelhante a um jué (爵), exceto que a extensão do bico e da borda são idênticas e há uma tampa.

O professor de filosofia asiática e comparada da Universidade de Delaware, Alan Fox, diz que a disposição de entregar sua própria perspectiva à perspectiva de outra pessoa é "um pré-requisito para uma comunicação eficaz" e cita a passagem final no capítulo 26 de Zhuangzi , "Uma armadilha para peixes é para pescar; depois de pescar, você pode esquecer a armadilha .... Palavras são para pegar ideias; depois de pegar a ideia, você pode esquecer as palavras. Onde posso encontrar um pessoa que sabe esquecer as palavras para poder trocar algumas palavras com ele? ”.

Esquecer as palavras é render-se às próprias perspectivas e sentido de significado. Isso é difícil porque tendemos a nos identificar fortemente com nossas perspectivas familiares. Nós os levamos pessoalmente. Esquecer as palavras envolve realmente ouvir o outro. Uma pessoa capaz disso é um parceiro desejável para uma conversa, porque ele ou ela não tem preferências em jogo e não insistirá em projetar nenhum significado impróprio em nossas declarações - ao contrário da maioria das pessoas que parecem ansiosas demais para interpretar mal umas às outras. Uma pessoa que esqueceu as palavras chegará a um acordo conosco, nos compreenderá como nos entendemos, usando a linguagem, sem ser prejudicados ou fixados em nenhum sábio favorito ou popular. Essa flexibilidade limita a incompreensão e, uma vez que a clareza é um modo cognitivo privilegiado, é, portanto, valiosa.

Fox descreve zhiyan (卮 言, "palavras do cálice"), que o Dicionário Chinês-Inglês de Mathews traduz como "expressões que abrangem tudo, palavras que fluem do coração como água transbordando de um cálice" (930), para ser o "mais uso sofisticado da linguagem "no Zhuangzi . O Capítulo 27 recomenda "Fale sem falar". Se você não fala, pode falar até o fim da vida sem nunca ter falado. Se até o fim da sua vida você não falar, nunca terá deixado de falar. ". Conseqüentemente," Este tipo de uso de linguagem fluida ou mercurial se esvazia de significado a fim de se preencher novamente; ele se adapta e acompanha a natureza flutuante do mundo, comunicando o significado em qualquer circunstância de forma mais precisa e apropriada ".

O professor de filosofia da Universidade de Lingnan, Wai-wai Chiu, analisa três formas lógicas de "palavras em cálice" zhuangzianas, todas as quais servem para preservar a indeterminação e evitar chegar a uma resposta definitiva a qualquer disputa conceitual. Em primeiro lugar, as questões dilemáticas no Zhuangzi são tipicamente "X é aceitável? Ou não-X aceitável?", Onde o meio excluído sugere que podemos aceitar qualquer um, mas não ambos. Por exemplo, "A fala não é apenas o sopro do ar. A fala se destina a dizer algo, mas o que é falado pode não ser necessariamente válido. Se não for válido, algo foi realmente falado? Ou a fala nunca realmente ocorreu? Nós podem considerar a fala distinta dos gorjeios dos filhotes, mas há realmente alguma diferença entre eles? ". Em segundo lugar, oximoros combinando termos contraditórios são comuns no texto. Por exemplo, "O grande Caminho é inefável, a grande disputa é muda, a grande humanidade é desumana, a grande honestidade é indecente e a grande bravura não é agressiva.". Terceiro, "dupla negação" é um tipo de palavra cálice que duvida ou critica um ponto de vista e então imediatamente duvida de sua dúvida original e que, ao contrário de um oximoro, pode ter uma leitura literal consistente. Mestre Tall Tree diz ao Mestre Timid Magpie: "Alguém que sonha em beber vinho em um banquete alegre pode acordar chorando na manhã seguinte. Alguém que sonha em chorar pode sair na manhã seguinte para desfrutar do esporte da caça. Quando estivermos em casa no meio de um sonho, não sabemos que é um sonho. Às vezes, podemos até tentar interpretar nossos sonhos enquanto estamos sonhando, mas então acordamos e percebemos que era um sonho. Só depois de estarmos bastante despertos é que percebemos que foi tudo um grande sonho, enquanto o tolo pensa que está acordado e presunçosamente consciente. ". O Zhuangzi emprega palavras em cálice para exibir várias teses sem chegar a uma conclusão definitiva. Chiu discute os efeitos da leitura das palavras do cálice zhuangziano. Os leitores podem tornar-se mais abertos ao "refletir sobre todos os lados de qualquer distinção feita no texto e por estarem cientes da ausência de uma resposta definitiva".

O pesquisador da Universidade do Havaí em Manoa , Jeremy Griffith, compara as "palavras vazadas " do zhiyan zhuangziano com a imagem de Platão de "potes com vazamento", simbolizando a impossibilidade da linguagem em um estado de fluxo. No Crátilo , Platão rejeita a hipótese heraclitiana de que o mundo está em constante mudança. "[S] uramente nenhum homem de bom senso pode colocar a si mesmo e sua alma sob o controle dos nomes, e confiar nos nomes e em seus criadores a ponto de afirmar que sabe alguma coisa; nem vai condenar a si mesmo e todas as coisas e dizer que ali não há saúde neles, mas que todas as coisas estão fluindo como potes que vazam, ou acreditam que todas as coisas são como pessoas afligidas por catarro, fluindo e correndo o tempo todo "(440). Griffith descreve um zhi spillover-goblet como uma embarcação articulada abaixo de seu centro de gravidade e, conforme a embarcação se enche, seu centro de gravidade se eleva acima do nível da dobradiça e tomba, derramando seu conteúdo, apenas para endireitar-se para ser preenchido novamente. “Em contraste com a imagem da 'panela que vaza', perdendo para sempre o seu sentido, temos agora a 'taça de transbordamento', que se esvazia propositalmente para que possa sempre ser reabastecida.”.

Wim De Reu, professor de filosofia da National Taiwan University , argumenta contra o consenso acadêmico geral de que zhiyan é uma forma estilística literária zhuangziana e sugere que, em vez disso, sejam atos de fala cotidianos definitivos, porém provisórios , que permitem evitar ou dissolver conflitos, reduzindo assim o risco de morte. Estudos recentes sobre zhiyan tendem a convergir em três pontos. Primeiro, a noção se refere a um estilo filosófico zhuangziano que inclui o uso de paradoxo, denegação, questões dilemáticas, mistura de gêneros e passagens aparentemente desconexas. Em segundo lugar, zhiyan são caracterizados por instabilidade ou indeterminação. E terceiro, eles criam uma abertura que potencialmente transforma a personalidade do leitor, bem como sua compreensão do mundo. O autor diz que é lamentável que a literatura recente sobre "palavras em cálice" não tenha dado muita atenção a qiongnian (窮 年, "viver seus anos") porque é identificada como a função principal de zhiyan . O capítulo 27 descreve zhiyan com as frases qióngnián (窮 年, tr. "Viva seus anos") em "Palavras improvisadas fluem todos os dias e se harmonizam com a estrutura da natureza. Conseqüentemente, há uma elaboração efusiva para que possam viver seus anos."; e dé qí jiǔ (得其 久, "durar muito") em "Se não fosse pelas palavras improvisadas que fluem todos os dias e se harmonizam dentro da estrutura da natureza, quem poderia durar muito?". De Reu descreve prototipicamente "palavras em cálice":

Zhiyan são expressões verbais de forma simples localizadas no nível da interação humana cotidiana (o que são); em virtude de serem provisórios e definitivos, eles se adaptam à posição inequívoca de um oponente em uma disputa (como funcionam); removendo assim a fonte de conflito, eles reduzem o risco de morte prematura e permitem que o usuário da linguagem complete sua vida natural em coexistência pacífica com outras pessoas (a função que desempenham).

Corte transversal de um copo pitagórico a ser enchido: em B, é possível beber todo o líquido do copo; mas em C, o efeito sifão faz com que o copo drene

Christopher C. Kirby, professor de filosofia na Eastern Washington University , interpreta as palavras do cálice zhiyan em termos de realismo moral não cognitivo , uma concepção da verdade pouco familiar às tradições filosóficas ocidentais, e introduz a frase "inclinando-se para a verdade" para caracterizar sua discurso moral distintamente metafórico. Passagens textuais sugerem que Zhuangzi acreditava que realidades morais (isto é, normas independentes de atitude) existem, mas são proposicionalmente inefáveis ​​em um mundo dinâmico. Ele empregou palavras em taça "intencionalmente abertas" como sinais que apontavam para as lições morais que procurava transmitir, apesar das imprecisões factuais das próprias palavras. "Essas 'verdades', para as quais as palavras do cálice de Zhuangzi 'apontam para', podem ser acessadas não cognitivamente por meio da sintonia com o mundo natural, ouvindo o corpo e refinando a habilidade técnica. O objetivo dessas práticas é a transformação do eu em harmonia com as constantes mudanças da natureza - um emergente 'trazer' de normatividade que não pode ser colocado em palavras ”. Seguindo a interpretação de Fried, Kirby diz que o nome zhīyán se refere ao antigo vaso de irrigação qīqí (欹 器), que tombou e derramou seu conteúdo quando atingiu a capacidade. As palavras em taças zhuangzianas são esvaziadas de seu conteúdo quando sua utilidade é excedida, como a antiga taça pitagórica , uma taça de brincadeira que, quando cheia além de um certo ponto, escoa todo o seu conteúdo pela base.

Veja também

Um shishi-odoshi que se inclina e se corrige automaticamente quebra a quietude de um jardim japonês com o som de um recipiente de bambu batendo em uma pedra.

• Copo para driblar , um copo para brincadeiras com orifícios ocultos que derramam a bebida quando inclinado
• Fuddling Cup , um copo de vidro tridimensional feito de vários copos unidos por orifícios e tubos, tornando difícil beber sem derramar
• Jarro quebra-cabeça , um recipiente de piada prática com furos em volta do pescoço, desafiando os usuários a beber sem derramar o conteúdo sobre eles
• Shishi-odoshi (literalmente "assustador de animais") um dispositivo tradicional encontrado em jardins japoneses, com um tubo de bambu que gradualmente se enche de água e depois se inclina para drenar, fazendo um som metálico para espantar qualquer animal comedor de plantações

Referências

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Notas de rodapé

links externos

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