Reavivamento Evangélico na Escócia - Evangelical revival in Scotland
O avivamento evangélico na Escócia foi uma série de movimentos religiosos na Escócia desde o século XVIII, com reavivamentos periódicos até o século XX. Tudo começou no final da década de 1730, quando as congregações experimentaram um intenso "despertar" de entusiasmo, compromisso renovado e rápida expansão. Isso foi visto pela primeira vez em Easter Ross nas Highlands em 1739 e mais famoso em Cambuslang Wark perto de Glasgow em 1742. A maioria dos novos convertidos eram relativamente jovens e pertenciam aos grupos mais baixos da sociedade. Ao contrário dos despertares em outros lugares, o primeiro avivamento na Escócia não deu origem a um grande movimento religioso, mas beneficiou principalmente as igrejas da secessão, que se separaram da Igreja da Escócia. No final do século XVIII e no início do século XIX, o avivamento entrou em uma segunda onda, conhecida nos Estados Unidos como o Segundo Grande Despertar . Na Escócia, isso se refletiu em eventos como o Renascimento de Kilsyth em 1839. O renascimento inicial espalhou-se principalmente no Cinturão Central , mas tornou-se ativo nas Terras Altas e nas Ilhas , com pico em meados do século XIX. A Escócia ganhou muitas das organizações associadas ao avivamento na Inglaterra, incluindo Escolas Dominicais , escolas missionárias , escolas maltrapilhas , sociedades bíblicas e aulas de aperfeiçoamento.
No século XIX, a Igreja da Escócia foi dividida entre os evangélicos e o Partido Moderado . Os eventos chegaram ao auge na Grande Ruptura, na qual muitos dos evangélicos, especialmente no Norte e nas Terras Altas, partiram para formar a Igreja Livre da Escócia . O país começou a ganhar um número relativamente grande de igrejas e congregações não conformistas , que eram evangélicas em perspectiva, incluindo as igrejas Quakers , Batistas , Congregacionalistas e Metodistas . Eles foram acompanhados pelo Exército de Salvação , os Irmãos Abertos e Exclusivos . Uma vertente do evangelicalismo se desenvolveu na Igreja Episcopal Escocesa no início do século XIX, levando um grupo em Edimburgo a formar uma congregação episcopal inglesa separada.
A maior ênfase do protestantismo evangélico foram as missões organizadas. No século XVIII, o foco havia sido as Terras Altas e as Ilhas. Missões também foram desenvolvidas para pescadores e para as comunidades crescentes de pobres urbanos. A visita dos evangelistas americanos Moody e Sankey em 1874-75 revitalizou a missão evangélica. David Livingstone se tornou o missionário estrangeiro mais conhecido do movimento. Após sua morte, os esforços missionários escoceses foram alimentados pela rivalidade entre diferentes denominações na Escócia.
Continuou a haver surtos espontâneos de avivamento no século vinte. O mais bem-sucedido foi a excursão de 1955 à Escócia por Billy Graham , que reverteu o declínio na freqüência à igreja na Escócia. No final do século XX, o movimento ficou dividido. O evangelicalismo permeou os escoceses, deixando um legado de estrito sabatismo e ajudou a promover as identidades locais nas Terras Altas.
Natureza
O avivamento foi espalhado por pregação regular e intensos reavivamentos locais, onde comunidades inteiras ficaram altamente preocupadas com suas almas. Isso freqüentemente ocorria na comunhão, que era a ocasião central da igreja, realizada com pouca frequência, no máximo uma vez por ano. Onde os ministros recusavam ou negligenciavam a comunhão paroquial, em grande parte as assembleias eram realizadas ao ar livre, muitas vezes combinando várias paróquias. Essas grandes reuniões foram desencorajadas pela Assembleia Geral da Igreja da Escócia , mas continuaram. Eles puderam se misturar com atividades seculares e foram comemorados como tal por Robert Burns no poema Holy Fair . Estes foram transformados pelos evangélicos em ocasiões sagradas, com sermões de pregadores populares e a partilha de experiências espirituais. O período de comunhão durou de quinta a segunda-feira. Nas Terras Altas, os comungantes viajavam grandes distâncias e alojavam-se com amigos e familiares. Na sexta-feira, conhecido como o dia das perguntas, os catequistas leigos, chamados “os homens”, davam suas interpretações dos versículos bíblicos escolhidos pelo ministro. Eles ocasionalmente emergiam como líderes carismáticos de avivamentos locais. O clímax foi a celebração da comunhão no Dia do Senhor, geralmente ao ar livre em um anfiteatro natural.
A maioria dos novos convertidos era relativamente jovem e pertencia aos grupos mais baixos da sociedade, como pequenos inquilinos, artesãos, empregados e pessoas não qualificadas, com uma proporção relativamente alta de mulheres solteiras. Isso foi visto como uma reação contra a natureza oligárquica do kirk estabelecido, que era dominado por lairds e herdeiros locais. Ao contrário dos despertares em outros lugares, no século XVIII, o avivamento na Escócia não deu origem a um grande movimento religioso, mas beneficiou principalmente as igrejas da secessão, que se separaram da Igreja da Escócia no século XVIII. O Presbitério Associado e o Presbitério de Socorro romperam com a Igreja da Escócia por causa de questões de patrocínio em meados do século XVIII. O Presbitério Associado então se dividiu devido ao juramento de Burgess imposto após a rebelião jacobita de 1745 , com uma facção formando o Sínodo Associado Geral separado. Entre 1799 e 1806, a controvérsia da Velha e da Nova Luz , com os "Antigos Lichts" seguindo de perto os princípios dos Covenanters , enquanto os "Novos Lichts" eram mais evangélicos e focados na salvação pessoal, dividiu os Presbitérios Associados e Associados Gerais. Isso pavimentou o caminho para uma forma de reunificação, já que as duas facções de New Licht se uniram em 1820 para formar a Igreja da Secessão Unida , que afirmava ter 361 congregações e 261.000 seguidores em seu início. Graças ao reavivamento, as igrejas da secessão avançaram no recrutamento e, em 1830, 30 por cento da população escocesa eram membros. Eles fizeram avanços particulares nos grandes centros urbanos. Em Glasgow, em 1835-36, 40 por cento da população eram membros e em Edimburgo era 42 por cento.
A figura principal do movimento evangélico dentro da Igreja da Escócia no século XVIII foi John Erskine (1721-1803), que foi ministro da Igreja Old Greyfriars em Edimburgo desde 1768. Ele era ortodoxo na doutrina, mas simpatizava com o Iluminismo e apoiava reformas na prática religiosa. Pregador popular, ele se correspondeu com líderes religiosos de outros países, incluindo o teólogo da Nova Inglaterra Johnathan Edwards (1703–1758), cujas idéias foram uma grande influência no movimento na Escócia.
O movimento foi apoiado pela publicação de Bíblias e folhetos, como aqueles impressos por Peter Drummond em Stirling de 1848. No final do século XVIII e início do século XIX, a Escócia ganhou muitas das organizações associadas ao avivamento na Inglaterra, incluindo as Escolas Dominicais , escolas missionárias , irregular escolas , sociedades bíblicas e aulas de aperfeiçoamento.
Primeira onda
O avivamento evangélico foi um movimento que surgiu dentro do protestantismo mais ou menos na mesma época na América do Norte (onde é conhecido como o Primeiro Grande Despertar ), Inglaterra, País de Gales e Escócia. Colocou ênfase na Bíblia, na doutrina da expiação , conversão e na necessidade de praticar e pregar o evangelho. Ele começou a se manifestar na Escócia no final da década de 1730, quando as congregações protestantes, geralmente em locais específicos, experimentaram intenso "despertar" de entusiasmo, compromisso renovado e, às vezes, rápida expansão. Isso foi visto pela primeira vez em Easter Ross nas Highlands em 1739 e mais famoso no Cambuslang Wark (trabalho) perto de Glasgow em 1742, onde intensa atividade religiosa culminou em uma multidão de talvez 30.000 pessoas reunidas lá para ouvir o pregador inglês George Whitefield . A Escócia também foi visitada 22 vezes por John Wesley , o evangelista inglês e fundador do Metodismo , entre 1751 e 1790.
Segunda onda
No final do século XVIII e no início do século XIX, o avivamento entrou em uma segunda onda, conhecida nos Estados Unidos como o Segundo Grande Despertar . O primeiro avivamento espalhou-se principalmente no Cinturão Central , mas o segundo avivamento tornou-se cada vez mais importante nas Terras Altas e Ilhas. Isso se refletiu em eventos como o avivamento de Kilsyth em 1839, a série de avivamentos de 1849-50 que foram particularmente comuns entre as comunidades pesqueiras e, na década seguinte, o movimento se estendeu entre os mineiros de Lanarkshire. Aqui, a falta de uma estrutura paroquial clara levou a um padrão repetido de entusiasmo espiritual, recessão e renovação. Como o avivamento ocorreu ao mesmo tempo que a transformação das Terras Altas em uma sociedade de cultivo , o evangelicalismo era freqüentemente vinculado ao protesto popular contra o patrocínio e as liberações das Terras Altas . Os avivamentos nas Terras Altas provavelmente atingiram o pico em meados do século XIX, alimentados pelo Conflito dos Dez Anos e pela Grande Ruptura.
Terceira onda
Uma onda de avivamento urbano começou em Nova York em 1858, às vezes chamado de "Reavivamento do Leigo" por causa da proeminência de pregadores leigos. Chegou à Escócia no ano seguinte após uma depressão comercial e o entusiasmo continuaria em uma forma acentuada até 1862. Nos principais distritos industriais do país, reuniões de oração eram realizadas em escritórios e fábricas e nas ruas de Edimburgo e Glasgow. Alguns viram o avivamento com alarme, pois causou absenteísmo no trabalho e longas reuniões de oração interromperam o dia de trabalho. O avivamento viu uma inovação na introdução do pregador revivalista profissional, incluindo Charles Grandison Finney (1792-1875), que visitou Edimburgo em 1859. Junto com Edward Payson Hammond, ele introduziu o serviço revivalista distinto de um sermão curto, hinos alegres e pede que os membros da congregação se apresentem.
Impacto na Igreja da Escócia
No século XIX, a Igreja da Escócia estava cada vez mais dividida entre os evangélicos e o Partido Moderado . Enquanto os evangélicos enfatizavam a autoridade da Bíblia e das tradições e documentos históricos do kirk, os moderados, que haviam dominado a Assembleia Geral da Igreja desde meados do século XVIII, tendiam a enfatizar o intelectualismo na teologia, a hierarquia estabelecida do kirk e tentou elevar o status social do clero. O principal problema era o patrocínio dos proprietários de terras e herdeiros sobre os nomeações para o ministério. Thomas Chalmers começou como moderado, mas se tornou cada vez mais um evangélico, emergindo como a figura principal do movimento.
Depois de anos prolongados de luta, em 1834 os evangélicos ganharam o controle da Assembléia Geral e passou a Veto Act, o que permitiu congregações para rejeitar indesejados apresentações "intrusivas" para livings por patronos e da Lei de Capelas, o que colocou os ministros das Capelas de Facilidade sobre em pé de igualdade com os ministros paroquiais comuns. O seguinte "conflito de dez anos" de disputas jurídicas e políticas terminou em derrota para os não intrusionistas nos tribunais civis, chegando ao Tribunal de Sessão e, finalmente, à Câmara dos Lordes em 1839, que declarou os atos inconstitucionais. Em 1842, os evangélicos apresentaram à Assembleia Geral uma Reivindicação, Declaração e Protesto contra as Invasões do Tribunal de Sessões , conhecido como Reivindicação de Direito, que questionava a validade da jurisdição civil sobre a igreja. Quando a Reivindicação de Direito foi rejeitada pela Assembleia Geral, o resultado foi um cisma da igreja por alguns dos não-intrusionistas liderados por Thomas Chalmers, conhecido como a Grande Ruptura de 1843. Cerca de 454, cerca de um terço, dos 1.195 clérigos da igreja estabelecida, principalmente do Norte e das Terras Altas, formou a Igreja Livre separada da Escócia . A Igreja Livre aceitou melhor a língua e a cultura gaélica, cresceu rapidamente nas Terras Altas e nas Ilhas, apelando muito mais fortemente do que a igreja estabelecida.
Igrejas voluntárias
No século XIX, o país começou a ganhar um número relativamente grande de igrejas e congregações não conformistas , que eram evangélicas em perspectiva. Muitos deles faziam parte de organizações originadas na Inglaterra e no País de Gales. Elas eram conhecidas na Escócia como igrejas voluntárias, uma vez que ficavam fora do sistema estabelecido e da participação e quaisquer pagamentos eram voluntários. Os quakers se estabeleceram na Escócia no século XVII e as igrejas Batista , Congregacionalista e Metodista surgiram no século XVIII, mas não começaram um crescimento significativo até o século XIX, em parte porque tradições mais radicais e evangélicas já existiam dentro da Igreja da Escócia e as igrejas livres. Os Congregacionalistas se organizaram em uma união em 1812, os Batistas, que estavam divididos em tendências calvinistas e não calvinistas, fizeram o mesmo em 1869. A Igreja Metodista provavelmente foi limitada por sua teologia anti-Calvinista, mas fez avanços no século , especialmente nas Shetland. A partir de 1879, eles foram acompanhados pelo avivamento evangélico do Exército de Salvação , que tentou fazer grandes incursões nos centros urbanos em crescimento. Os Open Brethren e Exclusive Brethren entraram na Escócia no final do século XIX e os Open Brethren tiveram 116 reuniões na Escócia em 1884.
Igreja Episcopal
A Igreja Episcopal Escocesa era uma combinação de igrejas não juradas que não aceitaram a Casa de Hanover até a morte do último membro da Casa de Stuart em 1788 e Capelas Qualificadas daqueles que aceitaram os Hanoverianos ou eram membros da Igreja da Inglaterra residente na Escócia. Uma vertente do evangelicalismo se desenvolveu na Igreja no início do século XIX, principalmente entre os imigrantes ingleses e irlandeses nas cidades das Terras Baixas. Estava menos interessado nas tradições sacramentais da igreja e colocava ênfase na comunicação de uma mensagem evangélica simples, levando a confrontos com a alta tendência da igreja dentro da Igreja. Em 1843, o mesmo ano da Grande Ruptura, um grupo em Edimburgo, sob a liderança de David Drummond , se separou para formar uma congregação episcopal inglesa separada. Havia temores de que o cisma se espalharia, mas as saídas enfraqueceram o partido evangélico dentro da igreja e ele nunca recuperou sua posição.
Missões domésticas
As missões organizadas foram uma grande ênfase do protestantismo evangélico escocês. No século XVIII, o foco havia sido as Terras Altas e as Ilhas por meio do Royal Bounty fornecido pelo governo e pela Sociedade Escocesa para a Promoção do Conhecimento Cristão (SSPCK), que tinha 229 escolas nas Terras Altas em 1795. As sociedades de escolas gaélicas foram fundadas, começando em Edimburgo em 1811, apoiando escolas itinerantes para as Terras Altas do norte e as Ilhas do Oeste. Em 1797, James Haldane fundou a Sociedade não denominacional para a Propagação do Evangelho em Casa, cujos pregadores leigos estabeleceram igrejas independentes nas Highlands. Quando Haldane e seu irmão Robert aceitaram o princípio do batismo de adultos em 1808, a maioria deles tornou-se capela batista. A União Congregacional da Escócia foi formada em 1812 para promover missões nacionais. Em 1827, os batistas consolidaram seus esforços na Baptist Home Missionary Society. Em 1824, o governo forneceu fundos para construir 32 igrejas e 41 mansões nas Terras Altas. Após a ruptura em 1843, a maior parte da expansão foi em novas igrejas estabelecidas pela Igreja Livre.
Missões para pescadores e marinheiros começaram com as Sociedades de Amigos dos Marinheiros. Nas cidades, grande parte do trabalho era interdenominacional. A primeira missão urbana foi fundada por David Nasmith em Glasgow em 1826 e inspirou-se em todas as igrejas protestantes. A experiência de Chalmers em St. John's, Glasgow , publicada em The Christian and Civic Economy of Large Towns (1821-1826), forneceu um modelo de missão urbana baseada na visitação leiga. Foi amplamente adotado pela Igreja Livre após a Ruptura e seria assumido pela Igreja da Escócia sob a liderança de AH Charteris na década de 1870. A visita dos evangelistas americanos Ira D. Sankey e Dwight Lyman Moody em 1874-75 revitalizou a missão evangélica, levando à fundação da Glasgow United Evangelistic Association. O Tent Hall foi inaugurado em Glasgow Green na cidade em 1876, que hospedava ajuda aos pobres, servindo 1.000 cafés da manhã por dia e reuniões evangélicas. A Faith Mission foi fundada em 1886 por John George Govan como uma missão não denominacional com foco na sociedade rural. Charteris foi fundamental na fundação da Guilda das Mulheres em 1887, que destacou o papel das mulheres nas missões. Elas também atuaram como mulheres bíblicas, lendo as escrituras e ensinando escolas dominicais. O Instituto de Treinamento Bíblico para treinar evangelistas leigos foi fundado em 1892.
Missões no exterior
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As igrejas escocesas demoraram relativamente a aceitar o desafio das missões estrangeiras. O mais famoso missionário escocês, David Livingstone , não foi financiado por seu país de origem, mas pela Sociedade Missionária de Londres . Após seu "desaparecimento" e morte na década de 1870, ele se tornou um ícone de evangelismo, autoaperfeiçoamento, exploração e uma forma de colonialismo. O legado de Livingstone pode ser visto nos nomes de muitas estações missionárias fundadas seguindo seu exemplo, como Blantyre (o local de nascimento de Livingstone) para a Igreja da Escócia e Livingstonia para a Igreja Livre, ambas agora em Malaui . Assim como o culto a Livingstone, os esforços missionários escoceses também foram alimentados pela rivalidade entre diferentes denominações na Escócia, e podem ter ajudado a desviar os problemas em casa. As missões foram popularizadas em casa por publicações e ilustrações, muitas vezes especialmente concebidas para apelar às crianças, e através do novo meio do show de lanternas mágicas , mostrado ao público em salões de igrejas em todo o país.
Declínio
O esforço evangélico começou a diminuir de intensidade nas décadas finais do século XIX, tanto na Escócia quanto nas principais cidades do Reino Unido. Começou a faltar voluntários e fundos para um grande número de organizações. As razões para essa transformação que foram apresentadas incluem mudanças nos hábitos de lazer, a ascensão do socialismo e do movimento trabalhista, a perda da certeza da classe média sobre a validade do evangelho e sua imposição à classe trabalhadora como uma solução para os males sociais. A migração das classes médias das áreas centrais da cidade para os subúrbios recém-construídos também as removeu do contato com as classes trabalhadoras e da perda de disposição para se engajar no projeto evangélico, particularmente a nova pequena burguesia de trabalhadores de colarinho branco e comerciantes. Como resultado, a religião urbana passou a ser dominada pelas próprias classes trabalhadoras, com novas organizações proletárias, como as Associações Evangelísticas Unidas de Glasgow e Dundee, a Missão Cristã dos Trabalhadores Unidos, a Sociedade Missionária Protestante de Glasgow, o Exército de Salvação e as várias temperanças sociedades. A imposição da religião evangélica acima também passou a ser rejeitada pelas próprias classes trabalhadoras, que passaram a abandonar a participação em eventos organizados e visitas.
Século vinte
Apesar do declínio da freqüência à igreja, o evangelicalismo continuou no século vinte. Houve surtos espontâneos de avivamento, como o liderado por Jack Troup entre os pescadores do nordeste em 1921. O avivamento Herbrideano de 1949-53 foi iniciado pela pregação do evangelista da Missão da Fé Duncan Campbell (1898-1972). Houve pequenos avivamentos em Tiree em 1955 e North Uist em 1958. O Movimento Tell Scotland (1953-66) associado a Tom Allan e DP Thomson , resultou na Cruzada Billy Graham por toda a Escócia em 1955 , culminando na reunião no Kelvin Hall de Glasgow . O sucesso foi grande o suficiente para interromper temporariamente o declínio na freqüência à igreja, que voltou aos níveis quase anteriores à guerra. Como um movimento, o evangelicalismo escocês começou a se dividir entre aqueles que aceitavam o conhecimento e a ciência modernos e aqueles que buscavam uma visão literal mais rígida da Bíblia. A divisão foi exemplificada pelas divisões entre os estudantes entre o Movimento Estudantil Cristão mais liberal e o mais conservador teologicamente Inter-Varsity Fellowship . Gradualmente, os seguidores mais liberais abandonaram o rótulo de evangélico . No entanto, em 1994, 23 por cento dos frequentadores adultos da igreja estavam associados a uma igreja que afirmava ser evangélica.
Legado
O evangelicalismo passou a permear a sociedade escocesa no final do século XIX e pode ser visto em áreas como a escola de literatura Kailyard , que mudou seu foco para além da classe média para abranger a vida religiosa dos trabalhadores. O renascimento deixou um legado de estrito sabatismo e ajudou a promover identidades locais nas Terras Altas.