Processo da Igreja do Julgamento Final - Process Church of the Final Judgment

Não deve ser confundido com a teologia do Processo .
O logotipo usado pela Process Church original

A Igreja do Processo do Julgamento Final , comumente conhecida como Igreja do Processo , foi um grupo religioso estabelecido no Reino Unido em 1963. Seus fundadores foram o casal britânico Mary Ann MacLean e Robert de Grimston e se espalhou por partes do Reino Unido e Estados Unidos durante o final dos anos 1960 e 1970. Alguns estudiosos da religião classificaram isso como uma forma de satanismo .

MacLean e de Grimston se conheceram quando ambos eram membros da Igreja de Scientology no início dos anos 1960. A dupla foi expulsa da Igreja em 1962 e se casou no ano seguinte. Eles começaram um grupo dissidente de Scientology chamado Análise de Compulsões, que incorporou novos elementos religiosos e se desenvolveu na Igreja do Processo, que foi estabelecida em Londres em 1966. Seus membros viviam inicialmente em uma comuna em Mayfair , oeste de Londres, antes de se mudarem para Xtul na península mexicana de Yucatán . Posteriormente, eles estabeleceram uma base de operações nos Estados Unidos em Nova Orleans . Promotores investigando os assassinatos de Los Angeles cometidos pela Família Manson em 1969 sugeriram que havia ligações entre Charles Manson e a Process Church. Embora nenhuma prova de tal conexão tenha sido fornecida, as alegações prejudicaram a reputação da Igreja.

No início dos anos 1970, o sociólogo William Sims Bainbridge estudou o grupo, fazendo um relato aprofundado de suas atividades. Em 1974, MacLean e de Grimston se separaram. Este último tentou continuar o grupo com um pequeno número de seguidores, mas isso falhou em 1979. MacLean manteve a lealdade da maioria dos membros da Igreja, reformando o grupo como a Fundação da Igreja do Milênio e levando-o em uma direção explicitamente cristã . A organização foi reorganizada em Best Friends Animal Society, com sede em Kanab, Utah.

Classificação

Vários comentaristas descreveram a Igreja do Processo como uma religião, e ela também foi caracterizada como um novo movimento religioso . Tem havido algum debate quanto a categorizar a Igreja do Processo como uma forma de Satanismo ou não; a antropóloga Jean La Fontaine observou que era "difícil decidir se era uma organização verdadeiramente satanista". As crenças da Igreja do Processo foram descritas como "uma espécie de teologia neognóstica".

História

Fundo

Mary Ann MacLean, nascida em 1931, cresceu em Glasgow. Segundo rumores, ela passou um ano nos Estados Unidos, teve um relacionamento com o boxeador Sugar Ray Robinson e trabalhou como prostituta de luxo em Londres, atendendo figuras proeminentes nos negócios e na política britânica.

Robert Moore nasceu em Xangai em 1935, mudando-se para a Grã-Bretanha ainda criança. Moore se juntou à Cavalaria, servindo de 1954 a 1958.

MacLean ingressou na Cientologia e começou a trabalhar como auditor na filial de Londres da Igreja da Cientologia . Em 1962, Maclean e Moore se encontraram pela primeira vez na Filial de Londres. Os dois se separaram da Igreja da Cientologia em 1962 e, em 1963, o casal se casou.

Fundação: 1963–1966

As crenças e práticas de Hubbard, extraídas de um conjunto diversificado de fontes, influenciaram numerosas ramificações, grupos dissidentes e novos movimentos, incluindo a Igreja do Processo do Julgamento Final.

Juntos, eles criaram a Análise de Compulsões, um grupo que utilizou os métodos de Scientology e as ideias do psicólogo Alfred Adler . Na constituição desta empresa, foram assistidos financeiramente por um amigo advogado. Moore mudou seu nome para Robert de Grimston.

Moore distinguiu os métodos de Análise de Compulsões de Scientology por não afirmar que os seus benefícios eram "infinitos", afirmando que "não estamos a oferecer superpoderes, mas sim um meio para que as pessoas possam viver deste lado de forma mais eficaz".

Em 1966, os clientes regulares da Compulsions Analysis formaram um novo grupo, The Process, que assumiu um caráter cada vez mais religioso. Em março de 1966, vinte e cinco membros do Processo mudaram-se para uma comuna em 2 Balfour Place em Mayfair , uma área afluente no West End de Londres . Em maio, o grupo deixou Londres e se mudou para uma área remota. Em 23 de junho, cerca de 30 membros da Igreja - acompanhados por seus seis cães da Alsácia - mudaram-se para Nassau, nas Bahamas . De lá, eles passaram o resto do verão procurando um local mais permanente.

Em setembro de 1966, os membros do grupo mudaram-se para a Cidade do México . Eles conseguiram um ônibus velho e começaram a dirigir pela Península de Yucatán em busca de um lugar para se estabelecer. Eles encontraram um local conhecido como Xtul ; seu nome significava "o fim" na língua maia , e o grupo interpretou isso como um presságio de que deveriam se estabelecer ali. Eles começaram a estabelecer uma comunidade, embora só lá permanecessem por um mês. Eles enfrentaram oposição tanto da população local quanto dos pais de vários membros da Igreja, que alistaram grupos anti-seitas para tentar recuperar seus filhos por meios legais. Foi aí que o grupo esclareceu sua estrutura hierárquica, com os De Grimstons no topo, que eram referidos como "o Ômega", seguidos por aqueles considerados mestres, depois sacerdotes, depois profetas e, finalmente, "mensageiros". No final de setembro, um furacão tropical devastou seu assentamento e, enquanto alguns deles optaram por ficar, os De Grimstons e a maioria de seus seguidores decidiram partir. A experiência de Yucatan permaneceu uma parte importante da própria mitologia da Igreja do Processo. Depois desse ponto, haveria uma divisão crucial dentro do grupo entre aqueles que passaram pela experiência Xtul e aqueles que não passaram.

Estabelecendo uma presença nos Estados Unidos: 1966–1973

Em novembro de 1966, a maioria dos membros do Processo estava de volta a Londres. Entre o final daquele ano e 1967, o Processo começou a funcionar como igreja. Tornou-se cada vez mais evangelístico e focado em atrair novos membros. Abriu uma biblioteca e um café aberto a noite toda, conhecido como Caverna de Satanás. Também começou a publicar uma revista, inicialmente intitulada O Mercado Comum e, posteriormente, rebatizada de Processo . As atividades da Igreja atraíram o interesse de várias celebridades que atuam no campo da música e do cinema, entre elas Marianne Faithfull .

Em 1967 e 1968, os De Grimstones fizeram várias outras viagens internacionais, passando um tempo no Leste Asiático, Estados Unidos, Alemanha e Itália; no último, eles visitaram as ruínas da Abadia de Thelema em Cefalu , a comuna estabelecida na década de 1920 pelo ocultista britânico Aleister Crowley . Do final de 1968 em diante, eles começaram a passar a maior parte do tempo nos Estados Unidos. A Igreja abriu capítulos em muitas cidades dos Estados Unidos, a primeira das quais foi em Nova Orleans , onde os membros restantes da colônia Xtul se estabeleceram. Vários capítulos europeus se seguiram, em Munique, Roma e Londres. No início da década de 1970, abriu seu maior capítulo, em Toronto , Canadá. Introvigne pensava que em sua capacidade máxima, a Igreja do Processo tinha "algumas centenas de membros ativos".

San Francisco e os assassinatos de Charles Manson

Durante sua existência, a Igreja do Processo atraiu muita publicidade. No mito urbano , a Igreja do Processo passou a ser associada a assassinatos rituais , embora nenhuma evidência de tal conexão tenha surgido. Espalharam-se rumores de que vários alsacianos haviam sido sacrificados em torno de São Francisco, com essas ações às vezes sendo associadas à Igreja do Processo, que mantinha os alsacianos como animais de estimação. Nada jamais foi provado que substanciasse qualquer um desses rumores. Baddeley mais tarde relatou que a Process Church "se tornou lendária, tanto nos anais da história hippie quanto na tradição satânica".

Pode-se argumentar que, devido às suas visões extremas e arrogância insular, a própria Igreja do Processo foi culpada pelas manchas e histeria resultante. Mas as consequências desse processo fracassado foram grandes no enfraquecimento do culto em sua face pública e no fechamento do diálogo público sobre sua história.

- Adam Parfrey

A polícia investigando os assassinatos de Tate-LaBianca que foram cometidos por membros da Família Manson suspeitou de uma possível conexão entre o líder da Família Charles Manson e a Igreja do Processo. Quando eles perguntaram a Manson se ele conhecia Moore, ele respondeu: "Você está olhando para ele. Moore e eu somos o mesmo". Dois membros da Igreja posteriormente visitaram o promotor público para enfatizar que o grupo não tinha nada a ver com Manson ou sua família. A Igreja então incluiu um breve artigo sobre o Manson na edição de 1971 da revista Death , na qual incluía um pequeno ensaio do próprio Manson ao lado de outro do escritor católico romano Malcolm Muggeridge .

Vincent Bugliosi , o promotor do julgamento de Manson, mais tarde sugeriu em seu livro Helter Skelter que Manson pode ter emprestado filosoficamente da Igreja do Processo. Embora nenhuma conexão entre a Process Church e Manson tenha sido comprovada, a reputação do grupo foi danificada pela associação. O número de doações recebidas começou a diminuir e os membros da Igreja às vezes recebiam abusos em público. Para mudar a imagem do grupo, seus líderes minimizaram sua imagem de roupas pretas e alsacianos e apresentaram uma interpretação mais suave da doutrina das quatro divindades para limitar os elementos satânicos.

Em seu livro de 1972, The Family , Ed Sanders alegou que Manson tinha sido um membro da Igreja do Processo, como evidência citando o fato de que Manson viveu na mesma estrada que a localização da Igreja em São Francisco. Naquele ano, a Igreja entrou com uma ação legal contra Sanders e seu editor americano EP Dutton no Tribunal Distrital de Chicago ; a alegação foi posteriormente retirada de futuras impressões de The Family . Também entrou com uma ação legal contra a editora britânica do livro, embora em um tribunal britânico a editora tenha vencido o caso. No final dos anos 1970 - quando a própria Igreja se desfez - era comum a literatura anti-satanista alegar que Manson era um membro do grupo e que ambos estavam ligados a sacrifícios de sangue. Em seu livro de 1974, America Bewitched , o jornalista Daniel Logan citou a Process Church ao lado de Manson, a Igreja de Satanás e o ocultista britânico Aleister Crowley . O jornalista Maury Terry - que Baddeley descreveu como "um repórter sensacionalista com faro para boas histórias de terror" - vinculou a Process Church à Ordo Templi Orientis e afirmou que ambos eram parte de uma grande conspiração satânica em seu livro de 1987, The Ultimate Evil . Alegações sobre a Igreja do Processo estar ligada a uma vasta conspiração satânica e uma ampla gama de crimes também foram endossadas por membros do movimento LaRouche .

Um relato detalhado da história e da vida dentro da Igreja do Processo, contado por um observador participante, está contido no livro de William S. Bainbridge , Satan's Power . Sociólogo, Bainbridge conheceu a Process Church em 1970, enquanto estudava Scientology. Bainbridge havia conduzido vários meses de trabalho de campo com o grupo durante o início dos anos 1970, especialmente em sua filial em Boston. Sua observação ocorreu principalmente em 1970-71, quando ele era um membro ativo do grupo, mas tornou-se episódico entre 1972 e 1974. Em seu livro, ele disfarçou os nomes das pessoas para preservar suas identidades. Adam Parfrey observou que Bainbridge forneceu uma "visão mais imparcial" da Igreja do que aquela fornecida por Sanders e Terry. O estudo de Bainbridge foi posteriormente descrito como "a principal fonte de informação" sobre o grupo por La Fontaine.

Discriminação

O relacionamento entre MacLean e De Grimston ficou tenso; De Grimston começou um relacionamento com uma mulher mais jovem, Morgana, que mais tarde se tornou sua terceira esposa. Eles também discordaram sobre a direção da Igreja do Processo; MacLean acreditava que eles deveriam declarar que a fase "satânica" havia acabado, para ser substituída por uma fase "cristã", embora De Grimston discordasse. Em 1974, os De Grimstons se separaram. De Grimston levou uma minoria dos membros do grupo com ele, buscando continuar a Igreja do Processo de uma maneira semelhante à sua forma original, embora tenha abandonado o projeto em 1979, quando se mudou profissionalmente para os negócios.

A maioria dos membros da Igreja manteve sua fidelidade a MacLean. Ela rebatizou a Igreja como a Fundação da Igreja do Milênio, que em 1977 se tornou a Fundação da Fé do Milênio, e em 1980 a Fundação da Fé de Deus; seguidores geralmente se referem a ele simplesmente como "A Fundação". O grupo se definiu como "uma igreja cristã" que exigia que seus membros acreditassem na Trindade, na divindade de Jesus Cristo e em sua segunda vinda. Também promoveu um ministério de cura que foi influenciado pelo pentecostalismo . Como a Igreja do Processo, a membresia era organizada de acordo com um sistema hierárquico de graus e era liderada por um Conselho de Luminares de nove membros. O principal colaborador de MacLean no grupo era um membro antigo da Igreja, Timothy Wyllie. Em 1977, ele fundou um grupo na cidade de Nova York chamado Unit, que ele considerava parte da Fundação. MacLean discordou desse movimento e processou Wyllie, embora ela tenha perdido. A Unidade logo se desfez. Wyllie então seguiu uma carreira independente no meio da Nova Era , com foco na comunicação com extraterrestres, anjos e golfinhos.

Em 1982, a Fundação Faith of God mudou sua base para Utah , onde estabeleceu um refúgio de resgate de animais em Kanab . Em 1993, a organização mudou seu nome para Best Friends Animal Society ; removeu todas as referências a idéias religiosas de seus estatutos. Em 2004, um artigo no Rocky Mountain News revelou publicamente as origens dos Melhores Amigos na Igreja do Processo. Em 2005, MacLean morreu, e a gestão de sua instituição de caridade foi deixada para seu segundo marido, Gabriel De Peyer, um ex-membro da Igreja Foundation Faith of God.

Crenças

Na fase inicial das crenças do grupo, Moore e MacLean ensinaram que havia apenas uma divindade suprema, Deus, e o foco das atividades do grupo era transformar aqueles aspectos da natureza humana que desafiavam a Deus. Muitas das práticas terapêuticas ou "processos" (daí o nome) e conceitos terapêuticos do grupo foram derivados de Scientology, incluindo o termo "processamento". Nessas sessões de terapia, o grupo utilizava um medidor eletrônico denominado "P-Scope", que se baseava no E-meter de Scientology .

Em 1967, Moore introduziu a noção de quatro divindades nas crenças do grupo. A Igreja do Processo pregou a existência de quatro deuses, que eram considerados não como entidades literais, mas como realidades internas existentes dentro de cada personalidade humana. Conseqüentemente, essas divindades não eram adoradas. Os nomes de suas divindades foram retirados da religião judaico-cristã tradicional. Eles eram conhecidos como Jeová, Lúcifer, Satanás e Cristo, e coletivamente chamados de "Grandes Deuses do Universo". A Igreja declarou que "Jeová é força. Lúcifer é luz. Satanás é separação. Cristo é unificação."

Cada membro foi instruído a seguir o deus, ou deuses, que fossem mais adequados para ele. Cada indivíduo foi entendido como uma combinação de dois desses deuses. A Igreja ensinou que a personalidade e os relacionamentos de um indivíduo podem ser explicados pela referência aos deuses que ele manifestou. Moore, por exemplo, descreveu a si mesmo como uma mistura de traços Luciferianos e Cristãos, enquanto MacLean se considerava uma combinação de traços Jeovan e Satânicos. Nenhuma das divindades era considerada má, mas "padrões básicos da realidade humana". Moore ensinou que o verdadeiro "demônio" era a humanidade ou as "Forças Cinzentas", que eram entendidas como representativas do compromisso e da conformidade típicos das massas.

Conforme indicado pelo nome do grupo, A Igreja do Processo do Julgamento Final, a Igreja ensinou uma forma de milenismo . De acordo com a escatologia do Processo, as quatro divindades separadas seriam unificadas no fim dos tempos. A reconciliação dos opostos foi vista por Moore em Mateus 5:44 , onde Cristo diz a seus seguidores para amarem seus inimigos. Moore ensinou que o inimigo de Cristo era Satanás, e a "reunião dos Deuses" foi realizada por meio do amor.

Atividades

A vida comunitária dos membros da Igreja era estritamente regulamentada. Entre os membros do grupo, o sexo e o uso de drogas e álcool (com exceção da cafeína e da nicotina ) eram estritamente racionados, sendo essas práticas consideradas uma distração do trabalho espiritual. Ao contrário de outros grupos satânicos ativos durante o mesmo período, a Igreja do Processo não praticava magia . A Igreja do Processo se opôs fortemente à vivissecção .

A Igreja realizava rituais públicos semelhantes às práticas cristãs, como batismos, casamentos e uma reunião semanal intitulada Assembléia Sabatina. Os batismos eram realizados em todas as elevações de status na hierarquia da Igreja. Os processeanos cantaram hinos solenes para as quatro divindades durante as assembléias.

O grupo usou um símbolo semelhante a uma suástica ("o sinal P") como sua insígnia. O símbolo tinha quatro letras P sobrepostas e também era visto como representando as trombetas dos quatro "Grandes Deuses". O grupo também usou um segundo símbolo, "o Sinal da União", que apresentava a letra Alfa dentro da letra Ômega, representando a relação sexual do homem Lúcifer com a mulher Jeová.

Na cultura

Em 1989 e 1990, vários ex-membros da Igreja tentaram recriá-lo em Round Lake , Nova York. Também houve relatos de um grupo de avivamento baseado em Yorkshire , Inglaterra.

Funkadelic incluiu um trecho do "Process Number Five on Fear" do grupo nas notas de capa de seu álbum seminal Maggot Brain .

Em 2009, Adam Parfrey observou que a Process Church original "desfruta de influência cultural".

O grupo de música industrial Skinny Puppy lançou um álbum intitulado The Process, que continha letras defendendo temas antivivissecção. Os rituais da Process Church foram posteriormente adotados e utilizados pela banda Psychic TV e pelo grupo que se formou em torno dela, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). Vários membros do TOPY já estiveram envolvidos com a Process Church. Genesis P-Orridge trabalhou com o membro de longa data da igreja Timothy Wyllie para produzir um livro com reproduções das revistas da igreja e reminiscências de vários membros. Foi publicado como Love, Sex, Fear, Death: The Inside Story of The Process Church of the Final Judgment by Feral House em 2009.

A banda americana Sabbath Assembly formada em 2009 gravou três álbuns consistindo na reinterpretação dos hinos da Igreja, Genesis P-Orridge, interpretados como vocalista convidado em um desses discos.

Os escritos de Robert de Grimston e o Writ of The Process Church sobreviveram há muito tempo ao culto original. Suas 'Informações para Irmãos' (aqueles discursos dirigidos aos membros da igreja na época) estão amplamente disponíveis online.

Uma discussão detalhada da moderna Igreja do Processo apareceu na Disinfo em julho de 2015.

Alessandro Papa fundou a New Processean Order in Italy 2014 gravando o álbum Hymns to the Great Gods of the Universe com amigos convidados e artistas convidados.

O fundador da Integrity (banda) , Dwid Hellion, fundou o selo The Holy Terror of the Final Judgment, lançando músicas de várias bandas influenciadas pelo Processo. Holy Terror e artistas associados incluem Integrity (banda) (que lançou o álbum Humanity is the Devil , baseado em Process Writ, em 1996), Gehenna (banda) , Rot In Hell, Psywarfare, Lay It on the Line (banda) , Micose (banda) e outros.

Referências

Notas

Bibliografia

  • Baddeley, Gavin (2010). Lucifer Rising: Sin, Devil Worship & Rock n 'Roll (terceira ed.). Londres: Plexus. ISBN 978-0-85965-455-5.
  • Bainbridge, William Sims (2017). Secularização Dinâmica: Tecnologia da Informação e a Tensão entre Religião e Ciência . Springer. ISBN 978-3319565026.
  • Introvigne, Massimo (2016). Satanism: A Social History . Leiden e Boston: Brill. ISBN 978-9004288287.
  • La Fontaine, Jean (1999). "Satanismo e mitologia satânica". Em Bengt Ankarloo; Stuart Clark (eds.). The Athlone História da Bruxaria e Magia na Europa Volume 6: O Século XX . Londres: Athlone. pp. 94-140. ISBN 0-485-89006-2.
  • Lewis, James L. (2001). Satanism Today: An Encyclopedia of Religion, Folklore, and Popular Culture . Santa Bárbara: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929.
  • van Luijk, Ruben (2016). Filhos de Lúcifer: as origens do satanismo religioso moderno . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-027510-5.
  • Medway, Gareth J. (2001). Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism . Nova York e Londres: New York University Press. ISBN 978-0-8147-5645-4.
  • Parfrey, Adam (2009). "Raramente o que parece". Em Timothy Wyllie (ed.). Love Sex Fear Death: The Inside Story of the Process Church of the Final Judgment . Port Townsend: Feral House. pp. 7–12. ISBN 978-1-932595-37-6.
  • Partridge, Christopher (2013). "Esoterrorismo e a destruição da civilização: Gênesis P-Orridge e a ascensão do paganismo industrial". Pagãos Pop: Paganismo e Música Popular . Donna Weston e Andy Bennett (editores). Durham: Acumen. pp. 189–212. ISBN 978-1844656479.
  • Taylor, RN (1990). "O processo: uma reminiscência pessoal". Em Adam Parfrey (ed.). Apocalypse Culture (ed revisado e expandido) . Los Angeles: Feral House. pp. 159–71. ISBN 0-922915-05-9.
  • Wyllie, Timothy (2009). Love Sex Fear Death: The Inside Story of the Process Church of the Final Judgment . Port Townsend: Feral House. ISBN 978-1-932595-37-6.

Leitura adicional

links externos