Movimento anticulto - Anti-cult movement

O movimento anti-seita ( ACM ; ou movimento contraculto ) são grupos que se opõem a qualquer novo movimento religioso (NRM) que eles caracterizam como uma seita . Os sociólogos David Bromley e Anson Shupe definiram inicialmente o ACM em 1981 como uma coleção de grupos que abraçavam a teoria da lavagem cerebral , mas mais tarde observaram uma mudança significativa na ideologia em direção à patologização da adesão aos NRMs. Um elemento dentro do movimento anti-seita, as organizações anti-seitas cristãs , se opõem aos NRMs por motivos teológicos e distribuem informações para esse efeito por meio de redes de igrejas e por meio de literatura impressa.

Conceito

O movimento anticulto é conceituado como uma coleção de indivíduos e grupos, organizados formalmente ou não, que se opõem a alguns novos movimentos religiosos (ou " cultos "). Este contra -movimento recrutou participantes de familiares de "cultistas", ex-membros de grupos (ou apóstatas ), grupos religiosos (incluindo grupos judeus ) e associações de profissionais de saúde. Embora haja uma tendência à globalização, as bases sociais e organizacionais variam significativamente de país para país, de acordo com as estruturas de oportunidades sociais e políticas em cada lugar.

Como acontece com muitos assuntos das ciências sociais, o movimento é definido de várias maneiras. A opinião de uma minoria significativa sugere que a análise deve tratar o movimento anticulto secular separadamente dos grupos de motivação religiosa (principalmente cristãos).

O movimento anti-seita pode ser dividido em quatro classes:

  1. grupos de contra-culto seculares;
  2. Grupos de contra-culto evangélico cristão;
  3. grupos formados para combater um culto específico; e
  4. organizações que oferecem alguma forma de aconselhamento de saída.

A maioria, senão todos, os grupos envolvidos expressam a opinião de que existem efeitos potencialmente deletérios associados a alguns novos movimentos religiosos.

Críticos religiosos e seculares

Os comentadores diferenciam dois tipos principais de oposição aos "cultos":

  • oposição religiosa: relacionada a questões teológicas .
  • oposição secular: relacionada às consequências emocionais, sociais, financeiras e econômicas do envolvimento com uma seita, onde "seita" pode se referir a um grupo religioso ou secular.

Os cinco tipos de grupos de observação de cultos de Barker

De acordo com a socióloga Eileen Barker , os grupos de observação de cultos (CWGs) disseminam informações sobre "cultos" com a intenção de mudar a percepção do público e do governo, bem como mudar as políticas públicas em relação aos NRMs .

Barker identificou cinco tipos de CWG:

  1. grupos de conscientização de cultos (CAGs) com foco nos danos causados ​​por "cultos destrutivos"
  2. grupos de contra-culto (CCGs) com foco no ensino (herético) de grupos não convencionais
  3. grupos orientados para pesquisa (ROGs) com foco em crenças, práticas e comparações
  4. grupos de direitos humanos (HRGs) com foco nos direitos humanos das minorias religiosas
  5. grupos de defensores de cultos (CDGs) com foco na defesa de cultos e na exposição de CAGs

Taxonomia de Hadden do movimento anticulto

Jeffrey K. Hadden vê quatro classes distintas de oposição aos "cultos":

  1. Oposição baseada na religião
    • Oposição geralmente definida em termos teológicos.
    • Cultos considerados heréticos.
    • Esforça-se para expor a heresia e corrigir as crenças daqueles que se desviaram da verdade.
    • Prefere metáforas de engano ao invés de posse.
    • Atende a duas funções importantes:
      • protege os membros (especialmente os jovens) da heresia, e
      • aumenta a solidariedade entre os fiéis.
  2. Oposição secular
    • Considera a autonomia individual como o objetivo manifesto - alcançado tirando as pessoas de grupos que usam o controle da mente e o proselitismo enganoso.
    • Considera a luta uma questão de controle e não de teologia.
    • Organiza em torno de famílias de crianças atualmente ou anteriormente envolvidas em um culto.
    • Tem o objetivo não anunciado de desabilitar ou destruir NRMs organizacionalmente.
  3. Apóstatas
    • Ex-membros que se consideram flagrantemente prejudicados por uma seita, muitas vezes com a coordenação e o incentivo de grupos anticultos.
  4. Oposição empresarial
    • Alguns " empresários " que fizeram carreira organizando grupos de oposição.
    • Radiodifusores, jornalistas e advogados que baseiam sua reputação ou carreira em atividades anti-seitas

Grupos e indivíduos que observam seitas, e outras oposições a seitas

Membros da família de aderentes

Alguma oposição aos cultos (e a alguns novos movimentos religiosos) começou com membros da família de adeptos do culto que tiveram problemas com as mudanças repentinas no caráter, estilo de vida e planos futuros de seus filhos jovens adultos que se juntaram aos NRMs. Ted Patrick , amplamente conhecido como "o pai da desprogramação ", exemplifica os membros desse grupo. A antiga Rede de Conscientização de Culto (antigo CAN) cresceu a partir de um movimento popular de pais de membros de uma seita. A American Family Foundation (hoje International Cultic Studies Association ) se originou de um pai cuja filha se juntou a um grupo de alto controle.

Psicólogos clínicos e psiquiatras

A partir da década de 1970, alguns psiquiatras e psicólogos clínicos acusaram as "seitas" de prejudicar alguns de seus membros. Essas acusações às vezes eram baseadas em observações feitas durante a terapia, e às vezes eram relacionadas a teorias sobre lavagem cerebral ou controle da mente.

Membros antigos

Anson Shupe , David G. Bromley e Joseph Ventimiglia cunharam o termo contos de atrocidade em 1979, que Bryan R. Wilson posteriormente adotou em relação às narrativas de ex-membros. Bromley e Shupe definiram um "conto de atrocidade" como a apresentação simbólica de ação ou eventos, reais ou imaginários, em tal contexto que viessem a violar flagrantemente as (presumivelmente) premissas compartilhadas sobre as quais um determinado conjunto de relações sociais deveria ocorrer. A recontagem de tais contos tem o intuito de reafirmar fronteiras normativas. Ao compartilhar a desaprovação ou o horror do repórter, o público reafirma a prescrição normativa e localiza claramente o violador além dos limites da moralidade pública .

Movimento anticulto cristão

Na década de 1940, a oposição de longa data de algumas denominações cristãs estabelecidas a religiões não cristãs ou seitas cristãs supostamente heréticas ou falsas se cristalizou em um movimento de contra-culto cristão mais organizado nos Estados Unidos. Para os pertencentes ao movimento, todos os grupos religiosos que afirmam ser cristãos, mas considerados fora da ortodoxia cristã , foram considerados "cultos". Os cultos cristãos são novos movimentos religiosos que têm uma formação cristã, mas são considerados teologicamente desviantes pelos membros de outras igrejas cristãs. Em seu influente livro The Kingdom of the Cults , publicado pela primeira vez nos Estados Unidos em 1965, o estudioso cristão Walter Martin define os cultos cristãos como grupos que seguem a interpretação pessoal de um indivíduo, ao invés do entendimento da Bíblia aceito pelo cristianismo dominante . Ele cita A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias , a Ciência Cristã , as Testemunhas de Jeová , o Universalismo Unitário e a Unidade como exemplos.

O movimento anticulto cristão afirma que as seitas cristãs cujas crenças não estão parcial ou totalmente de acordo com a Bíblia estão erradas. Também afirma que uma seita religiosa pode ser considerada um "culto" se suas crenças envolvem uma negação do que eles vêem como qualquer um dos ensinamentos cristãos essenciais , como a salvação , a Trindade , o próprio Jesus como pessoa, o ministério de Jesus , o Milagres de Jesus , a Crucificação de Jesus , a Morte de Cristo , a Ressurreição de Cristo , a Segunda Vinda de Cristo e o Arrebatamento .

A literatura contracultura geralmente expressa preocupações doutrinárias ou teológicas e um propósito missionário ou apologético . Apresenta uma refutação ao enfatizar os ensinos da Bíblia contra as crenças de seitas cristãs não fundamentais. Os escritores ativistas contracultivos cristãos também enfatizam a necessidade dos cristãos evangelizarem os seguidores de seitas.

Oposição governamental

A oposição secular a cultos e novos movimentos religiosos opera internacionalmente, embora vários grupos consideráveis ​​e às vezes em expansão tenham se originado nos Estados Unidos. Alguns países europeus, como França, Alemanha, Bélgica e Suíça introduziram legislação ou tomaram outras medidas contra os cultos ou "desvios de culto".

Na Holanda, os " cultos ", seitas e novos movimentos religiosos têm os mesmos direitos legais que os movimentos religiosos maiores e mais tradicionais. Desde 2004, a Holanda não tem um movimento anticulto de qualquer significado.

Movimentos anti-seitas nacionais

França

Organizações anti-seitas na França incluíram o Centre Roger Ikor (1981-) e MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; Inglês: "Missão Interministerial na Luta Contra Seitas"), operacional a partir de 7 de outubro de 1998. MIVILUDES , estabelecido em 2002, englobou algumas de suas operações. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) - (em francês) Federação Europeia de Centros de Pesquisa e Informação sobre Sectarismo , opera na França e atua como uma organização guarda-chuva para o trabalho anticulto em toda a Europa. MIVILUDES foi criticado pelo amplo escopo de sua lista de cultos, que incluía organizações não religiosas e critérios de inclusão que Dom Jean Vernette , secretário nacional do episcopado francês para o estudo de cultos e novos movimentos religiosos, disse que poderiam ser aplicado a quase todas as religiões. A MIVILUDES foi dissolvida em 1º de janeiro de 2020.

Estados Unidos

A primeira oposição organizada às novas religiões nos Estados Unidos surgiu em 1972 com a formação do FREECOG (Comitê de Pais para Libertar Nossos Filhos e Filhas dos Filhos de Deus). Em 1973, a FREECOG renomeou-se como Pais Voluntários da América e depois Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de se tornar Cult Awareness Network (CAN) em 1984. Em 1987, Ian Harworth fundou um grupo semelhante, o Cult Information Center . Em 1979, outro grupo anticulto, a American Family Foundation (AFF) foi fundado; começou a organizar conferências anuais, lançou uma linha telefônica de informações e publicou o Cult Observer e o Cultic Studies Journal . A CAN e a AFF eram organizações distintas, embora tenham formado uma série de conselhos e programas conjuntos. Em 1996, a CAN foi processada por seu envolvimento na desprogramação de um membro da Igreja Pentecostal Americana . Isso levou a organização à falência, e um grupo que incluía vários Scientologists comprou o nome "Rede de Conscientização de Cultos". Nas décadas de 1970 e 1980, o anticultista americano Ted Patrick foi condenado várias vezes por sequestro e prisão ilegal por suas atividades de desprogramação.

Reino Unido

No Reino Unido, o político Paul Rose estabeleceu um grupo anticulto chamado FAIR (Family Action Information and Resource) em 1976.

Rússia

Na Rússia, o "anticultismo" apareceu no início dos anos 1990, desde a dissolução da União Soviética e o golpe de agosto de 1991 . Alguns protestantes russos criticaram missionários estrangeiros, seitas e novos movimentos religiosos. Eles talvez esperassem que a participação em declarações anti-seitas pudesse demonstrar que eles não eram "sectários". Alguns estudos religiosos mostraram que movimentos anticultos, especialmente com o apoio do governo, podem provocar sérios conflitos religiosos na sociedade russa. Em 2008, o Ministério de Assuntos Internos da Rússia preparou uma lista de "grupos extremistas". No topo da lista estavam grupos islâmicos fora do "Islã tradicional" (que é supervisionado pelo governo russo). Em seguida listados foram "cultos pagãos" . Em 2009, o Ministério da Justiça da Rússia criou um conselho que denominou Conselho de Especialistas que Conduzem Análise de Especialistas em Estudos Religiosos do Estado . O novo conselho listou 80 grandes seitas que considerou potencialmente perigosas para a sociedade russa e mencionou que havia milhares de seitas menores. As grandes seitas listadas incluem A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias , as Testemunhas de Jeová e os chamados "neopentecostais".

Controvérsias

Pontos de vista polarizados entre estudiosos

Cientistas sociais, sociólogos, estudiosos religiosos, psicólogos e psiquiatras têm estudado o campo moderno dos "cultos" e novos movimentos religiosos desde o início dos anos 1980. Os debates sobre certos supostos cultos e sobre os cultos em geral freqüentemente se tornam polarizados com opiniões amplamente divergentes, não apenas entre os seguidores atuais e ex-membros insatisfeitos, mas às vezes também entre os estudiosos.

Todos os acadêmicos concordam que alguns grupos se tornaram problemáticos e às vezes muito problemáticos, mas discordam sobre até que ponto os novos movimentos religiosos em geral causam danos. Por exemplo, Bryan Wilson , um especialista em novos movimentos religiosos , argumentou que as Comunidades Bruderhof não são uma seita semelhante a Jonestown , Ramo Davidiano , Templo Solar , Aum Shinrikyo e Portão do Paraíso .

Vários estudiosos questionaram a atitude de Hadden em relação aos NRMs e aos críticos de culto como unilateral.

Estudiosos no campo dos novos movimentos religiosos enfrentam muitos assuntos controversos:

Janet Jacobs expressa a gama de pontos de vista sobre a adesão do próprio ACM percebido, variando daqueles que comentam sobre "o valor da Rede de Conscientização de Culto, o valor da terapia de saída para ex-membros de novos movimentos religiosos e modos alternativos de apoio para membros da família de indivíduos que aderiram a novas religiões "e estendendo-se a" uma perspectiva mais crítica sobre [uma percepção] ampla gama de atividades da ACM que ameaçam a liberdade religiosa e os direitos individuais ".

Lavagem cerebral e controle da mente

Ao longo dos anos, várias teorias controversas de conversão e retenção de membros foram propostas, ligando o controle da mente aos NRMs, e particularmente aos movimentos religiosos referidos como " cultos " por seus críticos. Essas teorias se assemelham às teorias de lavagem cerebral política original desenvolvidas pela CIA como um dispositivo de propaganda para combater o comunismo, com algumas pequenas alterações. Philip Zimbardo discute o controle da mente como "... o processo pelo qual a liberdade individual ou coletiva de escolha e ação é comprometida por agentes ou agências que modificam ou distorcem a percepção, motivação, afeto, cognição e / ou resultados comportamentais", e ele sugere que qualquer ser humano é suscetível a tal manipulação. Em um livro de 1999, Robert Lifton também aplicou suas idéias originais sobre a reforma do pensamento a Aum Shinrikyo , concluindo que, neste contexto, a reforma do pensamento era possível sem violência ou coerção física. Margaret Singer , que também passou um tempo estudando a lavagem cerebral política dos prisioneiros de guerra coreanos, concordou com esta conclusão: em seu livro Cults in Our Midst, ela descreve seis condições que criariam uma atmosfera na qual a reforma do pensamento é possível.

James T. Richardson observa que se os NRMs tivessem acesso a técnicas poderosas de lavagem cerebral, seria de se esperar que os NRMs tivessem altas taxas de crescimento, embora na verdade a maioria não tenha obtido sucesso notável no recrutamento. A maioria dos aderentes participa apenas por um curto período de tempo, e o sucesso em reter membros é limitado. Por essa e outras razões, sociólogos da religião, incluindo David G. Bromley e Anson D. Shupe, consideram "implausível" a ideia de que os cultos estão fazendo uma lavagem cerebral na juventude americana. Além de Bromley, Thomas Robbins , Dick Anthony , Eileen Barker , Newton Maloney , Massimo Introvigne , John Hall, Lorne L. Dawson , Anson D. Shupe, J. Gordon Melton , Marc Galanter , Saul Levine da Mount Wilson FM Broadcasters, Inc , entre outros estudiosos que pesquisam NRMs, argumentaram e estabeleceram para satisfação de tribunais, associações profissionais relevantes e comunidades científicas que não existe uma teoria científica, geralmente aceita e baseada em pesquisas metodologicamente sólidas, que apóie as teorias de lavagem cerebral avançadas pelos movimento de culto.

Desprogramação ou aconselhamento de saída

Alguns membros da oposição secular aos cultos e a alguns novos movimentos religiosos argumentaram que se a lavagem cerebral privou uma pessoa de seu livre arbítrio, o tratamento para restaurar seu livre arbítrio deveria ocorrer, mesmo que a "vítima" se oponha a isso.

Existem precedentes para isso no tratamento de certas doenças mentais : em tais casos, as autoridades médicas e legais reconhecem a condição como privando os sofredores de sua capacidade de tomar decisões apropriadas por si próprios. Mas a prática de forçar o tratamento de uma suposta vítima de "lavagem cerebral" (uma definição de " desprogramação ") tem se mostrado constantemente controversa. Organizações de direitos humanos (incluindo a ACLU e a Human Rights Watch ) também criticaram a desprogramação. Embora apenas uma pequena fração do movimento anti-seita tenha se envolvido na desprogramação, vários desprogramadores (incluindo um pioneiro da desprogramação, Ted Patrick ) cumpriram penas de prisão por atos às vezes associados à desprogramação, incluindo sequestro e estupro, enquanto os tribunais absolveram outros .

Respostas de grupos-alvo e acadêmicos

A Fundação contra a Intolerância de Minorias Religiosas, associada ao Adidam NRM, vê o uso dos termos "culto" e "líder do culto" como detestável e algo que deve ser evitado a todo custo. A Fundação considera esse uso como o exercício de preconceito e discriminação contra eles, da mesma maneira que as palavras " negro " e "comunista" serviram no passado para denegrir negros e comunistas .

O presidente do CESNUR , Massimo Introvigne , escreve no seu artigo “Tantas maldades: Anti-culto ao terrorismo via Internet” , que ativistas marginais e extremistas anticultos recorrem a táticas que podem criar um pano de fundo favorável a manifestações extremas de discriminação e ódio contra indivíduos que pertencem a novos movimentos religiosos. A professora Eileen Barker aponta em uma entrevista que a controvérsia em torno de certos novos movimentos religiosos pode se tornar violenta por um processo chamado espiral de amplificação do desvio .

Em um artigo apresentado na reunião de 2000 da Sociedade para o Estudo Científico da Religião, Anson Shupe e Susan Darnell argumentaram que embora a International Cultic Studies Association (ICSA, anteriormente conhecida como AFF ou American Family Foundation) tenha apresentado "... inclinado , imagens estereotipadas e linguagem que tem inflamado pessoas a realizar ações extremas ", na medida em que se pode classificar o ICSA e outras organizações anticultos como" grupos de ódio "(conforme definido por lei em algumas jurisdições ou por critérios raciais ou étnicos em sociologia) permanece aberto ao debate. Em 2005, a Unidade de Crimes de Ódio do Serviço de Polícia de Edmonton confiscou materiais anti- Falun Gong distribuídos na conferência anual do ICSA por membros da equipe do Consulado Chinês em Calgary . Os materiais, incluindo a convocação do Falun Gong de um "culto", foram identificados como tendo violado o Código Penal, que proíbe a promoção intencional do ódio contra grupos religiosos identificáveis ​​(ver também Violência verbal em grupos de ódio ).

Um artigo sobre a categorização de novos movimentos religiosos na mídia dos EUA publicado pela The Association for the Sociology of Religion (anteriormente American Catholic Sociological Society ) critica a mídia impressa por não reconhecer os esforços científico-sociais na área de novos movimentos religiosos, e sua tendência a usar definições anticultistas ao invés de insights científicos sociais, e afirma que o fracasso da mídia impressa em reconhecer os esforços científicos sociais na área de organizações de movimentos religiosos (como nossa pesquisa anterior [van Driel e Richardson, 1985] também mostra) nos impele a adicionar mais uma marca de falha ao boletim da mídia que Weiss (1985) construiu para avaliar o relato da mídia sobre as ciências sociais.

Veja também

Referências

Citações

Origens

  • Amitrani, Alberto e di Marzio, Raffaella: "Controle da Mente" em Novos Movimentos Religiosos e a Associação Psicológica Americana, Cultic Studies Journal Vol 17, 2000.
  • Barrett, David B., George T. Kurian e Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A Comparative Survey of Churches and Religions in the Modern World , 2 vols. 2ª edição, Oxford & New York: Oxford University Press, 2001.
  • Beckford, James A., Cult Controversies: The Societal Response to New Religious Movements , Londres, Tavistock, 1985, p. 235
  • Bromley, David G. & Anson Shupe, Artigo sobre Reação Pública contra Novos Movimentos Religiosos que apareceu em Cultos e novos movimentos religiosos: um relatório do Comitê de Psiquiatria e Religião da American Psychiatric Association , editado por Marc Galanter, MD, (1989) ISBN  0-89042-212-5
  • Langone, Michael : Cults, Psychological Manipulation, and Society: International Perspectives - An Overview [1] Arquivado em 03/03/2005 na Wayback Machine
  • Langone, Michael: Secular and Religious Critiques of Cults: Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts , Cultic Studies Journal, 1995, Volume 12, Número 2 [2]
  • Langone, Michael, Sobre o Diálogo Entre as Duas Tribos de Pesquisadores Cultic Cultic Studies Newsletter Vol. 2, No. 1, 1983, pp. 11-15 [3]
  • Robbins, Thomas. (2000). “Quo Vadis”, o estudo científico dos novos movimentos religiosos? Jornal para o Estudo Científico da Religião, 39 (4), 515–23.
  • Thomas Robbin e Dick Anthony, Cultos no final do século XX em Lippy, Charles H. e Williams, Peter W. (edfs.) Enciclopédia da experiência religiosa americana. Estudos de Tradições e Movimentos . Filhos de Charles Scribner, New York (1988) Vol II pp.  ISBN  0-684-18861-9
  • Victor, JS (1993). Pânico satânico: a criação de uma lenda contemporânea. Chicago: Publicação em Tribunal Aberto. Em JT Richardson , J. Best, & DG Bromley (Eds.), The satanism scare (pp. 263-75). Hawthorne, NY: Aldine de Gruyter.
  • Wilson, Brian R. , Apostates and New Religious Movements , Oxford, England 1994
  • Robbins, Thomas e Zablocki, Benjamin, Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field . Toronto e Buffalo: University of Toronto Press, 2001, ISBN  0-8020-8188-6

Leitura adicional

  • Anthony, D. Pseudociência e Religiões Minoritárias: Uma Avaliação das Teorias de Lavagem Cerebral de Jean-Marie Abgrall . Social Justice Research, Kluwer Academic Publishers, dezembro de 1999, vol. 12, não. 4, pp. 421-456 (36)
  • Artigo Bromley, David G. & Anson Shupe Reação Pública contra Novos Movimentos Religiosos que apareceu em Cultos e novos movimentos religiosos: um relatório do Comitê de Psiquiatria e Religião da American Psychiatric Association , editado por Marc Galanter, MD, (1989) ISBN  0-89042-212-5
  • Introvigne, Massimo , Fighting the three Cs: Cults, Comics, and Communists - The Critic of Popular Culture as Origin of Contemporary Anti-Cultism , CESNUR 2003 conference, Vilnius, Lituânia, 2003 [4]
  • Introvigne, Massimo O Movimento Anti-seita Secular e o Movimento Contra-Seita Religiosa: Estranhos Companheiros de Cama ou Futuros Inimigos? , em Eric Towler (Ed.), New Religions and the New Europe , Aarhus University Press, 1995, pp. 32-54.
  • Thomas Robbins e Benjamin Zablocki , Misunderstanding Cults: Searching for objectivity in a controversial field , 2001, ISBN  0-8020-8188-6
  • AD Shupe Jr, DG Bromley, DL Olive, The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey , Nova York: Garland 1984.
  • Langone, Michael D. Ph.D., (Ed.), Recuperação de cultos: ajuda para vítimas de abuso psicológico e espiritual (1993), uma publicação da American Family Foundation , WW Norton & Company, ISBN  0-393-31321 -2