Pessoas Lacandona - Lacandon people

Lacandon
Hach Winik
	Fotografia de Lacandons publicada por Teoberto Maler em 1901
População total
	México: aproximadamente 1.000
Regiões com populações significativas
	México ( Selva Lacandon no Nordeste de Chiapas ) e Petén, Guatemala
línguas
	Lacandón , espanhol , algumas palavras em outras línguas maias (Ch'ol, Tzeltal)
Religião
	Protestante , sistema de crença tradicional, algumas influências católicas
Grupos étnicos relacionados
	Povos maias

Os lacandons são um dos povos maias que vivem nas selvas do estado mexicano de Chiapas , próximo à fronteira sul com a Guatemala. Sua terra natal, a Selva Lacandona , fica ao longo do lado mexicano do rio Usumacinta e seus afluentes. Os Lacandon são um dos povos nativos do México mais isolados e culturalmente conservadores . Quase extinta em 1943, hoje sua população cresceu significativamente, mas continua pequena, com aproximadamente 650 falantes da língua lacandona .

Cultura

O Lacandon escapou do controle espanhol durante a era colonial por viver em pequenas comunidades agrícolas remotas nas selvas do que hoje é Chiapas e no departamento guatemalteco de El Petén , evitando o contato com brancos e ladinos . Os costumes lacandos permanecem próximos aos de seus ancestrais mesoamericanos pré-colombianos . Recentemente, no final do século 19, alguns amarraram as cabeças das crianças, resultando nas testas de formas distintas vistas na arte maia clássica . E bem no século 20, eles continuaram usando arcos e flechas e fazendo pontas de flechas com pederneira que extraíam na floresta tropical. Hoje eles vendem versões para turistas.

Até meados do século 20, o Lacandon teve pouco contato com o mundo exterior. Eles adoravam seu próprio panteão de deuses e deusas em pequenas cabanas reservadas para o culto religioso nos limites de suas aldeias. Essas estruturas sagradas contêm uma prateleira de queimadores de incenso de argila , cada um decorado com o rosto de uma divindade Lacandona. O Lacandon também fez peregrinações a antigas cidades maias para orar e remover seixos de pedra das ruínas para fins rituais. Eles acreditam que os sítios maias são lugares onde seus deuses moraram antes de se mudarem para novos domínios que construíram no céu e abaixo da terra. O local maia de Bonampak , famoso por seus murais de templos preservados, tornou-se conhecido do mundo exterior quando Lacandóns levou o fotógrafo americano Giles Healy até lá em 1946.

Alguns Lacandon continuam com suas práticas religiosas tradicionais hoje, especialmente no norte ao redor dos Lagos Naja e Mensabok. No sul, uma epidemia de febre amarela na década de 1940 ceifou muitas vidas e causou um alto grau de desorganização social. O grupo sulista abandonou seu panteão de deuses na década de 1950 e mais tarde foi cristianizado por meio dos esforços do Summer Institute of Linguistics (SIL). Southern Lacandon ajudou os missionários da SIL a traduzir o Novo Testamento e partes do Antigo Testamento para sua língua. Mas no norte, o líder espiritual Chan K'in, que viveu até uma idade avançada e morreu em 1996, ajudou a manter vivas as antigas tradições. Chan K'in exortou seu povo a manter uma distância respeitosa do mundo exterior, pegando algumas coisas de valor, mas não permitindo que influências externas dominassem o modo de vida Lacandon.

Língua

Os lacandos falam uma língua maia intimamente relacionada com o maia yucateca . Em sua própria língua, eles se chamam de Hach Winik ("Pessoas Reais", pronuncia-se [ʜatʃʰ ʋinikʰ] ) e chamam sua língua de Hach T'ana ("Linguagem Real"). Os Lacandón há muito são comerciantes com outros maias da região e adotaram algumas palavras de Ch'ol e Tzeltal em seu léxico. Eles também criaram seus próprios estilos únicos de falar espanhol em alguns casos. Detalhes sobre a língua do grupo do norte de Lacandon podem ser encontrados no site do Patrimônio Cultural Lacandon.

Ameaças à sobrevivência cultural

A interação da Lacandon com o mundo exterior se acelerou nos últimos 30 anos. Na década de 1970, o governo mexicano começou a pagar-lhes pelos direitos de extração de madeira em suas florestas, aproximando-os da economia nacional. Ao mesmo tempo, o governo construiu estradas na área, estabelecendo novas aldeias de índios Tzeltal e Ch'ol , que estavam muito mais expostos ao mundo exterior do que os Lacandon. As estradas ajudaram a expandir a agricultura e a exploração madeireira, e ocorreu um severo desmatamento. Então, no início da década de 1990, o Lacandon testemunhou atos de violência durante a rebelião zapatista em Chiapas. Os zapatistas emitiram uma série de declarações de seus princípios, cada uma chamada de "Declaração da Selva Lacandona ".

A Casa Na Bolom de San Cristóbal de las Casas se dedica a ajudar os Lacandonos a enfrentar as mudanças que lhes foram impostas nas últimas décadas. Instituto científico e cultural, foi fundado em 1951 pelo arqueólogo Frans Blom e sua esposa, a fotógrafa Gertrude "Trudi" Duby Blom . A Casa Na Bolom ("Casa do Jaguar") faz trabalho de defesa dos Lacandón, patrocina pesquisas sobre sua história e cultura, devolve a eles cópias de fotografias e outras documentações culturais feitas por acadêmicos ao longo dos anos e aborda as ameaças ambientais aos Lacandones Selva, como desmatamento. Entre seus muitos projetos, a Casa Na Bolom colaborou com um grupo de estudantes de etnomusicologia suecos que gravaram canções tradicionais de Lacandón. A publicação dessas gravações em formato de CD está planejada agora.

Vários lingüistas e antropólogos fizeram extensos estudos da língua e da cultura lacandon, incluindo Phillip Baer, um linguista missionário do Summer Institute of Linguistics que viveu entre os Lacandon por mais de 50 anos, Roberto Bruce, um lingüista americano que dedicou sua vida ao estudo da língua Lacandon e cultura, e Christian Rätsch, que passou três anos morando com os Lacandon enquanto estudava seus feitiços e encantamentos .

História

O primeiro contato definitivo com os Lacandons ocorreu nas últimas décadas do século XVIII. Quando os estudiosos investigaram pela primeira vez no início do século 20, eles pensaram que os Lacandon eram os descendentes diretos dos antigos povos maias clássicos que fugiram para a floresta tropical na época da conquista espanhola e permaneceram lingüística e culturalmente imaculados desde então. Eles fizeram essa suposição porque a aparência física e a vestimenta dos Lacandons são muito semelhantes à maneira como os antigos maias se retratavam em seus murais e entalhes em relevo. Os estudiosos também ficaram impressionados com o fato de que “os Lacandon residiam perto das ruínas remotas de antigas cidades maias, tinham o conhecimento para sobreviver na selva tropical e não eram cristãos nem modernizados”. Eles pensaram que esses nativos eram maias puros, intocados pelo mundo exterior. Mas nos últimos anos, os pesquisadores revelaram uma história mais complexa para o Lacandon.

Os estudiosos agora mostraram que os Lacandon são o resultado de uma reunião de vários grupos de refugiados maias das terras baixas durante o período do domínio colonial espanhol . Sua “língua, roupas e costumes derivam de vários grupos étnicos maias da Era Colonial”. Parece que os Lacandon possuem origens múltiplas e que sua cultura surgiu quando diferentes grupos maias das terras baixas escaparam do domínio espanhol e fugiram para a floresta. Houve uma mistura de elementos culturais, pois alguns traços de origem variada foram mantidos enquanto outros foram perdidos. Os lacandon parecem ter surgido como um grupo étnico distinto ainda no século 18, o que significa que eles “não podem ser descendentes diretos dos antigos maias, uma vez que sua cultura não existia antes de ser gerada por meio de interação interindígena”.

O Lacandon parece ter se originado nas regiões de Campeche e Petén do que hoje é o México e a Guatemala e se mudou para a floresta tropical Lacandon no final do século 18, mil anos após o colapso da civilização maia clássica . Ao contrário de outros povos indígenas da Mesoamérica , porém, eles não foram fortemente afetados por forças externas até o século XIX. Enquanto outros índios viviam sob o controle dos espanhóis , os Lacandon viviam de forma independente nas profundezas da floresta tropical. A sua independência permitiu-lhes gerir o contacto com o mundo exterior de uma forma controlada. Preservar sua identidade étnica não foi tão fácil, no entanto. O Lacandona permaneceu deliberadamente em pequenos grupos isolados a fim de resistir à mudança. Eles usaram sua inacessibilidade e padrão de assentamento disperso para proteger suas tradições.

Forasteiros evitaram a região de Lacandona por séculos devido a lendas assustadoras sobre a densa floresta tropical. Os espanhóis - e mais tarde os mexicanos, após a conquista da independência - às vezes se esforçavam para colonizar a região, mas fracassavam por falta de apoio financeiro e político. Por gerações, as únicas conexões que o Lacandon tinha com o mundo exterior vinham do comércio. O Lacandon “freqüentemente iniciava [o comércio e] buscava ferramentas de metal, sal, tecido e outros produtos europeus”. Os forasteiros, por sua vez, também desejavam bens da floresta, como madeira, peles de animais e frutas. Embora o comércio fosse lento e raro, ele ocorria e permitia uma mistura de cultura e bens materiais.

No século 19, forasteiros olharam para a floresta em busca de madeira valiosa e novas terras para a agricultura. À medida que o século 19 avançava, fazendeiros e pecuaristas invadiram a área, e os Lacandon se retiraram mais para dentro da floresta, perdendo cada vez mais terras na periferia de seu território. Os Lacandon sobreviveram à conquista total, porém, adotando uma estratégia flexível que os levou a aceitar, resistir ou se retirar da cultura estrangeira imponente, dependendo das circunstâncias.

No final do século 20, porém, os Lacandon estavam em contato frequente com estranhos na área que havia sido seu coração. Isso resultou em mudanças territoriais, doenças e novas influências culturais poderosas. Como a exploração madeireira começou em grande escala, os Lacandon tiveram contato frequente com trabalhadores florestais, o que resultou em trabalho assalariado para alguns e uma transformação geral de sua cultura, um processo que continua até os dias de hoje. À medida que o desenvolvimento na área ocorria, a Igreja Católica estabeleceu igrejas missionárias que converteram muitos Lacandon. Os Lacandon foram atraídos para a revolta dos povos indígenas que ocorreu na área nas décadas de 1980 e 1990. Eles suportaram a pressão da mudança cultural como nunca antes em sua história. A estratégia de muitas gerações de se retirar para a floresta para preservar seu modo de vida tradicional agora os falhou.

Em 1971, uma ordem presidencial mexicana devolveu 614.000 hectares à Comunidade Lacandona , reconhecendo assim os direitos à terra deste grupo relativamente pequeno de habitantes indígenas da floresta sobre os colonos mais numerosos, que foram encorajados a colonizar a Floresta Lacandona sob políticas governamentais anteriores. Mas isso não pôs fim aos problemas dos Lacandons. Ironicamente, esse esforço para salvar a cultura Lacandona resultou em tensões duradouras entre os Lacandon e seus vizinhos.

Religião

Ao longo de sua história, as práticas e crenças rituais do Lacandon mudaram e evoluíram. A mudança parecia mais explícita à medida que o contato com o mundo externo aumentava. Portanto, é importante reconhecer as diferenças entre as práticas religiosas lacandonas antes do aumento do contato (século 19) e as posteriores. Como um grupo culturalmente conservador de nativos mesoamericanos, os Lacandon mantiveram características únicas, incluindo certos costumes religiosos, apesar da invasão e influência do mundo exterior desde o início do século XVI. Também é importante reconhecer que, embora os Lacandon sejam culturalmente conservadores, eles nunca foram isolacionistas, pois tiveram contato e comércio contínuos com outros nativos da Mesoamérica ao longo de sua história. No entanto, os Lacandon têm sido muito secretos sobre seus rituais religiosos ao longo da história etnográfica, o que levou a muitos mistérios sobre os significados e origens de certos rituais e crenças. Outro problema a considerar é que os Lacandona não são um grupo inteiramente homogêneo, o que tem criado dificuldades para os etnógrafos compreenderem as práticas religiosas dos Lacandonos tanto do passado quanto do presente. Diferenças significativas podem ser encontradas no comportamento ritual relacionado às diferenças geográficas das aldeias Lacandona. As aldeias lacandonas são pequenas e estão dispersas pela selva de Chiapas . Uma outra divisão geográfica é evidente entre o Lacandon nas terras baixas de Chiapas perto das ruínas maias de Bonampak e Yaxchilán e as terras altas Lacandón que residem perto dos lagos Naja e Metzabok dentro da selva (veja o mapa em). Os lacandon, que residem na parte sul da selva de Chiapas, foram mais expostos a estranhos, são mais agressivos do que seus equivalentes nas terras altas, têm roupas um pouco diferentes e adotaram a fé cristã mais rapidamente.

Praticantes religiosos

Quando os contatos entre os europeus e os Lacandon começaram a ser registrados, acreditava-se que eles eram antigos maias inalterados, descendentes daqueles que fugiram do contato inicial com os espanhóis e que estavam completos com as crenças rituais e a aparência física de seus ancestrais. Os Lacandon referem-se a si próprios como Hach Winik, ou “pessoas reais” e relatam que são descendentes dos Maias. Embora os lacandons compartilhem uma história com os maias, muitas de suas práticas religiosas não são encontradas entre os antigos maias ou outros grupos maias. O Lacandon pode identificar um homem particular em uma aldeia que demonstrou extenso conhecimento ritual ou habilidade como um curandeiro ou líder religioso que então realiza cerimônias religiosas. No entanto, as ofertas básicas e a queima de incenso são realizadas por todos os chefes de família do sexo masculino e geralmente a sua sociedade é igualitária no que diz respeito à liderança.

As cerimônias geralmente têm apenas participantes do sexo masculino e são por uma infinidade de razões, incluindo; alimentar um deus em particular, um rito de fertilidade, para ajudar na agricultura, e freqüentemente em resposta a doenças. À medida que aumentava o contato com estranhos, aumentava também a ocorrência de doenças entre os Lacandón e, com isso, mais rituais voltados para a cura. A proeminência de Deuses específicos também aumentou com o influxo de estranhos, incluindo um Deus que o Lacandona reconhece especificamente para estrangeiros, entre outras coisas.

Deuses

As divindades Lacandon incluem K'akoch, o deus responsável pela criação da terra, do sol e de outros deuses (que veio da flor do bak nikte ' Plumeria rubra ); K'akoch não interage com humanos. Sukunkyum é considerado o primeiro deus a vir do bak nikte 'e é supostamente responsável pelo submundo e por julgar as almas das pessoas; Sukunkyum tende para o sol (quando ele desaparece no oeste) e a lua (durante o dia). Hachäkyum é o irmão mais novo de Sukunkyum; ele é a divindade mais importante porque criou a selva, os animais e o homem e a mulher (com a ajuda de sua esposa).

Na geração abaixo de Hachakyum, existem vários deuses mediadores, como seu filho Tuub (T'up) e seu genro Ah Kin ('Sacerdote') Chob. Mensäbäk é o deus da chuva e, portanto, muito importante para Lacandón. Mensäbäk remonta ao deus maia pré-hispânico Yum Chac, que também é um deus associado às chuvas. Também existem deuses associados a trovões e relâmpagos (Hahanak'uh), terremotos (Kisin) e guerra e doenças (Ak K'ak '). Inexplicavelmente, os Lacandon parecem não ter uma divindade do milho, uma divindade que está presente entre todos os outros grupos maias.

Mais recentemente, Äkyantho ', o deus dos estrangeiros, tornou-se mais proeminente. Este deus, Äkyantho ', é descrito como um deus de pele clara que usa um chapéu e carrega uma pistola. Äkyantho 'é responsável pelo comércio, medicamentos, doenças, alguns animais (cavalos, por exemplo) e ferramentas de metal. Ele tem um filho chamado Hesuklistos (Jesus Cristo), que supostamente é o deus dos estrangeiros. Isso é expressivo do conservadorismo cultural e da adaptabilidade de Lacandón, na medida em que encaixam novos deuses em sua visão de mundo. Eles reconhecem que Hesuklistos é um deus, mas não acham que ele seja digno de adoração, pois é um deus menor.

Edifícios cerimoniais, lugares sagrados e objetos de prática ritual

A maioria das aldeias Lacandona tem uma Casa de Deus onde as cerimônias acontecem. Alguns estão localizados perto da residência dos líderes religiosos ou perto da casa de um homem idoso ou muito respeitado. Algumas aldeias escondem a Casa de Deus longe da aldeia na selva para que estranhos não consigam encontrá-las. Muitas vezes, esses locais também são guardados e até mesmo protegidos com vegetação para que os rituais realizados no interior não possam ser vistos. A Casa de Deus é construída muito baixa no solo de forma que é difícil ver e está orientada para Norte, Sul, Leste e Oeste com a entrada no lado leste onde está voltada para as ruínas maias e o nascer do sol. Dentro da Casa de Deus estão as necessidades usadas para várias cerimônias. Isso inclui tambores suspensos no teto para que não toquem o solo até que sejam necessários para canções e danças rituais; um iniciador de incêndio tradicionalmente consistindo de uma simulação de incêndio (duas varas) e mais recentemente um isqueiro, fósforos ou pederneira; bancos para sentar; tigelas de cerâmica para preparar e comer refeições ou ofertas rituais; uma “trombeta” de concha para anunciar o início de uma cerimônia para os aldeões e os deuses; um grande cocho oco para fazer o álcool Balché para consumo ritual; e o mais importante, a God House contém caracteres de borracha, nódulos de incenso (feitos de copal ) e potes de Deus de cerâmica usados para queimar as oferendas para os rituais. Os lugares sagrados incluíam cavernas (onde o sol ia para o submundo todas as noites), ruínas maias onde os deuses moraram, próximo a rios, afloramentos rochosos ou lugares específicos na selva (não haveria qualquer corte de vegetação nessas áreas) . Esses lugares costumam ser remotos, secretos e não devem ser vistos por estranhos.

Os potes de deus são pequenos potes de cerâmica que têm a cabeça e o rosto da divindade que representam presos à borda do pote, geralmente com a cabeça inclinada para trás para que o incenso ou as oferendas possam ser colocados diretamente sobre eles. Esses potes são queimados ao ar livre e revestidos com uma mistura de argila, cal e água e, em seguida, pintados com tintas vermelhas ou pretas. Os vasos têm designs específicos masculinos ou femininos, incluindo se a cabeça tinha cabelo liso (masculino) ou trançado (feminino) e se o vaso era listrado (masculino) ou xadrez (feminino). Além disso, os potes usados para rituais são considerados vivos e com alma. Para dar vida a um vaso de Deus, o Lacandón usaria pequenos seixos encontrados nas ruínas maias que consideravam sagrados. Também usavam grãos de cacau para dar um “coração” à panela. Cada pote de Deus foi feito para uma divindade ou ritual específico e, se permanecessem em boas condições, às vezes eram dados de pai para filho. Quando um pote divino ficava cheio de incenso, ofertas queimadas ou era quebrado, havia uma cerimônia de renovação para substituí-lo. O pote antigo era levado para um lugar sagrado e deixado e, em seguida, novos queimadores de incenso de cerâmica e estatuetas eram feitos (geralmente para serem descartados mais tarde) enquanto eles criavam um novo pote para tomar o lugar do antigo.

Ofertas, rituais e crenças

As ofertas queimadas nas panelas de Deus incluíam incenso, comida e estatuetas de borracha. Muitas vezes pensava-se que a comida sustentava os deuses e mantinha a ordem no universo. As estatuetas eram feitas de seiva da árvore Castilla elastica , que era vista como sangue da árvore e acredita-se que represente os sacrifícios de sangue em algumas cerimônias de Lacandon. Essas estatuetas geralmente tinham a forma de humanos com partes específicas do corpo claramente representadas, mas às vezes também tinham a forma de animais. Parte da crença do Lacandón envolvia os Deuses sendo capazes de participar das oferendas no pote de Deus pela estatueta sendo queimada no pote de Deus e se tornando um mensageiro para o Deus particular invocado. A fumaça da oferenda era vista como a essência, ou alma (pixan) consumível pelos deuses. Em última análise, não há um grande entendimento do significado exato das figuras antropomórficas de borracha, embora o simbolismo pareça ser representativo do sacrifício humano. Sabe-se que as figuras de borracha eram salpicadas com tinta de urucum vermelho antes de serem queimadas e que em algum momento antes do século 19 era comum que os Lacandón participassem de derramamentos de sangue onde cortavam o lóbulo da orelha ou septo e manchavam a estatueta com sangue antes. queimando-o. A crença era que Deus poderia ser sustentado pela fumaça do sangue ardente. Outras crenças, que significam uma história potencial de sacrifício humano, incluem alguns Deuses preferindo carne humana e sacrificando outros Deuses e também que no fim do mundo os Deuses sacrificariam humanos e pintariam suas casas com o sangue dos humanos. O comportamento dos Deuses sendo semelhante ao dos humanos pode apontar para o canibalismo e o sacrifício humano entre os Lacandón, historicamente, embora essas práticas fossem inexistentes ou desconhecidas no século XX.

Outras práticas podem ter incluído a adoração aos ancestrais, pois potes de deus e queimadores de incenso foram encontrados em cemitérios. Existem relatos de sepultamentos de cremação (Baer e Baer, 1952), bem como ligações rituais com astronomia e interpretação de sonhos. Não se sabe muito sobre essas práticas. Uma crença específica a respeito do deus Akyantho 'é que ele primeiro deu ao Lacandón ferramentas, remédios, animais, bebidas e outros itens associados ao comércio, mas depois os levou embora e os deu a estrangeiros porque eles estavam cuidando melhor desses itens. Como punição por sua irresponsabilidade, os Lacandón tiveram que interagir com os estrangeiros para obter o que precisavam. Além disso, os Lacandón acreditavam que seus deuses haviam morado nas ruínas junto com seus ancestrais. Muitos rituais eram realizados nesses locais, conforme evidenciado pelos inúmeros potes de deus encontrados por toda parte. Quebrar qualquer uma das pedras ou danificar as construções das ruínas era visto como desrespeito aos Deuses. Freqüentemente, esses lugares eram vigiados, mas a crescente interrupção das cerimônias, junto com os danos aos locais e aos potes de deus ali, forçaram o Lacandón a voltar às selvas para realizar seus rituais em particular. Didier Boremanse, no livro South and Meso-American Native Spirituality , fornece alguns relatos detalhados de rituais específicos que ele testemunhou (pp. 324-351).

Influências externas

Embora os Lacandón tenham visto recentemente um influxo de influências externas com o surgimento de estradas, extração de madeira, turismo e outras modernizações, é importante reconhecer que eles tiveram contato com estranhos ao longo de sua história. Deve-se notar também que os Lacandón muitas vezes foram os iniciadores do contato com os estrangeiros (incluindo outros grupos maias). O contato externo geralmente era facilitado pelo comércio e pela conversão religiosa. Se examinarmos fotos e desenhos do Lacandón datados do final do século XIX, podemos ver que suas roupas e adornos pessoais mudaram consideravelmente. Estas valiosas imagens históricas mostram que a mudança cultural vem ocorrendo entre os Lacandón há muito tempo.

Os Lacandón às vezes vão a cidades próximas para participar de missas católicas ou outros rituais realizados por padres. O ritual do batismo foi de particular interesse, possivelmente porque eles perceberam um valor purificador e terapêutico para aquele ritual. Inicialmente, as tentativas de padres capuchinhos e outros missionários para cristianizar o Lacandón foram infrutíferas. Os padres repetidamente tentaram enfatizar a importância da monogamia em sua religião, o que pode ter levado à não aceitação geral inicial da religião. A poliginia era vista pelo homem Lacandón como uma forma de garantir o poder laboral e econômico, reter o conhecimento ritual na preparação dos alimentos e manter a fertilidade entre as esposas em diferentes momentos. A religião cristã proporcionou uma espécie de pausa para as mulheres lacandônicas, porque não havia necessidade do processo exaustivo e da base de conhecimento de preparação de alimentos rituais para as cerimônias. Por isso, e por sua exclusão das cerimônias tradicionais que não a culinária, muitas mulheres lacandons pediram aos maridos que se convertessem ao cristianismo.

Como mencionado anteriormente, as diferenças geográficas entre os Lacandón podem ter influenciado a taxa de conversão cristã. Observa-se que as terras baixas do Lacandón praticamente abandonaram a religião histórica, enquanto as terras altas ainda praticam alguns rituais tradicionais. A necessidade de privacidade para os rituais a serem realizados e a interrupção externa provavelmente também tem algo a ver com isso. O uso de música e dança também diminuiu no comportamento ritual inexplicavelmente desde que os etnógrafos começaram a estudar o Lacandón. Hoje é possível comprar potes de deus feitos pela Lacandón especialmente para turistas. Esses potes não são pintados e não receberam “almas” e, portanto, não estão vivos e podem ser vendidos. Jon McGee (2002) observa que o aumento da participação em uma economia monetária por causa dos turistas diminuiu a necessidade da agricultura de subsistência e com ela os ritos religiosos associados à agricultura. Outras mudanças incluem a simplificação dos desenhos dos potes divinos, a inexistência de peregrinações outrora muito importantes a locais específicos (porque foram profanados), o desaparecimento do derramamento de sangue e a raridade da poliginia. Além da influência de estranhos, essas mudanças também podem ser atribuídas à morte de idosos e pessoas conhecedoras que praticavam os rituais até a velhice e, muitas vezes, doenças. A informação não foi passada para as gerações mais jovens, o que abriu um lugar para missionários cristãos converterem mais Lacandón. Por esta razão, o protestantismo é a religião dominante na várzea Lacandón hoje. John McGee (2002) observou que, dentro de quatro anos da introdução da televisão, as práticas rituais tradicionais entre as terras altas de Lacandón foram reduzidas a apenas duas famílias e um indivíduo. Muitos outros não participam mais de nenhuma religião neste momento.

Economia

Os históricos Lacandón não eram nem estritamente caçadores-coletores, nem fazendeiros agrícolas, mas, ao contrário, eram os dois como bem entendiam. Da mesma forma, eles já foram móveis ou sedentários. Os Lacandón abririam clareiras na floresta para cultivar plantações e alguns animais, mas também caçariam e pescariam e recolheriam raízes e plantas na selva. Como tal, eles não precisavam de uma economia estruturada, pois dependiam de suas próprias propriedades como fonte de sustento. Quanto mais contato o Lacandón tinha com outras pessoas, mais sua economia se transformava.

O histórico Lacandón às vezes negociava com estranhos, mas há pouca ou nenhuma documentação sobre esse contato. O comércio documentado mostrou que era o maior contato do Lacandón com o exterior na época. Eles trocavam animais, mel, cera de abelha, tabaco, algodão e cacau por ferramentas de metal muito necessárias. Com o passar do tempo nos séculos 19 e 20, as mercadorias que os Lacandón recebiam durante o comércio tornaram-se mais avançadas, como armas de fogo, querosene, café, açúcar e roupas, entre outras coisas. Há evidências de que mostrou que alguns Lacandón mantido comércio regular com fazendas em Chiapas, e através de contato aprendeu línguas, como espanhol, chol , e tzeltal Maya. Isso permitiu que o Lacandón entendesse mais facilmente a cultura tzeltal maia e o cristianismo.

Para os Lacandón, o comércio com os estrangeiros era o mais vital, e uma vez a única forma de entrarem em contato com o mundo exterior e de obterem coisas que eles próprios não podem produzir. Ao longo do tempo, pode-se ver o avanço da tecnologia chegando ao Lacandón. O aumento do comércio no século 19 também influenciou a mudança na subsistência de Lacandón. Começaram a criar galinhas, a cultivar laranjas, bananas, cana-de-açúcar e, em vez de caçar com arco e flecha, caçavam com rifles.

Alguns Lacandón conseguiriam emprego de ladinos em acampamentos madeireiros, e outros receberiam pagamento dos acampamentos madeireiros pelos direitos de cortar sua floresta. No final do século 19 e início do século 20, os turistas iam às aldeias Lacandón e compravam itens materiais como cuias, arcos e pontas de flecha.

Como outros indígenas receberam terras na Selva Lacandón, a prática comum da agricultura de subsistência foi substituída pela agricultura semicomercial dos novos povos que receberam terras na área. Isso foi ainda influenciado pelo incentivo do governo nacional ao desenvolvimento da agricultura comercial, e não pelas práticas típicas de corte e queima que eram historicamente comuns na área. Além disso, o rápido desmatamento da Selva Lacandón devido ao pastoreio de gado fez com que os Lacandón se mudassem de seus assentamentos dispersos para comunidades mais centralizadas, mudando assim suas práticas econômicas. No início da década de 1970, os desenvolvimentos petrolíferos em Tabasco colocaram dinheiro em Chiapas e permitiram que o governo mexicano estabelecesse uma reserva de floresta tropical, evitando que áreas da Selva Lacandón fossem usadas por empresas madeireiras. No entanto, após obter o controle da extensão local da empresa madeireira Weiss Fricker Mahogany Company, com sede na Flórida, a organização governamental mexicana Nacional Financiera, SA (NAFINSA), que controlava a receita gerada pela exploração madeireira na Selva Lacandón. Uma empresa estatal, a Compañia Forestal de la Lacandon SA, foi criada para contratar as comunidades Lacandón pelos direitos madeireiros de suas terras. Infelizmente, a NAFINSA controlava a maior parte dos royalties feitos pela empresa, 70%, contra os 30% que recebiam as comunidades de Lacandón.

Após a queda do preço do petróleo no início dos anos 1980, o valor do peso caiu drasticamente, o que tornou o turismo internacional ainda mais atraente. Embora isso tenha afetado negativamente a economia do Lacandón, representou uma oportunidade para eles ganharem. Os homens de Lacandón dedicavam boa parte de seu tempo livre à fabricação de artesanato e depois à venda de seus produtos aos turistas nas cidades maiores de Chiapas, como Palenque . Em 1980, uma estrada foi construída para conectar Palenque com a comunidade Lacandón de Nahá. Isso permitiu que o tráfego turístico fluísse para as comunidades de Lacandón, e o comerciante de Lacandón que vendia bens materiais não tivesse mais que viajar dias, mas sim estabelecer sua loja ao longo da estrada e poderia transportar mais itens com o advento das viagens de veículos na área.

Um dos maiores itens vendidos aos turistas são os kits de caça - arcos e flechas. Os homens que faziam esses arcos e flechas passaram da aquisição de materiais da selva por conta própria para apenas comprar os materiais e se concentraram estritamente na produção de arcos e flechas. Estes são geralmente vendidos nas ruínas maias em Palenque e variam em tamanhos - de tamanhos adultos completos a kits de brinquedos infantis.

O histórico Lacandón precisava contar apenas com eles próprios. Mas, à medida que eles entraram em contato com outras pessoas e o México se tornou um estado mais unificado, sua economia mudou para um estado mais dependente, prosperando no aumento do comércio com outras pessoas locais e, finalmente, foi introduzida no comércio internacional.

Geografia e uso do solo

Os Lacandón passaram a ser associados por estarem isolados de outros grupos, fato que foi facilitado em grande parte pelo ambiente geográfico em que viviam. A geografia levou muitos a serem desencorajados a se aventurar nas terras Lacandón, e o resultado foi que o povo Lacandón nunca foi completamente “conquistado” como foi o caso de outros grupos indígenas na Mesoamérica . O terreno acidentado e as densas florestas que caracterizam as terras dos Lacandón no setor oriental do atual estado mexicano de Chiapas (ver mapa em) atuaram um pouco como uma barreira para a interação social fora dos grupos pequenos e dispersos dos quais os Lacandón viviam. tempos pré-Conquista até o século XX.

As planícies do sul dos maias, que abrigam o Lacandón, são caracterizadas por uma topografia cárstica acidentada e uma floresta tropical subtropical, conhecida como Selva Lacandona ou Floresta Lacandona. Vários rios alimentam a região oriental de Chiapas, como o Pasión , San Pedro Martir , Lacantún , Jataté , Usumacinta e Chixoy . Os rios, junto com muitos lagos, pântanos e costas, contribuem para a diversidade das terras lacandônicas. A disponibilidade de vários tipos de flora e fauna que habitam essas áreas aquáticas e terrestres permitiram ao Lacandón prosperar em um ambiente geográfico que, à primeira vista, parece hostil ao homem. Para aproveitar ao máximo seus recursos, os Lacandón utilizaram técnicas específicas de agricultura, caça e coleta, pensadas para conservar a terra e o ecozone como um todo, o que permite um uso sustentável e, portanto, uma produtividade contínua no futuro. 20% dos cerca de 700 lacandons que vivem hoje continuam usando essas técnicas.

James Nations reconhece quatro zonas que os Lacandón utilizam para manter um abastecimento alimentar diversificado e uma dieta saudável. A floresta primária ou de crescimento antigo consiste em pequenas porções de floresta tropical e floresta tropical montanhosa inferior, que constituem a maior parte do ecossistema florestal. Embora o crescimento neste tipo de floresta não seja tão alto quanto o observado em uma floresta tropical, os dois compartilham em grande parte as mesmas características (ver mapa interativo em e mapa em). A floresta de crescimento primário fornece caça para o Lacandón, pois veados, queixadas , cutias e macacos habitam a área. O Lacandón também utiliza as muitas espécies de plantas diferentes da floresta tropical para vários fins, incluindo dietéticos e medicinais; o uso medicinal das plantas é bem desenvolvido entre os Lacandón e é importante em sua cultura. Esta zona também é muito importante para a manutenção de solos ricos e estáveis, dos quais os Lacandón aproveitam em seus sistemas milpa , a segunda zona.

A milpa, ou campo de cultivo, é crucial para a sobrevivência do povo lacandón. Aqui, eles utilizam técnicas sustentáveis de corte e queima para garantir a riqueza contínua dos solos da milpa e a saúde da região em geral. O povo Lacandón se dedica à agricultura itinerante em uma floresta primária ou secundária em janeiro, fevereiro ou março, e permite que os remanescentes sequem até abril. Durante esse tempo, aceiros também são colocados em prática, de modo a evitar que a queimadura que se aproxima pegue outras partes da floresta em chamas. A queima ocorre em abril e o plantio começa logo depois. Culturas diferentes são cultivadas juntas na milpa entre si, de modo que as plantas de uma única cultura são separadas umas das outras e rodeadas por culturas diferentes. Além disso, espécies de árvores (bananas, plátanos, etc.) são intercaladas entre as plantas de milho e videira, como abóbora e pimenta, e raízes são cultivadas no solo sob estas. As plantas são colhidas em novembro ou dezembro, após a estação das chuvas, que começa em maio ou junho. Este ciclo será repetido por 2 a 5 anos, quando a milpa será replantada com árvores e poderá ser repovoada com espécies de plantas silvestres (esta zona é então chamada de acahual ). Após 5 a 7 anos, o terreno será usado como milpa novamente. Após este segundo período de tempo usado como milpa, no entanto, a terra será replantada com árvores e poderá se desenvolver em uma floresta secundária madura (pelo menos 20 anos), quando será usada novamente como milpa.

A terceira zona, como mencionado acima, é o acahual. Os fazendeiros de Lacandón replantam a milpa em plantações de árvores, como borracha ou frutas, e colhem os benefícios diretos das plantas. Os Lacandón também usam o acahual como uma espécie de campo de caça, já que os animais discutidos acima freqüentam o acahaul para pastar ou comer.

A última grande zona das terras lacandônicas é aquela próxima à água, como margens de rios, leitos de riachos, pântanos e linhas costeiras. As áreas aquáticas fornecem ao Lacandón fontes adicionais de proteína e uma base nutritiva diferente daquela fornecida pelas zonas terrestres. As pessoas usam um tipo específico de espécie de caracol ( Pachychilus spp.) Conhecido localmente como t'unu como um tipo de suplemento de proteína para sua dieta. Além disso, as cascas desse organismo apresentam grande valor nutricional, pois fornecem cálcio e calcário quando queimadas. A cal é então adicionada ao milho para liberar aminoácidos como triptofano e lisina e a vitamina niacina, que de outra forma não estaria disponível no milho (incapaz de ser metabolizada) se a cal não fosse adicionada.

Ao utilizar a floresta primária, milpas, acahuales e áreas aquáticas, os Lacandón puderam fornecer uma dieta saudável para si mesmos, o que contribuiu para sua sobrevivência contínua.

Uma pequena canoa na aldeia Lacandón de Lacanjá em 2001.

Arqueologia

Três sítios foram escavados e encontraram artefatos que são historicamente Lacandón, El Caobal, Matamangos e El Magal. A localização desses locais abandonados de Lacandón foi transmitida por gerações de pais que levaram seus filhos aos locais para caçar ou explorar. Os moradores que viajaram para lá quando crianças são os últimos informantes que conhecem a localização dos assentamentos Lacandón. Como os Lacandón não costumavam construir plataformas de “pedra e terra”, é quase impossível encontrar seus assentamentos perdidos, tornando crucial o conhecimento dos moradores mais antigos.

Cada local produziu artefatos diferentes, alguns evidências comprovadas de uma casa ou residências, outros podem ter sido locais de fabricação. Todos mostram fortes indícios de habitação lacandón. A característica mais fácil de detectar no assentamento Lacandón é a presença de vegetação não nativa, como árvores frutíferas. Outra sendo a cerâmica lacandon tradicional. Os vasos de cerâmica encontrados em todos os locais eram marrom-escuros e pretos com nuvens escuras por dentro e por fora e tinham formato hemisférico. A forma hemisférica imitou a forma familiar dos vasos de cabaça, que também eram muito importantes. As cabaças tinham uma forma prática e eram freqüentemente usadas para rituais de comida e bebida. As bordas dos vasos de cerâmica eram quadradas, como se tivessem sido cortadas com uma faca antes de serem disparadas. Ao contrário das tigelas de cabaça Lacandón, que eram tipicamente decoradas com desenhos esculpidos, os vasos de cerâmica não tinham desenhos ou adornos. Isso pode ter mostrado alguma compreensão do motivo pelo qual eles foram deixados para trás, talvez eles fossem tão simples e facilmente produzidos que foram deixados para trás e novos vasos foram feitos depois que a tribo migrou para um novo local.

O primeiro local descoberto perto das ruínas de Dos Pilas foi El Caobal, localizado em um terreno elevado e cercado por pântanos. Em espanhol, caobal significa “lugar ou abundância de árvores de mogno”, isto se refere à grande concentração delas que provavelmente devido ao plantio dos Lacandón que dependiam delas para canoas e também porque as árvores de mogno não são indígenas. El Caobal também possui uma grande quantidade de mangueiras e bananeiras, também não nativas, que foram plantadas pelos Lacandón como fonte de alimento. Abaixo do chão da selva havia centenas de artefatos, incluindo cerâmica, ferramentas de pedra, potes de metal e vidros quebrados, para citar alguns. Alguns dos artefatos foram detectados pela ação da raiz ou por um detector de metais localizado e outros foram encontrados em escavações às cegas. A abundância de artefatos sugere que o local é uma casa ou possivelmente uma zona de descarte. Os artefatos locais encontrados incluíam cerâmicas utilitárias e ferramentas de pedra; itens importados consistiam em vasos de barro branco com desenhos pintados, garrafas de vidro e ferramentas de metal.

Em Matamangos, o local a aproximadamente um quilômetro de El Caobal é identificado por sua abundância de mangueiras (novamente mostrando que a vegetação não indígena aponta para o assentamento). Matamangos também ficava em um terreno ligeiramente elevado e ficava perto de um pequeno grupo de montes de casas maias. Depois de decidir cavar perto de uma das maiores mangueiras , foram descobertos grandes quantidades de detritos de chert , como núcleos, pontas de flechas e pequenas lâminas, outro objeto que é caracteristicamente Lacandón. Chert era uma pedra dura que o Lacandón usava para fazer pontas de flechas e outras ferramentas líticas . Um grande pedaço de chert (também chamado de núcleo) seria primeiro aquecido e, em seguida, o osso é batido com uma pedra de martelo redonda (feita de rocha vulcânica) contra o núcleo, usando fragmentos de percussão indireta que foram cortados para fazer lâminas prismáticas de chert. Uma pedra-martelo (provavelmente importada das terras altas da Guatemala) também foi encontrada perto dos fragmentos de chert. A pedra foi identificada como uma pedra-martelo por ser lisa e arredondada pelo uso, cabe confortavelmente na mão e apresenta arranhões e lascas de uso. A descoberta desses artefatos relacionados sugere possivelmente uma área de fabricação de ferramentas ou um local de descarte.

Conhecido como El Mangal ou “lugar de muitas mangueiras” pelos habitantes locais, este local possui árvores muito maiores do que as de Caobal ou Matamangos. A área também tinha uma lagoa que era conhecida nos mapas regionais como “El Mangal” (mostrando um conhecimento da área por outras pessoas que não os locais). A água da lagoa não é boa para beber ou cozinhar, mas é útil para lavar e apanhar peixes. Uma família atual fez residência em El Mangal e desenterrou um facão inteiro, também encontraram peças de cerâmica grossa e dura de cor marrom (cerâmica lacandón tradicional). Enquanto cavava uma cova de lixo, a família encontrou mais cerâmica, embora não fossem as tradicionais tigelas lisas que haviam sido encontradas em El Caobal, ainda eram etnograficamente Lacandón. Os vasos foram identificados como queimadores de incenso. A forma era hemisférica com uma base em anel e um orifício para ventilar o fogo e liberar a fumaça. Ao contrário da cerâmica lisa usada no dia a dia, esses vasos eram adornados com a cabeça modelada de uma divindade na borda, provando que esse objeto é usado para ritos religiosos. As cabeças modeladas “se parecem muito com as feitas pelo etnográfico Lacandon”. Outras decorações incluem linhas incisas e orifícios na frente da tigela e pontas salientes. Esses vasos eram usados nas “casas de Deus” para fins religiosos. Durante a cerimônia de renovação do queimador de incenso de Lacandón, os homens se isolaram da comunidade e trabalharam os queimadores na solidão. Eles foram colocados na casa do deus e os queimadores antigos foram depositados em um local sagrado na floresta. A presença desses queimadores de incenso aponta possivelmente para uma casa divina religiosa, um local de fabricação ou mesmo um local sagrado de descarte.

Veja também

Referências

Leitura adicional

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