Hundun - Hundun

O Hundun sem rosto descrito no Shanhaijing

Hundun ( chinês :混沌; pinyin : Hùndùn ; Wade – Giles : Hun-tun ; lit. 'confusão confusa') é um "ser lendário sem rosto" na mitologia chinesa e o " caos primordial e central " na cosmogonia chinesa , comparável com o ovo do mundo .

Linguística

Hundun 混沌foi semanticamente estendido de um mítico "caos primordial; estado nebuloso do universo antes da separação do céu e da terra" para significar "ininteligível; caótico; confuso; mentalmente denso; inocente como uma criança".

Em chinês escrito moderno , hùndùn "caos primordial" é混沌, mas os textos clássicos chineses o escreveram tanto渾沌- como no clássico taoísta Zhuangzi - ou渾敦- quanto no Zuozhuan . Hùn "caos; confuso; confuso" é escrito tanto hùn (混; 'fluindo abundantemente; água turva; torrente; misture / in; confunda; sem pensamento; sem sentido') ou hún (浑;渾; 'som de água corrente ; turvo ; confuso; confuso; enfadonho; estúpido '). Essas duas são variantes gráficas intercambiáveis legíveis como hún (混; ' turvo ; sujo; imundo') e hùn 渾"nebuloso; estúpido" ( hùndùn 渾沌). Dùn ("maçante; confuso") é escrito dùn (沌; 'maçante; confuso; estúpido') ou dūn (敦; 'espesso; sólido; generoso; sério; honesto; sincero').

Isabelle Robinet descreve as origens etimológicas de hundun .

Semanticamente, o termo hundun está relacionado a várias expressões, dificilmente traduzíveis nas línguas ocidentais, que indicam o vazio ou uma imensidão estéril e primitiva - por exemplo, hunlun 混淪, hundong 混洞, kongdong 空洞, menghong 蒙洪ou hongyuan 洪元. É também semelhante à expressão "algo confuso mas completo" ( huncheng 混成) encontrada no Daode jing 25, que denota o estado anterior à formação do mundo onde nada é perceptível, mas que, no entanto, contém uma semente cósmica. Da mesma forma, o estado de hundun é comparado a um ovo; neste uso, o termo alude a um mundo completo e fechado em si mesmo, que é um receptáculo como uma caverna ( dong 洞) ou uma cabaça ( hu 壺ou hulu 壺盧). ( Robinet 2007 , p. 524)

Um wonton de camarão

A maioria dos caracteres chineses é escrita usando " radicais " ou "elementos semânticos" e " elementos fonéticos ". Hùndùn 混沌é escrito com o "radical água"水ou氵e fonética de kūn 昆e tún 屯. Hùndùn "caos primordial" é cognato com Wonton ( húntun ,馄饨;餛飩) "wonton; sopa de bolinho de massa" escrito com o "comer radical"食. Observe que a palavra emprestada em inglês wonton foi emprestada da pronúncia cantonesa wan ⁴ tan ¹ . Mair sugere uma conexão fundamental entre hundun e wonton : "A sopa indiferenciada do caos primordial. À medida que começa a se diferenciar, bolinhas de massa de matéria se aglutinam. ... Com a evolução da consciência humana e da refletividade, a sopa foi adotada como uma metáfora adequada para caos "( Mair 1998 , p. 386). Esta última afirmação parece não ter suporte, entretanto, uma vez que a sopa wonton não é atestada em fontes chinesas anteriores à dinastia Han ( Eberhard 1968 , p. 440), embora a conexão linguística da sopa com o conceito mais amplo certamente pareça real ( Eberhard 1968 , p. 440; Anderson 1988 , p. 156; Girardot 1983 , pp. 29-38).

Hundun 混沌tem uma variante gráfica hunlun混淪(usando lún 淪 / 沦; 'ondulações; redemoinhos; afundar' veja o Liezi abaixo), que etimologicamente se conecta ao nome da montanha Kunlun 崑崙(diferenciado com o "radical da montanha"山) . Robinet (2007 , p. 525) diz "Kunlun e hundun são o mesmo centro fechado do mundo."

Girardot (1983 , p. 25) cita o filólogo chinês Lo Mengci羅夢冊, que diz que palavras duplicadas como hundun "sugerem movimento e transformação cíclicos" e especula:

Murmurar ritualmente os sons de hun-tun pode, portanto, ser considerado um tipo de significado encantatório que invoca tanto fonética quanto morfologicamente a ideia mitológica e ontológica do Tao como o processo creatio continua de momentos infinitamente repetidos de mudança e nova criação.

O Shuowen Jiezi não entra em dun 沌(que aparentemente não tinha uma escrita pré-Han Seal ). Ele define hun 混como fengliu 豐流"fluir abundantemente", hun 渾como o som de hunliu 混流"fluir abundantemente" ou "aparentemente impuro", dun 敦como "raiva, raiva; repreensão" ou "quem" e lun 淪como "ondulações; redemoinhos" ou "afundar; desaparecer".

O caos inglês é uma tradução melhor de hundun no sentido clássico de Caos ou Khaos na mitologia grega que significa "vazio aberto; espaço primordial sem forma precedendo a criação do universo" do que no sentido comum de "desordem; confusão". O último significado de hundun é sinônimo de luàn chinês (乱;亂; 'caos; revolta; indiscriminado; aleatório; arbitrário'). Seu composto lingüístico hùnluàn (混亂lit. "caos-caos", que significa "caos; desordem; confusão) exemplifica a categoria" composto de sinônimo "na morfologia chinesa .

Primeiros usos textuais

No registro escrito chinês, hundun aparece pela primeira vez em clássicos que datam do período dos Reinos Combatentes . O resumo a seguir os divide em confucionistas, taoístas e outras categorias, e os apresenta em ordem cronológica aproximadamente, com a ressalva de que muitas das primeiras datas textuais são incertas.

Textos confucionistas

Hundun ocorre apenas em um clássico confucionista, o comentário Zuo zhuan aos anais da primavera e do outono . A maioria dos primeiros textos confucionistas antigos ( Lunyu , Livro de Documentos , I Ching , etc.) não usa hun , com quatro exceções. Um, o Mengzi , usa hun em seu significado original "som de água corrente". Mêncio explica por que Confúcio elogiou a água: "Há uma fonte de água; como ela jorra!" ( Legge 1872 , vol 2 p. 324). Os outros três usam hun como o que Girardot (1983 , p. 119) chama de "um termo de opróbrio e condenação relacionado à supressão dos" bárbaros "ou dos" rebeldes lendários ". O Shijing (237) menciona Hunyi混夷"antiga tribo Hunni em Turan ". Quando o rei Wen de Zhou abriu as estradas, "As hordas de Keun [sic] desapareceram, assustadas e ofegantes" ( Legge 1872 , vol 5, p. 441). O Chunqiu menciona a tribo Luhun陸渾 do povo Rong 戎, "o Jung de Luh-hwăn" ( Legge 1872 , vol 5, pp. 293, 667). O comentário de Zuozhuan ao Chunqiu observa que eles eram originalmente de Gansu ocidental e forçados a entrar no norte de Henan .

Outro contexto Zuozhuan refere-se a Hundun渾敦como um filho inútil do Imperador Amarelo , um dos míticos Sixiong 四凶"Quatro Demônios" banidos por Shun .

O antigo imperador Hung [Hwang-te] teve um descendente desprovido de habilidade [e virtude]. Ele escondeu a justiça de si mesmo, e era um vilão no coração; ele se deleitava na prática dos piores vícios; ele era desavergonhado e vil, obstinado, estúpido e hostil, cultivando apenas a intimidade de pessoas como ele. Todas as pessoas sob o céu o chamavam de Caos. ... Quando Shun se tornou ministro de Yaou, ele recebeu os nobres dos quatro quadrantes do império e baniu esses quatro perversos, Caos, Monstro, Bloco e Glutão, lançando-os nas quatro regiões distantes, para enfrentar o despeito dos sprites e coisas más ( Legge 1872 , vol 5, p. 283).

Os outros "demônios" são Qiongqi窮奇, Taowu梼杌e Taotie 饕餮. Legge observa que esta passagem "é digna de um estudo cuidadoso em muitos aspectos".

Girardot (1983 , p. 129) contrasta esses raros usos confucionistas de hundun, sugerindo pejorativamente as forças que impedem a civilização, "os" pássaros e animais, "tribos bárbaras, ministros banidos e rebeldes lendários)" com os usos taoístas comuns em um "paraíso tema perdido ".

Textos taoístas

Hundun ocorre comumente em clássicos do taoísmo filosófico. O Daodejing não menciona hundun, mas usa ambas as variantes gráficas hun . Uma seção usa hun 渾"perplexidade": "O sábio é modesto em suas relações com todos sob o céu e confunde sua mente pelo bem de todos sob o céu" ( Mair 1990 , seção 49, p.17). Três outras seções usam hun (混; 'amarrado; confuso; sem características'):

"Esses três não podem ser totalmente compreendidos, portanto, eles estão unidos para fazer unidade" ( Mair 1990 , seção 14, p.74).
"planície, como um tronco não cortado, turva, como águas turvas, expansiva, como um vale largo" ( Mair 1990 , seção 15, p.76)
"Havia algo sem características, mas completo, nascido antes do céu e da terra" ( Mair 1990 , seção 25, p.90).

O Zhuangzi (ca. 3o-2o séculos aC) tem uma famosa parábola envolvendo os imperadores Hundun 渾沌, Shu (儵; 'um nome de peixe; abrupto; rápido') e Hu (忽; 'ignorar; negligenciar; repentino'). Girardot (1983 , p. 89) cita Marcel Granet em Shu e Hu como sinônimo, significando "rapidez; rapidez" e "etimologicamente parecem estar ligados às imagens de relâmpagos e trovões, ou analogamente, flechas flamejantes". O capítulo " Questões Celestiais " do Chu Ci usa Shu e Hu como um só nome: "Onde estão os dragões sem chifres que carregam ursos nas costas para se divertir? Onde está a grande serpente com nove cabeças e onde está o Shu-Hu?" ( Hawkes 1985 , p. 128)

O imperador do Mar do Sul foi chamado de Shu [Breve], o imperador do Mar do Norte foi chamado de Hu [Súbito], e o imperador da região central foi chamado de Hun-tun [Caos]. De vez em quando, Shu e Hu se encontravam no território de Hun-tun, e Hun-tun os tratava com muita generosidade. Shu e Hu discutiram como eles poderiam retribuir sua bondade. "Todos os homens", disseram eles, "têm sete aberturas para que possam ver, ouvir, comer e respirar. Mas Hun-tun sozinho não tem nenhuma. Vamos tentar entediá-lo um pouco!" Todos os dias eles abriam outro buraco e, no sétimo dia, Hun-tun morreu. ( Watson 1968 , 7, p.97)

Compare as representações de Watson dos três caracteres com outros tradutores de Zhuangzi .

Mudança, súbita, confusão (ou caos) - Frederic H. Balfour
Shû, Hû, Chaos - James Legge
Mudança, incerteza, primitividade - Yu-Lan Fung
Shu, Hu, Hun Tun - Herbert Giles
Imediatamente, de repente, indiferenciação - James R. Ware
Luz, escuridão, caos primordial - Gia-Fu Feng e Jane Inglês
Rápido, Furioso, Hun-t'un - AC Graham
Lickety, Split, Wonton - Victor H. Mair ( Mair 1998 )
Mudança, Dramático, Caos - Martin Palmer
Helter, Skelter, Chaos - Wang Rongpei

Dois outros contextos Zhuangzi usam hundun . O capítulo 11 tem uma alegoria sobre Hong Meng 鴻蒙"Grande Ocultação" ou "Ganso Silencioso ", que "se divertia batendo nas coxas e pulando como um pardal", que Girardot (1983 , p. 110) interpreta como dança xamânica comparável com o Shanhaijing abaixo. Hong Meng reduplica poeticamente hunhun-dundun (渾渾沌沌; 'caos escuro e indiferenciado') ao descrever a meditação taoísta de "nutrição da mente".

"Você só precisa descansar na inação e as coisas se transformarão. Esmague sua forma e seu corpo, cuspa a audição e a visão, esqueça que você é uma coisa entre outras coisas, e você pode se unir em grande unidade com o profundo e sem limites. Desfaça o mente, despreze o espírito, fique em branco e sem alma, e as dez mil coisas, uma a uma, retornarão à raiz - retornarão à raiz e não saberão por quê. Caos escuro e indiferenciado - ao fim da vida ninguém se afastará dela. Mas se você tenta conhecê-lo, você já se afastou dele. Não pergunte qual é o seu nome, não tente observar sua forma. As coisas viverão naturalmente e por si mesmas. " ( Watson 1968 , p. 122)

O capítulo 12 conta uma história sobre o discípulo confucionista Zigong ficar pasmo depois de conhecer um sábio taoísta. Ele relatou a Confúcio, que denegriu Hundun Shi zhi shu 渾沌氏之術"as artes do Sr. Caos [Hundun]":

“Ele é um daqueles falsos praticantes das artes do Sr. Caos. Ele sabe a primeira coisa, mas não entende a segunda. Ele cuida do que está do lado de dentro, mas não cuida do que está do lado de fora. homem de verdadeiro brilho e pureza que pode entrar na simplicidade, que pode retornar ao primitivo por meio da inação, dar corpo à sua natureza inata e abraçar seu espírito, e desta forma vagar pelo mundo cotidiano - se você tivesse conhecido alguém assim , você teria motivos reais para espanto. Quanto às artes do Sr. Caos, você e eu não precisamos nos preocupar em descobrir sobre elas. " ( Watson 1968 , ch.12, p. 136)

O Huainanzi tem uma ocorrência de hundun 渾沌em uma descrição cosmológica.

O céu e a terra estavam perfeitamente unidos [ tung-t'ung 洞同], tudo era caoticamente informe [ hun-tun wei p'u 渾沌為樸]; e as coisas estavam completas [ ch'eng 成] ainda não criadas. Isso é chamado [o tempo ou condição] do Grande. [ t'ai-i 太一]. Tudo partia dessa unidade que dava a cada coisa suas diferenças: os pássaros, os peixes e as feras. Isso é chamado de lote [ou divisão, fen 分] das coisas. ( Girardot 1983 , Ch.14, p.134)

Três outros capítulos Huainanzi usam hun , por exemplo, o composto hunhun cangcang (渾渾蒼蒼; 'puro e sem forma, vasto e nebuloso')

O mundo era uma unidade sem divisão em classes nem separação em ordens (lit: uma massa desorganizada): a falta de afetação e a simplicidade do coração natural não tinham, ainda, sido corrompidas: o espírito da época era uma unidade, e toda a criação estava em grande afluência. Portanto, se um homem com o conhecimento de I [羿Uma pessoa mítica de grandes poderes] aparecesse, o mundo não teria utilidade para ele. ( Morgan 1934 , ch.2, p.46)

O Liezi usa hunlun 渾 淪para hundun , que é descrito como o estado confuso no qual qi 氣"pneuma; respiração", xing 形"forma; forma" e zhi 質"matéria; substância" começaram a existir, mas ainda estão fundidos como um.

Houve uma Simplicidade Primordial, houve um Princípio Primordial, houve um Princípio Primordial, houve um Material Primordial. A simplicidade primordial precedeu o aparecimento da respiração. The Primal Beginnings foi a respiração começando a assumir forma. O Material Primordial era a respiração quando começou a assumir substância. A respiração, a forma e a substância estavam completas, mas as coisas ainda não estavam separadas umas das outras; daí o nome "Confusão". "Confusão" significa que a miríade de coisas foram confundidas e ainda não separadas umas das outras. ( Graham 1990 , ch.1, p.18-19)

Outros textos

A coleção Shanhaijing dos primeiros mitos e lendas usa hundun 渾敦descrevendo um shen 神"espírito; deus" em Tian Shan天山"Montanha do Céu".

Há um deus aqui que parece um saco amarelo. Ele é escarlate como fogo de cinabre. Ele tem seis pés e quatro asas. Ele é Confuso Grosso. Ele não tem rosto nem olhos. Ele sabe cantar e dançar. Ele é na verdade o grande deus Long River. ( Birrell 2000 , 2, p.226)

Este "grande deus Rio Longo" traduz Di Jiang帝江" Rio Imperador Yangtze ", que é identificado com Huang Di黄帝" Imperador Amarelo ". Toshihiko Izutsu ( Izutsu 1967 , vol 2, p.19; citado em Girardot 1983 , p. 82) sugere que cantar e dançar aqui e em Zhuangzi se refere a cerimônias indutoras de transe xamânico ", diz-se que o monstro é um pássaro, que é muito provavelmente uma indicação de que a dança xamânica aqui em questão era algum tipo de dança de penas em que o xamã era ritualmente ornamentado com um cocar de penas. "

O Shen yi jing 神異經"Clássico das Maravilhas Divinas" registra uma variação posterior da mitologia Hundun. Ele o descreve como um cão divino que vivia no Monte Kunlun, a montanha mítica no centro do mundo.

Tem olhos mas não vê, anda sem se mexer; e tem dois ouvidos, mas não consegue ouvir. Tem o conhecimento de um homem, mas seu ventre não tem os cinco órgãos internos e, embora tenha um reto, não evacua os alimentos. Ela agride os homens virtuosos e fica com os não virtuosos. É chamado. Hun-tun.

Citando o Zuo zhuan , Hun-tun era o filho sem talento de Meng-shih. Ele sempre morde o rabo, dando voltas e voltas. Todos o ridicularizaram. ( Girardot 1983 , p. 188)

Um poema da coleção da dinastia Tang, Hanshan, refere-se ao mito Zhuangzi e relembra Hundun .

Quão agradáveis eram nossos corpos nos dias do Caos, sem precisar comer ou urinar! Quem veio com sua furadeira E nos entediou com esses nove buracos? Manhã após manhã devemos vestir-nos e comer; Ano após ano, preocupe-se com os impostos. Mil de nós lutando por um centavo, Nós batemos nossas cabeças juntas e gritamos por nossa preciosa vida. ( Watson 1970 , ch.78, p.77)

Observe a adição de dois orifícios (ânus e pênis) aos sete originais (olhos, orelhas, narinas e boca).

Interpretações

Os mitos hundun têm uma história complexa, com muitas variações do tema "caos primordial" e associações com outras lendas.

O sociólogo e historiador Wolfram Eberhard analisou a gama de vários mitos hundun ( Eberhard 1968 , pp. 438-446). Ele o tratou como uma "corrente" mítica do ovo mundial da cultura Liao do sul, que se originou na região de Sichuan e Hubei .

Mitos da criação Hundun envolvendo a humanidade nascendo de um "ovo do trovão" ou pedaço de carne, o filho de um imperador, o deus do trovão representado como um cachorro com asas de morcego, localizado com o povo Miao e os povos Tai.
O animal Lei "é uma criatura semelhante a um caroço, sem cabeça, olhos, mãos ou pés. À meia-noite, ele produz ruídos como um trovão". ( Eberhard 1968 , p. 440)
Os bolinhos de massa hundun , etimologicamente relacionados com "redondo", "desorganizado; caótico" e talvez a "montanha redonda" Kunlun.
O sistema mundial huntian 渾天na astronomia chinesa antiga conceitualizava o universo como um ovo redondo e a terra como uma gema nadando dentro dele.
O saque e o tiro do deus conectam descrições em forma de saco de hundun , talvez com "saco" denotando "testículos", lendas sobre o rei Wu Yi da Dinastia Shang, que perdeu uma partida de xadrez com o deus Céu e suspendeu um saco cheio de sangue e atirou flechas nele, e tradições posteriores de atirar em bonecos humanos.
Pangu 盤古é o criador mitológico do universo, também supostamente em forma de saco, ligado às mitologias caninas, e que se tornou um gigante para separar o Céu da Terra.
O céu e a terra como parceiros conjugais dentro do ovo do mundo referem-se ao tema do pai céu e da deusa Mãe Terra .
Zhongli 重黎 / 融黎é identificado com Zhu Rong 祝融"deus do fogo", que é uma mitologia do estado meridional de Chu , com variações que aparecem como dois deuses Zhong e Li.
O clã Zhongli重黎, que tem escritos variantes, se originou no Ba (estado) , próximo ao atual Anhui .
O casamento irmão-irmã é um complexo de mitos que explicam as origens da humanidade (ou certas famílias), e seu primeiro filho geralmente é um pedaço de carne, que se despedaça e povoa o mundo. Na mitologia posterior, o irmão Fu Xi e a irmã Nüwa , que viviam no Monte Kunlun, exemplificam esse casamento.

Norman J. Girardot, professor de religião chinesa na Lehigh University , escreveu artigos e um livro definitivo sobre hundun . Ele resume essa mitologia da seguinte maneira.

O tema hun-tun no início do taoísmo representa um conjunto de elementos míticos provenientes de diferentes situações culturais e religiosas.
A coerência simbólica do tema hun-tun nos textos taoístas reflete basicamente uma reformulação criativa de um conjunto limitado de tipologias mitológicas inter-relacionadas: especialmente a cabaça cósmica, o animal ancestral-gigante cósmico e as mitologias do casal primordial. As duas últimas dessas tipologias estão especialmente, embora não exclusivamente, ligadas ao que pode ser chamado de ciclo de dilúvio da mitologia encontrado principalmente nas culturas locais do sul.
Embora também possa haver uma conexão cultural entre o ciclo do dilúvio do sul e o cenário cosmogônico do ovo cósmico (ou seja, através do "ovo do trovão", "origem dos ancestrais [herói da cultura] de ovo ou cabaça" e "origem de agricultura e humanidade dos "mitos da abóbora"), a ligação fundamental para todas essas tipologias é a percepção taoísta e inovadora de uma intenção simbólica compartilhada que explica e apóia uma visão cosmogônica, metafísica e mística particular da criação e da vida. ( Girardot 1983 , p. 209)

As interpretações de Hundun se expandiram do "caos primordial" para outros reinos. Por exemplo, é uma palavra-chave em Neidan " alquimia interna chinesa ". Robinet (2007 , p. 525) explica que "os Alquimistas começam seu trabalho" abrindo "ou" chato " hundun ; em outras palavras, eles começam da Origem, infundindo seu elemento transcendente de luz pré-cósmica no cosmos a fim de remodelá-lo . "

Veja também

Caos (cosmogonia) - com o nome semelhante (ambos significando "caos" no inglês moderno) e aparecendo na era mitológica primordial
Hongjun Laozu
Tao
Quatro perigos

Notas

Referências

Anderson, EN (1988). A comida da China . Yale. ISBN 9780300039559.
O Clássico das Montanhas e dos Mares . Traduzido por Birrell, Anne. Penguin Classics. 2000.
Eberhard, Wolfram (1968). As culturas locais do sul e do leste da China . EJ Brill. OCLC 1006434315 .
Girardot, Norman J. (1983). Mito e significado no taoísmo antigo: o tema do caos (Hun-Tun) . University of California Press.
O Livro de Lieh-tzǔ: Um Clássico do Tao . Traduzido por Graham, Angus C. Nova York: Columbia University Press. 1990.ISBN 9780231072373.
Hawkes, David (1985). As Canções do Sul: Uma Antologia de Antigos Poemas Chineses de Qu Yuan e Outros Poetas . Pinguim. ISBN 9780140443752.
Izutsu, Toshihiko (1967). Um estudo comparativo dos principais conceitos filosóficos no Sufismo e no Taoísmo: ibn 'Arabi e Lao-Tzu, Chuang-Tzu . Tóquio: Instituto Keio de Estudos Culturais e Linguísticos. OCLC 610228440 .
Legge, James (1872). Os clássicos chineses . 5 vols. Trubner.
Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: O Livro Clássico da Integridade e do Caminho, de Lao Tzu; uma tradução inteiramente nova baseada nos manuscritos Ma-wang-tui recentemente descobertos . Bantam Books. ISBN 9780553070057.
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Tao, o Grande Luminante: Ensaios do Huai Nan Tzu . Traduzido por Morgan, Evan S. Kelly e Walsh. 1934.
Robinet, Isabelle (2007). " Hundun 混沌Caos; estado incipiente". Em Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism . Routledge. pp. 523–525.
As obras completas de Chuang Tzu . Traduzido por Watson, Burton. Columbia University Press. 1968. OCLC 327431524 .
Han-shan (1970) [c. 650]. Cold Mountain: 100 poemas . Traduzido por Watson, Burton. Columbia University Press. ISBN 9780231034500.

links externos

Caos: Uma Continuidade Temática entre o Taoísmo Primitivo e a Alquimia Interior Taoísta , Paul Crowe
Em uma cabaça, um mito chinês de origens , Stephen Field
HUN-DUN , entrada God Checker
開闢神話的渾沌觀

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