Piedade filial - Filial piety
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Alfabeto vietnamita | olá | ||||||||||||||||||||||||||
Nome coreano | |||||||||||||||||||||||||||
Hangul | 효 | ||||||||||||||||||||||||||
Hanja | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||
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Kanji | 孝 | ||||||||||||||||||||||||||
Kana | こ う | ||||||||||||||||||||||||||
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Na ética confucionista , budista chinesa e taoísta , a piedade filial ( chinês :孝, xiào ) é uma virtude do respeito pelos pais, idosos e ancestrais. O Clássico Confucionista de Piedade Filial , pensado para ter sido escrito em torno do final do período dos Reinos Combatentes - Qin - Han , tem sido historicamente a fonte autorizada no princípio confucionista de piedade filial. O livro, um suposto diálogo entre Confúcio e seu aluno Zengzi , é sobre como estabelecer uma boa sociedade usando o princípio da piedade filial. A piedade filial é central para a ética do papel confucionista .
Em termos mais gerais, piedade filial significa ser bom para os pais; cuidar dos pais; praticar a boa conduta, não só para com os pais, mas também fora de casa, para levar um bom nome aos pais e antepassados; para mostrar amor, respeito e apoio; para mostrar cortesia; para garantir herdeiros do sexo masculino; defender a fraternidade entre os irmãos; aconselhar sabiamente os pais, incluindo dissuadi-los da injustiça moral; para mostrar tristeza por sua doença e morte; e para enterrá-los e realizar sacrifícios após sua morte.
A piedade filial é considerada uma virtude fundamental na cultura chinesa e em outras culturas do Leste Asiático, e é o assunto principal de muitas histórias. Uma das coleções mais famosas de tais histórias é Os Vinte e Quatro Casos de Piedade Filial ( chinês :二十四孝; pinyin : Èrshí-sì xiào ). Essas histórias mostram como as crianças exerceram seus costumes de piedade filial no passado. Embora a China sempre tenha uma diversidade de crenças religiosas, o costume da piedade filial é comum a quase todas elas; o historiador Hugh DR Baker considera o respeito pela família o elemento comum a quase todos os chineses.
Terminologia
O termo ocidental piedade filial foi originalmente derivado de estudos das sociedades ocidentais, com base nas culturas mediterrâneas. No entanto, a piedade filial entre os antigos romanos , por exemplo, era muito diferente da chinesa em sua lógica e atuação. A piedade filial é ilustrada pelo caractere chinês xiao (孝). O personagem é uma combinação do personagem lao (velho) acima do personagem zi (filho), ou seja, um ancião sendo carregado por um filho. Isso indica que a geração mais velha deve ser apoiada pela geração mais jovem. No confucionismo coreano , o caractere孝é pronunciado hyo (효). Em vietnamita, o caractere孝é escrito no alfabeto vietnamita como hiếu . Em japonês, o termo é geralmente traduzido na língua falada e escrita como 親 孝行, oyakōkō , adicionando os caracteres de pai e conduta ao caractere chinês para tornar a palavra mais específica.
Em textos tradicionais
Definições
Os ensinamentos confucionistas sobre a piedade filial podem ser encontrados em vários textos, incluindo os Quatro Livros , que é o Grande Conhecimento ( Chinês :大学), a Doutrina da Média ( Chinês :中庸), Analectos ( Chinês :论语) e o livro Mencius , bem como as obras Clássico de Piedade Filial ( chinês :孝经) e o Livro dos Ritos ( chinês :礼记). No Clássico da Piedade Filial , Confúcio (551-479 aC) diz que "a piedade filial é a raiz da virtude e a base da filosofia" e o filósofo moderno Fung Yu-lan descreve a piedade filial como "a base ideológica para o tradicional [chinês] sociedade".
Para Confúcio, a piedade filial não é apenas um ritual externo ao respeito aos pais, mas também uma atitude interna. A piedade filial consiste em vários aspectos. A piedade filial é a consciência de retribuir o fardo suportado pelos pais. Como tal, a piedade filial é feita para retribuir o cuidado que os pais deram. No entanto, também é praticado por obrigação para com os antepassados.
De acordo com alguns estudiosos modernos, xiào é a raiz de rén (仁; benevolência, humanidade ), mas outros estudiosos afirmam que rén , bem como yì (義; retidão ) e li (禮; propriedade ) devem ser interpretados como as raízes de xiào . Rén significa um comportamento favorável àqueles de quem somos próximos. Yì se refere ao respeito àqueles considerados dignos de respeito, como pais e superiores. Li é definido como se comportando de acordo com as normas sociais e valores culturais. Além disso, é definido nos textos como deferência , que é submissão respeitosa, e reverência , significando profundo respeito e temor. A piedade filial foi ensinada por Confúcio como parte de um amplo ideal de auto-cultivo ( chinês :君子; pinyin : jūnzǐ ) para ser um ser humano perfeito.
O filósofo moderno Hu Shih argumentou que a piedade filial ganhou seu papel central na ideologia confucionista apenas entre os confucionistas posteriores. Ele propôs que Confúcio originalmente ensinou a qualidade de rén em geral, e ainda não enfatizou tanto xiào . Somente os confucionistas posteriores, como Tseng Tzu, enfocaram o xiào como a qualidade confucionista mais importante.
Descrições detalhadas
A ética confucionista não considera a piedade filial como uma escolha, mas sim como uma obrigação incondicional da criança. A relação entre pais e filhos é a mais fundamental das cinco relações cardeais ( chinês :五 倫; pinyin : wǔlún ) descritas por Confúcio em seu papel , a ética , e a piedade filial, junto com o amor fraterno, está subjacente a este sistema. É o princípio fundamental da moralidade confucionista: a piedade filial era vista como a base para uma sociedade ordeira, junto com a lealdade dos ministros para com o governante e a servidão da esposa para com o marido. Em suma, a piedade filial é central para a ética do papel confucionista e é a virtude cardinal que define, limita ou mesmo elimina todas as outras virtudes.
De acordo com os textos tradicionais, a piedade filial consiste em cuidado físico, amor, serviço, respeito e obediência. Os filhos devem tentar não trazer desgraça aos pais. Textos confucionistas como o Livro dos Ritos fornecem detalhes sobre como a piedade filial deve ser praticada. O respeito é visualizado por maneiras detalhadas, como a maneira como os filhos cumprimentam seus pais, falam com eles (palavras e tom de voz) ou entram e saem da sala em que seus pais estão, bem como arranjos de assentos e presentes. Cuidar é fazer com que os pais se sintam bem em todos os sentidos: isso envolve alimentação, acomodação, roupas, higiene e, basicamente, fazer com que eles "vejam e ouçam coisas prazerosas" (nas palavras de Confúcio) e vivam sem preocupações. Mas as expressões e exercícios mais importantes de piedade filial eram os rituais de sepultamento e luto a serem celebrados em homenagem aos pais.
Piedade filial significa ser bom para os pais; cuidar dos pais; ter uma boa conduta não apenas para com os pais, mas também fora de casa, para levar um bom nome aos pais e antepassados; desempenhar bem as funções do próprio trabalho (de preferência o mesmo trabalho dos pais para cumprir suas aspirações), bem como realizar sacrifícios aos antepassados; para não ser rebelde; ser educado e bem-educado; para mostrar amor, respeito e apoio; estar perto de casa para servir aos pais; para mostrar cortesia; assegurar herdeiros do sexo masculino e defender a fraternidade entre os irmãos; aconselhar sabiamente os pais, incluindo dissuadi-los da injustiça moral; para mostrar tristeza por sua doença e morte; e para enterrá-los e realizar sacrifícios após sua morte. Além disso, um filho de piedade filial deve promover o nome público de sua família e deve valorizar a afeição de seus pais.
Os textos tradicionais descrevem essencialmente a piedade filial em termos de uma relação filho-pai, mas, na prática, envolve todas as relações pai-filho, bem como relações com padrastos, avós e ancestrais.
Mas a piedade filial também envolve o papel do pai para com o filho. O pai tem o dever de sustentar o filho, ensiná-lo nas tradições do culto aos ancestrais , encontrar uma esposa para ele e deixar uma boa herança. O pai deve ser “severo e digno” com os filhos, enquanto a mãe deve ser “gentil e compassiva”. As virtudes dos pais devem ser praticadas, independentemente da piedade do filho e vice-versa. No entanto, a piedade filial identificava principalmente o dever da criança e, nisso, diferia do conceito romano de pátria potestas , que definia principalmente o poder de autoridade do pai. Enquanto na cultura romana, e mais tarde no Ocidente judaico-cristão, as pessoas com autoridade legitimavam sua influência referindo-se a um poder transcendente superior, na cultura chinesa, a autoridade era definida pelos papéis dos subordinados (filho, súdito, esposa) a seus superior (pai, imperador, marido) e vice-versa. Como os papéis e deveres foram despersonalizados, a supremacia tornou-se uma questão de papel e posição, ao invés de pessoa, como era no Ocidente.
O antropólogo Francis Hsu argumentou que a obediência de uma criança de uma perspectiva confucionista era considerada incondicional, mas o antropólogo David K. Jordan e o psicólogo David Yau-fai Ho discordam. Jordan afirma que, no pensamento chinês clássico, 'protesto' era parte da piedade filial, o que significa que uma criança piedosa precisa dissuadir os pais de realizar ações imorais. Ho assinala a esse respeito que os clássicos confucionistas não defendem a 'piedade filial tola' (愚孝pinyin : yúxiào ). No entanto, Jordan acrescenta que se os pais não ouvirem a dissuasão da criança, a criança ainda deve obedecer aos pais, e Ho afirma que "rebelião ou rebeldia direta" nunca é aprovada na ética confucionista.
A piedade filial não se estende apenas ao comportamento dos filhos para com os pais, mas também envolve a gratidão para com o corpo humano que receberam dos pais, visto que o corpo é visto como uma extensão dos pais. Isso envolve proibições de ferir ou machucar o corpo, e essa doutrina afetou a maneira como os confucionistas consideravam a raspagem da cabeça por monges budistas, mas também criou um tabu sobre o suicídio, considerado como 'comportamento não-filiado' (不孝pinyin : bùxiào ).
Relação com a sociedade em geral
A piedade filial é considerada como um princípio ordenador da sociedade, sem o qual o caos prevaleceria. É descrito como "um fato inevitável da natureza", em oposição à mera convenção, e é visto como uma consequência natural do relacionamento pai-filho. Na tradição patriarcal chinesa, os papéis são mantidos para manter a harmonia do todo. De acordo com o filósofo neoconfucionista Cheng Hao (1032–1085 dC), os relacionamentos e seus papéis correspondentes "pertencem ao princípio eterno do cosmos do qual não há escapatória entre o céu e a terra".
A ideia de piedade filial tornou-se popular na China por causa das muitas funções que tinha e muitos papéis que desempenhou, já que os estudiosos confucionistas tradicionais como Mêncio (século 4 aC) consideravam a família como uma unidade fundamental que formava a raiz da nação. Embora a virtude de xiào tenha a ver com o respeito dos filhos para com os pais, seu objetivo era regular como a geração mais jovem se comportava com os mais velhos na família extensa e na sociedade em geral. Além disso, a devoção aos pais era frequentemente associada à devoção ao estado, descrita como a "concepção paralela da sociedade" ou o "Modelo de Dois". O Clássico da Piedade Filial afirma que um filho obediente e filial crescerá para se tornar um oficial leal ( pinyin : chung ) - a piedade filial era, portanto, vista como uma verdade que moldou os cidadãos do estado, e a lealdade do ministro para com seus imperador era considerado uma extensão da piedade filial. A piedade filial era considerada uma pessoa zelosa em geral.
No entanto, os dois não foram equacionados. Mencius ensina que os ministros deveriam derrubar um tirano imoral, caso ele prejudicasse o estado - a lealdade ao rei era considerada condicional, não tão incondicional quanto na piedade filial para com um dos pais.
Em línguas e culturas do Leste Asiático
Os ensinamentos confucionistas sobre a piedade filial deixaram sua marca nas línguas e na cultura do Leste Asiático. Em chinês, há um ditado que diz que "entre centenas de comportamentos, a piedade filial é o mais importante" ( chinês :百 善 孝 为 先; pinyin : bǎi shàn xiào wéi xiān ).
No chinês moderno, a piedade filial é traduzida com as palavras Xiào shùn (孝顺), que significam 'respeito e obediência'. Embora a China sempre tenha uma diversidade de crenças religiosas, a piedade filial foi comum a quase todas elas; o historiador Hugh DR Baker considera o respeito pela família o elemento comum a quase todos os chineses. O historiador Ch'ü T'ung-tsu afirmou sobre a codificação do patriarcado na lei chinesa que "tudo era uma questão de piedade filial". A piedade filial também forma a base da veneração dos idosos, pela qual os chineses são conhecidos. No entanto, a piedade filial entre os chineses os levou a se concentrarem principalmente em cuidar de parentes próximos e menos interessados em questões mais amplas de pessoas mais distantes: no entanto, isso não deve ser confundido com individualismo. No Japão, entretanto, a devoção às relações de parentesco era e ainda é interpretada de forma muito mais ampla, envolvendo mais do que apenas parentes.
Na cultura coreana, a piedade filial também é de importância crucial. Em Taiwan, a piedade filial é considerada uma das oito virtudes importantes, entre as quais a piedade filial é considerada suprema. É "central em todo pensamento sobre o comportamento humano". Taiwan geralmente tem valores mais tradicionais no que diz respeito à relação pai-filho do que a República Popular da China (RPC). Isso se reflete em atitudes sobre como é desejável que os idosos vivam de forma independente.
Em ciências comportamentais
Os cientistas sociais fizeram muitas pesquisas sobre piedade filial e conceitos relacionados. É um fator de grande influência em estudos sobre famílias asiáticas e estudos intergeracionais, bem como estudos sobre padrões de socialização . A piedade filial tem sido definida por vários estudiosos como o reconhecimento pelos filhos da ajuda e do cuidado que seus pais lhes deram e do respeito devolvido por esses filhos. O psicólogo KS Yang a definiu como uma " síndrome complexa específica ou conjunto de cognições, afetos, intenções e comportamentos relativos a ser bom ou legal com os pais". A partir de 2006, os psicólogos mediram a piedade filial de maneiras inconsistentes, o que impediu que muito progresso fosse feito.
A piedade filial é definida por comportamentos como a manutenção diária, respeito e cuidados com a doença oferecidos aos idosos. Embora na literatura acadêmica cinco formas de reverência tenham sido descritas, o pesquisador multicultural Kyu-taik Sung acrescentou mais oito a isso, para cobrir totalmente as definições tradicionais de respeito pelos idosos nos textos confucionistas:
- Respeito: certificando-se de que os pais se sentem confortáveis em todos os aspectos;
- Respeito pela vítima: levar em consideração as preferências dos pais, por exemplo, comida favorita;
- Respeito aos presentes: dar presentes ou favores, por exemplo, presidir reuniões;
- Respeito na apresentação: decoro educado e adequado;
- Respeito linguístico: uso de linguagem honorífica;
- Respeito espacial: fazer com que os mais velhos se sentem em um lugar de honra, construir túmulos em lugares respeitosos;
- Respeito comemorativo: comemorar aniversários ou outros eventos em homenagem aos mais velhos;
- Respeito público: serviços voluntários e públicos para idosos;
- Respeito aquiescente: ouvir os mais velhos sem responder;
- Respeito consultivo: consultar os idosos em questões pessoais e familiares;
- Respeito salutar: reverenciar ou saudar os mais velhos;
- Respeito precedente: permitir que os idosos tenham prioridade na distribuição de bens e serviços;
- Respeito fúnebre: luto e sepultamento dos idosos de maneira respeitosa;
- Respeito aos antepassados: comemorar antepassados e fazer sacrifícios por eles.
Essas formas de respeito são baseadas em pesquisas qualitativas . Algumas dessas formas envolvem alguma ação ou trabalho, enquanto outras formas são mais simbólicas. Os idosos do sexo feminino tendem a receber mais respeito carinhoso, ao passo que os idosos do sexo masculino tendem a receber mais respeito simbólico.
Além de tentar definir a piedade filial, os psicólogos também tentaram explicar seu desenvolvimento cognitivo. O psicólogo RM Lee distingue um desenvolvimento quíntuplo, que ele baseia na teoria do desenvolvimento moral de Lawrence Kohlberg . No primeiro estágio, a piedade filial é compreendida apenas como a doação de coisas materiais, enquanto no segundo estágio isso se desenvolve em uma compreensão de que o suporte emocional e espiritual é mais importante. No terceiro estágio, a criança percebe que a piedade filial é crucial para estabelecer e manter relacionamentos pais-filhos; no quarto estágio, isso é expandido para incluir relacionamentos fora da família. No estágio final, a piedade filial é considerada um meio de realizar os ideais éticos de alguém.
Psicólogos encontraram correlações entre piedade filial e status socioeconômico inferior, gênero feminino, idosos, minorias e culturas não ocidentalizadas. As crenças tradicionais de piedade filial têm sido associadas a resultados positivos para a comunidade e a sociedade, cuidado com os familiares mais velhos, relações familiares positivas e solidariedade. Por outro lado, também tem sido relacionado a uma orientação para o passado, resistência à mudança cognitiva, superstição e fatalismo; dogmatismo, autoritarismo e conformismo, bem como a crença na superioridade de sua cultura; e falta de atitudes de aprendizagem ativas, críticas e criativas. Ho conecta o valor da piedade filial com o moralismo autoritário e o conservadorismo cognitivo nos padrões chineses de socialização, baseando-se em descobertas entre indivíduos em Hong Kong e Taiwan. Ele define o moralismo autoritário como a classificação da autoridade hierárquica na família e nas instituições, bem como a difusão do uso de preceitos morais como critérios para medir as pessoas. Moralismo cognitivo, ele deriva do psicólogo social Anthony Greenwald e significa uma "disposição para preservar as estruturas de conhecimento existentes" e resistência à mudança. Ele conclui que a piedade filial parece ter um efeito negativo no desenvolvimento psicológico, mas, ao mesmo tempo, explica em parte a alta motivação do povo chinês para alcançar resultados acadêmicos.
Em pesquisas sobre aconselhamento familiar, a piedade filial tem ajudado a estabelecer laços com os pais. Ho argumenta que o valor piedade filial traz consigo a obrigação de criar os filhos de uma forma moral para evitar desgraças para a família. No entanto, constatou-se que a piedade filial também perpetua padrões familiares disfuncionais, como abuso infantil: pode haver efeitos psicológicos positivos e negativos. Francis Hsu argumentou que, quando levadas ao nível da família em geral, as atitudes pró-família informadas pela piedade filial podem levar ao nepotismo, à corrupção e, eventualmente, estão em tensão com o bem do Estado como um todo.
Nas relações pai-filho na China, o aspecto da autoridade anda de mãos dadas com o aspecto da benevolência. Por exemplo, muitos pais chineses apoiam totalmente a educação de seus filhos e não permitem que eles trabalhem durante seus estudos, permitindo que se concentrem em seus estudos. Por causa da combinação de benevolência e autoritarismo nessas relações, os filhos se sentem obrigados a responder às expectativas dos pais e internalizá-las. Ho descobriu, no entanto, que nas relações pais-filhos na China, o medo também foi um fator que contribuiu para atender às expectativas filiais dos pais: os filhos podem não internalizar as expectativas de seus pais, mas sim desempenhar papéis como bons filhos de uma forma imparcial, por meio do afeto - dissociação de papéis. Estudando as relações familiares coreanas, o estudioso Dawnhee Yim argumenta que a internalização das obrigações dos pais pelos filhos pode levar à culpa, bem como à supressão de pensamentos hostis em relação aos pais, levando a problemas psicológicos. Jordan descobriu que, apesar da piedade filial ser de natureza assimétrica, os entrevistados chineses sentiam que a piedade filial continha um elemento de reciprocidade: "... é fácil ver o pai a quem servimos hoje como o eu que será servido amanhã." Além disso, a prática da piedade filial dá à criança piedosa um senso de idade adulta e heroísmo moral.
História
História pré-confucionista
As origens da piedade filial na Ásia Oriental estão na adoração aos ancestrais e já podem ser encontradas no período pré-confucionista. Achados epigráficos , como ossos de oráculos, contêm referências à piedade filial; textos como o Clássico das Mudanças (século 10 a 4 AEC) podem conter referências antigas à ideia de concepção paralela do filho filial e do ministro leal.
Confucionismo inicial
Na dinastia T'ang (século 6 a 10), não praticar a piedade filial foi declarado ilegal e, ainda antes, durante a dinastia Han (século 2 aC-século 3 dC), isso já era punido com decapitação. Comportamentos considerados não filiais, como maltratar ou abandonar os pais ou avós, ou recusar-se a completar o período de luto por eles, eram punidos com exílio e espancamento, na melhor das hipóteses.
A partir da Dinastia Han, a prática dos ritos de luto passou a ser vista como a pedra angular da piedade filial e foi estritamente praticada e aplicada. Este foi um período de agitação, e o estado promoveu a prática do luto de longo prazo para restabelecer sua autoridade. Esperava-se que a piedade filial para com os pais conduzisse à lealdade ao governante, expressa no provérbio Han "O imperador governa tudo-sob-o-céu com piedade filial". Esperava-se que funcionários do governo tirassem licença por um período de luto de dois anos após a morte de seus pais. Esperava-se que as autoridades locais encorajassem a piedade filial aos pais - e, por extensão, ao estado - comportando-se como um exemplo de tal piedade. Na verdade, o próprio rei desempenharia um papel exemplar na expressão da piedade filial, por meio do ritual de 'servir aos idosos' ( pinyin : yang lao zhi li ). Quase todos os imperadores Han tinham a palavra xiào no nome do templo . A promoção da piedade filial dessa maneira, como parte da ideia de li , era mais uma forma aceitável de criar ordem na sociedade do que recorrer à lei.
A piedade filial tornou-se a pedra angular da moralidade Han.
Durante o início do período confucionista, os princípios da piedade filial foram trazidos de volta por estudantes japoneses e coreanos às suas respectivas terras natais, onde se tornaram fundamentais para o sistema educacional. No Japão, os governantes davam prêmios a pessoas que praticavam uma conduta filial exemplar.
Durante o domínio mongol na dinastia Yuan (séculos 13 a 14), percebeu-se que a prática da piedade filial estava se deteriorando. Na dinastia Ming (século 14 a 17), imperadores e literatos tentaram reviver os costumes da piedade filial, embora nesse processo a piedade filial fosse reinterpretada, conforme regras e rituais fossem modificados. Mesmo no nível de base, um renascimento foi visto, à medida que sociedades que forneciam vigilância contra criminosos começaram a promover os valores confucionistas. Um livro composto por membros desse movimento foi Os Vinte e Quatro Casos de Piedade Filial .
Introdução do Budismo
A piedade filial é um aspecto importante da ética budista desde o início do budismo e foi essencial na apologética e nos textos do budismo chinês . Nos primeiros textos budistas , como os Nikāyas e Āgamas , a piedade filial é prescrita e praticada de três maneiras: para retribuir a gratidão para com os pais; como um bom carma ou mérito ; e como forma de contribuir e sustentar a ordem social. Nas escrituras budistas , narrativas são dadas do Buda e seus discípulos praticando piedade filial para com seus pais, com base nas qualidades de gratidão e reciprocidade. Inicialmente, estudiosos do budismo como Kenneth Ch'en viram os ensinamentos budistas sobre a piedade filial como uma característica distinta do budismo chinês. Estudos posteriores, liderados por pessoas como John Strong e Gregory Schopen , passaram a acreditar que a piedade filial fazia parte da doutrina budista desde os tempos antigos . Strong e Schopen forneceram evidências epigráficas e textuais para mostrar que os primeiros leigos, monges e freiras budistas frequentemente exibiam forte devoção a seus pais, concluindo que a piedade filial já era uma parte importante da vida devocional dos primeiros budistas.
Quando o budismo foi introduzido na China, não havia celibato organizado. O confucionismo enfatizava a piedade filial aos pais e a lealdade ao imperador, e a vida monástica budista era vista como contrária a seus princípios. Entre os séculos 3 e 5, à medida que aumentavam as críticas ao budismo, os monásticos budistas e autores leigos responderam escrevendo e traduzindo as doutrinas e narrativas budistas que apoiavam a filialidade, comparando-as ao confucionismo e, assim, defendendo o budismo e seu valor na sociedade. O Mouzi Lihuolun se referia a clássicos confucionistas e taoístas , bem como a precedentes históricos para responder às críticas do budismo. O Mouzi afirmou que, embora na superfície o monge budista pareça rejeitar e abandonar seus pais, ele na verdade está ajudando seus pais e a si mesmo no caminho para a iluminação. Sun Chuo ( c. 300-380) argumentou ainda que os monges estavam trabalhando para garantir a salvação de todas as pessoas e tornando sua família orgulhosa ao fazê-lo, e Liu Xie afirmou que os budistas praticavam a piedade filial compartilhando mérito com seus parentes falecidos. Os monges budistas também foram criticados por não expressarem seu respeito ao imperador chinês por meio da prostração e outra devoção, que no confucionismo era associada à virtude da piedade filial. Huiyuan (334-416) respondeu que embora os monges não expressassem tal piedade, eles prestavam homenagem no coração e na mente; além disso, seu ensino de moralidade e virtude ao público ajudou a apoiar o governo imperial.
A partir do século 6, os budistas chineses começaram a perceber que precisavam enfatizar as próprias idéias particulares do budismo sobre a piedade filial para que o budismo sobrevivesse. Śyāma , Sujāti e outras histórias budistas de auto-sacrifício espalham a crença de que um filho de piedade filial deve estar disposto a sacrificar seu próprio corpo. O Ullambana Sūtra introduziu a ideia de transferência de mérito por meio da história de Mulian salva sua mãe e levou ao estabelecimento do Festival dos Fantasmas . Com isso, os budistas tentaram mostrar que a piedade filial também significava cuidar dos pais na próxima vida, não apenas nesta vida. Além disso, autores na China - e no Tibete e, em certa medida, no Japão - escreveram que no budismo, todos os seres vivos já foram seus pais, e que praticar a compaixão por todos os seres vivos como se fossem seus pais é a forma mais superior de filial piedade. Outro aspecto enfatizado foi o grande sofrimento por que passa uma mãe ao dar à luz e criar um filho. Os budistas chineses descreveram como é difícil retribuir a bondade da mãe e quantos pecados as mães frequentemente cometem ao criar os filhos. A mãe se tornou a principal fonte de bem-estar e dívida para o filho, o que contrastava com as perspectivas pré-budistas que enfatizavam o pai. No entanto, embora alguns críticos do budismo não tenham tido muito impacto durante este tempo, isso mudou no período que antecedeu o renascimento neo-confucionista , quando o imperador Wu Zong (841-845) iniciou a Grande Perseguição Anti-Budista , citando a falta de piedade filial como uma de suas razões para atacar as instituições budistas.
A piedade filial ainda é um valor importante em várias culturas budistas asiáticas. Na China, o budismo continuou a defender um papel nos rituais de estado e nos ritos de luto para os ancestrais, até o final dos tempos imperiais (séculos 13 a 20). Além disso, sutras e narrativas sobre piedade filial ainda são amplamente usados. O Ghost Festival ainda é popular em muitos países asiáticos, especialmente aqueles que são influenciados pelo Budismo e pelo Confucionismo.
Final do período imperial
Durante o século 17, alguns missionários tentaram impedir que os chineses adorassem seus ancestrais. Isso foi considerado um ataque à cultura chinesa.
Durante a dinastia Qing , no entanto, a piedade filial foi redefinida pelo imperador Kangxi (1654-1722), que considerou mais importante que seus oficiais fossem leais a ele do que serem filhos piedosos: os funcionários públicos muitas vezes não tinham permissão para continuar por muito tempo licença para realizar rituais de luto por seus pais. A concepção paralela de sociedade, portanto, desapareceu da sociedade chinesa.
Ao contrário das sociedades ocidentais, o patriarcalismo e sua promulgação de leis tornaram-se mais rígidos na China imperial tardia. Os deveres da criança obediente eram prescritos com muito mais precisão e rigidez, na medida em que o jurista Hsu Dau-lin argumentou sobre esse período que "engendrou um espírito altamente autoritário que era inteiramente estranho ao próprio Confúcio". Na verdade, o falecido imperialismo chinês considerava o patriarcalismo um princípio organizador da sociedade, à medida que as leis e as punições gradualmente se tornavam mais rígidas e severas.
Mas durante a mesma época, no Japão, foi compilada uma obra clássica sobre práticas filiais, chamada Biografias de Filhos Filiais Japoneses ( pronúncia japonesa : Fu San Ko Shi Dan ).
Século 19 a 20
Durante a ascensão do progressismo e do comunismo na China no início do século 20, os valores confucionistas e a vida centrada na família foram desencorajados pelo estado e pelos intelectuais. Durante o Movimento da Nova Cultura de 1911, intelectuais chineses e missionários estrangeiros atacaram o princípio da piedade filial, estes últimos considerando-o um obstáculo ao progresso.
No Japão, a piedade filial não era considerada um obstáculo à modernização, embora os estudiosos discordem quanto ao motivo disso. Francis Hsu acreditava que "as redes humanas através das quais encontrou expressões concretas" eram diferentes no Japão, e nunca houve um movimento contra a piedade filial como na China.
A tendência imperial tardia de aumento do patriarcalismo tornou difícil para os chineses construir grupos patrimoniais fortes que iam além dos parentes. Embora a piedade filial fosse muito praticada em ambos os países, o modo de vida chinês era mais limitado aos parentes próximos do que no Japão. Quando a industrialização aumentou, a piedade filial foi, portanto, mais criticada na China do que no Japão, porque a China sentiu que limitava a maneira como o país poderia enfrentar os desafios do Ocidente. Por esta razão, a China desenvolveu uma postura mais crítica em relação à piedade filial e outros aspectos do confucionismo do que outros países do Leste Asiático, incluindo não apenas o Japão, mas também Taiwan.
Na década de 1950, as medidas socialistas de Mao Zedong levaram à dissolução das empresas familiares e, em vez disso, a uma maior dependência do estado; O socialismo de Taiwan não foi tão longe no controle do Estado.
Evidências etnográficas do século 19 e início do século 20 mostram que os chineses ainda se preocupavam muito com os mais velhos e muitas vezes viviam com um ou mais filhos casados.
Desenvolvimentos na sociedade moderna
Nas sociedades chinesas do século 21, as expectativas e práticas de piedade filial diminuíram. Uma das causas para isso é o surgimento da família nuclear sem muita co-residência com os pais. As famílias estão se tornando menores devido ao planejamento familiar e à escassez de moradias. Outras causas de diminuição na prática são o individualismo, a perda do status dos idosos, a emigração de jovens para as cidades e a independência de jovens e mulheres. Para ampliar essa tendência, o número de idosos aumentou rapidamente.
O relacionamento entre marido e mulher passou a ser mais enfatizado, e a família ampliada cada vez menos. Os laços de parentesco entre as famílias do marido e da esposa tornaram-se mais bilaterais e iguais. A forma como o respeito aos mais velhos é expresso também está mudando. A comunicação com os mais velhos tende a se tornar mais recíproca e menos unilateral, e a bondade e a cortesia estão substituindo a obediência e a subserviência.
Cuidadoso
Nas sociedades chinesas modernas, o cuidado dos idosos mudou muito. Estudos têm mostrado que há uma discrepância entre as expectativas filiais dos pais e o comportamento real de seus filhos. A discrepância em relação ao respeito demonstrado pelos filhos torna os idosos especialmente infelizes. A industrialização e a urbanização afetaram a prática da piedade filial, com os cuidados sendo prestados mais por meios financeiros do que pessoais. Mas a partir de 2009, o cuidado dos jovens aos idosos não havia sofrido nenhuma mudança revolucionária na China Continental, e as obrigações familiares continuavam fortes, ainda "quase automáticas". O respeito aos idosos continua sendo um valor central para os povos do Leste Asiático.
Comparando dados da década de 1990 de Taiwan e da RPC, o sociólogo Martin Whyte concluiu que os idosos em Taiwan freqüentemente recebiam menos apoio do governo, mas mais assistência de seus filhos, do que na China, apesar de o primeiro ser uma nação economicamente mais moderna.
Ética de trabalho e práticas de negócios
Na cultura empresarial da China continental, a cultura da piedade filial está diminuindo sua influência. A partir de 2003, práticas de negócios de estilo ocidental e estilo gerencial foram promovidos pelo governo chinês para modernizar o país. No entanto, no Japão, os empregados geralmente consideram seu empregador uma espécie de pai, ao qual se sentem obrigados a expressar devoção filial.
Relação com a lei
Em algumas sociedades com grandes comunidades chinesas, a legislação foi introduzida para estabelecer ou apoiar a piedade filial. Na década de 2000, Cingapura introduziu uma lei que torna crime se recusar a sustentar os pais idosos; Taiwan adotou medidas punitivas semelhantes. Por outro lado, Hong Kong tem tentado influenciar sua população oferecendo incentivos para o cumprimento de suas obrigações. Por exemplo, certas deduções fiscais são concedidas a cidadãos que desejam morar com seus pais idosos.
Alguns estudiosos argumentaram que a confiança da China medieval na governança por piedade filial formou uma sociedade que era mais capaz de prevenir o crime e outras condutas impróprias do que as sociedades que o faziam apenas por meios legais.
Imigrantes do leste asiático
Os chineses que imigram para os Estados Unidos geralmente continuam a enviar dinheiro aos pais por piedade filial.
Veja também
Notas
Referências
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links externos
- Xiàojing : O Clássico da Piedade Filial
- O Sutra da Piedade Filial , discurso budista sobre a bondade dos pais e a dificuldade em retribuí-la