Identidade botânica de soma – haoma - Botanical identity of soma–haoma

Tem havido muita especulação quanto à identidade botânica do soma ou haoma . Soma é uma planta descrita em textos sagrados hindus , incluindo o Rigveda , enquanto haoma é uma planta descrita no Avesta , uma coleção de escritos zoroastrianos . Ambos os nomes são derivados do proto-Indo-iraniano * Sauma . Os candidatos propostos incluem várias espécies de plantas , fungos e misturas propostas desses candidatos entre si (por exemplo, Peganum harmala e Phalaris aquatica ) e com outras substâncias (por exemplo, leite de égua fermentado ou mel fermentado ). Os principais candidatos a plantas são somalata ( Sarcostemma acidum ), uma espécie de Ephedra , a perene Peganum harmala , Nelumbo nucifera (também conhecido como "lótus sagrado"), Cannabis sativa e a espécie de cana-de-açúcar Tripidium bengalense (sinônimo Saccharum sara ); enquanto os candidatos a fungos incluem o cogumelo agárico com mosca Amanita muscaria , o cogumelo contendo psilocibina Psilocybe cubensis e o fungo ergot Claviceps purpurea .

Fundo

Avesta

Desde o final do século 18, quando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron e outros disponibilizaram porções do Zoroastrian Avesta para a erudição ocidental, vários estudiosos buscaram um equivalente botânico representativo do haoma conforme descrito nos textos e usado na prática zoroastriana viva. A maioria das identificações propostas baseou-se principalmente em evidências linguísticas, farmacologia comparativa ou uso ritual refletido, mas não nos três: raramente todas as três fontes de evidências foram consideradas em conjunto. Essas abordagens desequilibradas do problema da identidade geralmente resultaram na rejeição rápida dessas teorias mal fundamentadas.

Veda s

O Rigveda chama a planta de soma , significando o "Criador dos Deuses" e dá precedência ao soma acima de Indra e dos outros Deuses que chamam soma de "um Deus dos Deuses".

Baseado em "RV 8.48" ., Soma foi geralmente considerado enteogênico . (Observe que existem inúmeras referências semelhantes nos Vedas, por exemplo, "RV 9.4" ., "RV 9,5" ., "RV 9,8" ., "RV 9,10" ., "RV 9,42" .) Algumas descrições de soma estão associadas a tapas (calor, excitação, "energia"). Soma está associado ao deus-guerreiro Indra e parece ter ficado bêbado antes da batalha. Por essas razões, há plantas estimulantes ( semelhantes à efedrina ) e enteogênicas entre as candidatas sugeridas. Soma também é frequentemente associado à luz e Indra é o "Senhor da Luz", conforme mostrado em "RV 8.82.25" .

Para ti, ó Senhor da Luz, são derramadas essas gotas de Soma, e a grama é espalhada. Traga Indra para seus adoradores. Que Indra lhe dê habilidade, e luzes do céu, riqueza para seu devoto. E os padres que o elogiam: louvai-o.

Textos como o Atharva Veda (e também textos da classe Brahmana ) exaltam as propriedades medicinais do soma e era considerado o rei das ervas medicinais.

Relato de Swami Rama

Em sua autobiografia, Swami Rama relembra o contato com um herbologista indiano e estudioso védico chamado Vaidya Bhairavdutt, que é descrito como "a única autoridade viva em soma ". Bhairavdutt vem visitar o swami, trazendo consigo meio quilo da erva. Ele informa ao swami que embora os efeitos da planta possam ser comparados aos dos cogumelos psicodélicos, definitivamente não é um cogumelo, mas sim uma planta suculenta. Bhairavdutt convence o swami a se juntar a ele na participação no soma . O sabor, diz Swami Rama, é "um pouco amargo e azedo". Bhairavdutt fica embriagado e dança descontroladamente, alegando que é Shiva. Vários alunos tentam conter o Bhairavdutt aparentemente ligeiramente construído, mas não conseguem fazê-lo.Enquanto isso, Swami Rama desenvolve uma dor de cabeça incapacitante, um sintoma compatível com os efeitos de altas doses de efedrina. Nenhum efeito alucinógeno é descrito por Swami Rama.

Candidatos à identidade de Soma / Haoma

Plantas

Sarcostemma acidum

Sarcostemma acidum popularmente conhecido como Somalata .

Quando os rituais védicos como o somayaga são realizados hoje, particularmente no sul da Índia, a erva usada é Sarcostemma acidum , uma planta sem folhas que cresce em locais rochosos por toda a Índia. Esta planta é conhecida como somalata (“planta soma”) em Ayurveda .

Efedra

Ephedra distachya

Um candidato favorecido pelos proponentes da hipótese não alucinógena / estimulante é uma espécie de Ephedra . A efedrina , principal composto ativo presente nessa planta, tem estrutura química semelhante às anfetaminas e, quando ingerida, causa, entre outros efeitos, hipertensão. De acordo com relatos anedóticos, também possui um efeito estimulante mais potente do que a cafeína .

No final do século 19, descobriu-se que os zoroastristas altamente conservadores da província de Yazd , no Irã, usavam a efedra (conhecida localmente como hum ou homa ), que também exportavam para seus companheiros zoroastrianos na Índia. A planta, como Falk também estabeleceu, requer um clima fresco (mas não frio) e seco e, portanto, não crescerá na Índia (que é muito quente e / ou úmido), mas prosperará na Ásia Central . Ephedra distachya é nativa do sul da Europa e norte da Ásia. Mais tarde, foi descoberto que várias línguas iranianas e dialetos persas têm hom ou termos semelhantes como o nome local para alguma variante de Ephedra .

As plantas de efedrina são arbustos, medindo entre 0,2 e 4 metros, com numerosos caules verdes ou amarelados. Existem cerca de 30 espécies, principalmente eurasianas. As espécies que crescem em regiões montanhosas apresentam o maior teor de efedrina (até 3% no caso da Ephedra equisetina ). A cor da medula do caule de certas espécies de efedrina é marrom, lembrando o epíteto sânscrito babhru ("marrom acinzentado"), usado exclusivamente nos Vedas para descrever a cor do extrato produzido pela trituração dos caules da planta soma.

As diferentes espécies de Ephedra não são bem conhecidas e sua taxonomia está confusa. Assumindo um lar Pôntico-Cáspio de religiões indo-iranianas (ver Kurgan ), o único candidato provável é E. distachya , ainda usado na medicina popular iraniana.

O nome nativo de Efedra na maioria das línguas indo-iranianas da Ásia Central é derivado de * sauma- (por exemplo, Nepali somalata , Pashto Oman / unan , Baluchi hum / huma / uma ).

Em 1989, em um texto altamente influente, Harry Falk apontou que os argumentos de Bajulação e Wasson presumiam que o haoma era alucinógeno, embora o efeito desejado pelo uso de rituais védicos e zoroastrianos não o fosse. Falk observou que, nos textos, tanto o haoma quanto o soma aumentam o estado de alerta e a consciência, não coincidem com os efeitos de alteração da consciência de um enteógeno e que "não há nada xamanístico ou visionário nos primeiros textos védicos ou nos antigos textos iranianos , "Nem poderiam as pequenas doses administradas no costume zoroastriano vivo justificar sua consideração como um inebriante. O costume vivo também não dá ao extrato tempo suficiente para fermentar, descartando a possibilidade de qualquer efeito intoxicante dependente da presença de álcool.

Falk estabeleceu que o efeito do alcalóide efedrina era, em muitos aspectos, semelhante à adrenalina, mas "suas ações são menos intensas, mas mais prolongadas que as da adrenalina e, o mais importante, impede o sono". Quimicamente, a efedrina é semelhante à anfetamina (a própria anfetamina se originou como uma "atualização" inovadora de uma base prototípica de efedrina). Falk também afirmou que as três variedades de efedrina que produzem efedrina ( E. gerardiana , E. major procera e E. intermedia ) também têm as propriedades atribuídas ao haoma pelos textos do Avesta.

Em 1994, Viktor Sarianidi afirmou que antigos objetos rituais encontrada em BMAC sítios arqueológicos na Ásia Central trazia vestígios de Efedrina talos e Papaver sementes (de papoula). Em 1995, Harri Nyberg investigou os espécimes fornecidos por Sarianidi, mas não conseguiu confirmar a alegação. Outro site fornecia material que Sarianidi declarara conter vestígios de Ephedra , Papaver e Cannabis (cânhamo) em 1998–1999. Foi analisado em 2002-2003 por três equipes independentes, mas não encontraram vestígios dos conteúdos reivindicados.

No entanto, na conclusão de suas observações no workshop haoma-soma de 1999 em Leiden, Jan EM Houben escreve que "[d] apesar das fortes tentativas de acabar com a Efedra por aqueles que estão ansiosos para ver * sauma como um alucinógeno, seu status como um candidato sério para o soma rigvédico e haoma Avestan ainda está de pé. " Isso apóia Falk, que em seu resumo observou que "não há necessidade de procurar outra planta além da Efedra , a única planta usada até hoje pelos Parsis " .

Peganum harmala

Cápsulas de sementes de Peganum harmala

Em 1989, David Flattery, com o apoio linguístico de Martin Schwarz, concentrou-se novamente no haoma iraniano . Os dois prestaram atenção especial às propriedades alucinógenas que podem ser interpretadas a partir dos textos, e descontaram Efedra porque não puderam observar os sacerdotes zoroastrianos se embriagando. Eles concluíram que "não era, portanto, provável que Ephedra fosse um substituto de * sauma nem que fosse * sauma" e que os alcalóides de efedrina e pseudoefedrina extraídos de Ephedra tiveram que ser misturados com o extrato de alguma outra planta para atingir o descrito efeitos. A lisonja sugeriu que a segunda planta era Peganum harmala (harmal, harmel, arruda síria, ver também harmalina ), conhecida nas línguas iranianas como esfand , sepand ou outros termos semelhantes relacionados à palavra avestão spenta ('sagrado', 'sagrado'). A lisonja considerava o harmel como o verdadeiro haoma , sendo a efedra apenas o ingrediente secundário na mistura do parahaoma .

Outro fator envolvido no favorecimento do Peganum harmala como a identidade do soma - haoma é o uso de plantas com uma química semelhante (notavelmente Banisteriopsis caapi ) por certas culturas sul-americanas para preparar bebidas alucinógenas nas quais os alcalóides da harmala das plantas servem para potencializar os efeitos da outros ingredientes. A flora iraniana não é rica em verdadeiras espécies alucinógenas - P. harmala é a única planta de incenso com propriedades alucinógenas no Irã e a única que poderia ativar compostos normalmente inativos presentes em algumas outras plantas iranianas. Essas bebidas contendo peganum poderiam ter fornecido intoxicantes compatíveis com o suposto papel da bebida descrita nos textos indo-iranianos (como entendido pelos proponentes da hipótese do alucinógeno).

Peganum harmala contém harmalina , que é um forte inibidor da MAO e, portanto, é frequentemente usado como um primeiro componente em práticas modernas modeladas em cerimônias de ayahuasca , nas quais (como com o componente Banisteriopsis da bebida tradicional sul-americana) seus alcalóides inibem a metabolização de uma molécula de DMT administrada por via oral (2º componente). Uma vez que a co-ocorrência de grama Phalaris portadora de DMT e Peganum harmala rica em IMAO foi observada em Yazd , Persepolis , Merv e Termez , a hipótese de que soma / haoma era um correlato bioquímico eurasiano da ayahuasca não pode ser excluída a priori .

Nelumbo nucifera

Nelumbo nucifera
Ré. Descrição védica do Soma: "junta a junta, nó a nó" - aparência junta / nodosa dos rizomas do lótus sagrado

Com base em uma análise botânica detalhada da iconografia e de textos antigos, Nelumbo nucifera , o 'lótus sagrado', é outro candidato ao soma : as descrições do soma nos textos védicos podem ser interpretadas como uma reminiscência da morfologia desta tão venerada água planta, que há muito tempo aparece com destaque no simbolismo religioso do Oriente. Nelumbo nucifera é uma planta semelhante ao nenúfar que produz flores vermelho-douradas em longos caules que surgem de porta-enxertos ancorados na lama do fundo dos lagos. O aparecimento de sua flor lembra certas metáforas empregadas nos textos antigos que comparam o soma a uma flecha e ao sol. Certos hinos védicos descrevem soma como tendo uma "radiância avermelhada" - possivelmente devido à cor das flores de Nelumbo nucifera . Soma também é descrito nos hinos védicos como crescendo "junta por junta, nó por nó" - uma boa descrição de uma planta que cresce produzindo brotos procumbentes com nós e entrenós. Além disso, benzoisoquinoline alcalóides encontrados em Nelumbo nucifera , incluindo aporfina , proaporphine e nuciferine , são psicoativa, produzindo sensações de euforia quando ingerido.

Cannabis sativa

Uma variedade feminina de cannabis sativa em fase de floração ou “brotamento”.

Alguns acreditam que a cannabis é um possível candidato ao soma. Jogesh Chandra Ray afirma que o método de preparação de soma e bhang (uma preparação comestível de Cannabis) são semelhantes e os efeitos descritos de soma e bhang também são semelhantes. Ele também afirma que o habitat da planta soma e da planta Cannabis são semelhantes e que se originam da região noroeste do Himalaia . Chris Bennett, em seu livro Cannabis and the Soma Solution , também traça paralelos e semelhanças entre soma e cannabis.

Escavações nos templos de Margiana revelaram os restos de um processo usado para fazer uma bebida semelhante ao soma-haoma. Isso pode constituir evidência arqueológica que apóia o processo de produção de soma atestado no Avesta e no Rigveda. Nos templos encontrados, a posição central é ocupada por aquilo que se apelidou de "salas brancas", ao longo das paredes das quais estão embutidas, em plataformas laterais, vasos talhados em espessas camadas de gesso. Essas bacias produziram resíduos secos derivados de bebidas contendo infusões de plantas psicoativas ephedra, cannabis e papoula (ópio). Estudiosos como Victor Sarianidi afirmam que isso prova que o soma foi feito de uma combinação de papoula, cannabis e efedra. Outros estudiosos apóiam as afirmações de Sarianidi.

Alguns estudiosos, como Mia Touw, sugeriram que o nome chinês para cannabis, huǒ-má (火 麻 lit.  'cânhamo ardente'), que também era chamado de hú-má (胡麻 lit.  ' cânhamo bárbaro ') significando " Cita cânhamo "ou" cânhamo iraniano ", foi um empréstimo fonossemântico de uma língua da Ásia Central , possivelmente um cognato da palavra Avestan Haoma , emprestando alguma evidência etimológica à hipótese de que identifica a cannabis como soma.

Cana de açúcar

Vários autores identificaram Tripidium bengalense (sinônimo Saccharum sara ), uma variedade de cana-de-açúcar que cresce perto de lagos como fonte de soma védica ou com uma antiga variedade de cana-de-açúcar que pode estar extinta atualmente.

Outros candidatos menos populares

Fungi

Agárico-mosca

Mosca-agárico ( Amanita muscaria ).

A partir do final da década de 1960, vários estudos tentaram estabelecer o soma como uma substância psicotrópica . Uma série de propostas foram feitas, incluindo uma importante em 1968 por Robert Gordon Wasson , um micologista amador, que (com base nas evidências védicas) afirmou que o soma era inebriante e sugeriu o cogumelo agárico-mosca, Amanita muscaria , como o provável candidato. Wasson e sua co-autora, Wendy Doniger O'Flaherty , traçaram paralelos entre as descrições védicas e os relatos dos usos siberianos do agárico-mosca em rituais xamânicos . Além disso, a origem montanhosa do soma corresponde ao habitat do agárico-mosca e, ao discutir o soma , os Vedas não mencionam nenhuma parte de uma árvore em flor.

Em 1971, o estudioso védico John Brough da Universidade de Cambridge rejeitou a teoria de Wasson e chamou a atenção para a efedrina (em particular aquela extraída da Ephedra sinica ), e observou que "é um estimulante poderoso e, portanto, seria uma preparação mais plausível para guerreiros sobre para ir para a batalha do que o agárico-mosca, que é um depressor. " (para uso de parahaoma por soldados, consulte a referência ao Ab-Zohr em Denkard 8.25.24). Isso, por sua vez, foi desmentido em 1974 pelo iranologista Ilya Greshevitch, que determinou que, em pequenas doses, o agárico-mosca era de fato um estimulante . Em todo caso, como a "arma" que Indra usa é o "Vajra" que emite "raios", as "batalhas" não poderiam ter sido físicas.

JP Mallory rejeita o argumento de Wasson de que a ausência de descrições védicas de partes de plantas apontam para um fungo, uma vez que os Vedas não descrevem em outros detalhes senão metafóricos a planta da qual a bebida soma foi extraída. Ele ainda explica as referências às montanhas como uma metáfora "relembrando as origens elevadas do soma ".

Kevin Feeney e Trent Austin compararam as referências nos Vedas com os mecanismos de filtragem na preparação do Amanita muscaria e publicaram descobertas apoiando a proposta de que os cogumelos agáricos com mosca poderiam ser um provável candidato ao sacramento.

Disse Gholam Mochtar e Hartmut Geerken publicou suas descobertas em relação ao uso medicinal e recreativo de A. muscaria entre os Parachi habitantes -Falando do Shutul Vale do Hindu Kush gama de Afeganistão. [Veja abaixo].

Psilocybe cubensis

Cogumelo psilocibo cubensis

Em seu livro Alimento dos Deuses , Terence McKenna critica o Amanita muscaria teoria e sugere a psilocibina contendo Psilocybe cubensis cogumelo como uma soma candidato. McKenna argumenta que os efeitos dos cogumelos A. muscaria contradizem a descrição das propriedades descritas no Rigveda . Os cogumelos de A. muscaria têm propriedades que são indiscutivelmente mais delirantes do que psicodélicas . A psilocibina , o componente psicoativo ativo em P. cubensis , tem um forte efeito de alteração da mente. McKenna cita outras culturas que usam e veneram drogas vegetais psicodélicas em cerimônias religiosas, como em Chavin de Huantar , Peru.

Gordon Wasson, que inicialmente sugeriu que a planta do soma era A. muscaria , descreveu o Psilocybe cubensis como "facilmente identificado e coletado" na Índia e, eventualmente, hipotetizou, junto com McKenna, que P. cubensis era talvez a verdadeira identidade do soma . McKenna e Wasson tentaram, sem sucesso, usar A. muscaria para atingir um estado de consciência favorável ao desenvolvimento de uma religião.

A nona mandala do Rigveda sugere que a vaca é a personificação do soma , o que fornece suporte para a teoria de McKenna porque P. cubensis é conhecido por crescer em esterco de vaca.

O cogumelo do tapete Noin-Ula e um enteógeno afegão

Tapete bordado representando o ritual haoma descoberto no cemitério de Noin-Ula : observe o segundo individual da direita segurando um grande cogumelo sobre o altar de fogo
Detalhe do indivíduo representado segurando um cogumelo sobre o altar de fogo no tapete Noin-Ula: observe os semicírculos na borda da tampa do cogumelo que provavelmente mostram manchas da tampa Psilocybe cubensis ou Amanita muscaria (embora seja impossível identificar espécies de cogumelos com certeza)

No contexto de uma possível identidade fúngica para haoma , algumas evidências notáveis ​​foram encontradas na iconografia empregada em um tapete bordado antigo descoberto no ano de 2010 em uma câmara mortuária Xiongnu no cemitério Noin-Ula da Mongólia . Isso retrata figuras conjecturadas como sendo reis, sacerdotes e / ou guerreiros - um dos quais está segurando um objeto que se assemelha fortemente a um grande cogumelo com um chapéu largo e recortado (ou manchado) e uma base bulbosa - isso dentro do contexto do que aparece como uma oferta que faz parte de um ritual haoma realizado próximo a um altar de fogo (veja também Atar ). O bordado não é apenas de alta qualidade, mas também exibe um notável grau de preservação, permitindo uma análise detalhada das características faciais, trajes e parafernália ritual - permitindo até mesmo a datação do artefato dentro de cinquenta anos em cada lado da virada do Era Comum . Os autores oferecem uma tentativa de identificação do cogumelo descrito no ritual como Psilocybe cubensis , embora também façam referência a Amanita muscaria , ao mesmo tempo que lançam dúvidas sobre a adequação da química desta última espécie para induzir o êxtase do tipo evocado pelo haoma .

O pano gasto pelo tempo encontrado no chão coberto com argila azul da câmara mortuária Xiongnu e trazido de volta à vida pelos restauradores tem uma história longa e complicada. Foi feito em algum lugar da Síria ou da Palestina, bordado, provavelmente, no noroeste da Índia e encontrado na Mongólia ... A maneira pela qual o guerreiro com um cavalo é retratado copia nos mínimos detalhes as imagens nas cabeças das moedas cunhadas por Reis indo-citas ( Saka ): Azes I , Aziles (erro de digitação para Azilises qv) e Azes II , que governaram o noroeste da Índia aproximadamente a partir de 57 aC, bem como por seu sucessor Gondofar , o primeiro governante indo-parta do Ocidente e Punjab oriental (de 20 DC a 46 DC) ... Essas semelhanças são um argumento importante a favor da hipótese de que o tapete mostra indo-citas ou indo-partas.

Algumas evidências etnomicológicas, relevantes para uma tentativa de identificação do cogumelo representado no tapete Noin-Ula, podem ser encontradas em um artigo publicado em 1979 por Said Gholam Mochtar e Hartmut Geerken, no qual os autores descrevem uma tradição envolvendo o uso medicinal e recreativo de Amanita muscaria entre um grupo de língua Parachi que vive no remoto vale de Shutul, na província de Panjshir, no Afeganistão. A pesquisa de Mochtar e Geerken, embora intrigante, ainda não foi corroborada por outros investigadores (um estado de coisas não surpreendente em vista de uma história de conflito no Afeganistão que torna o trabalho de campo acadêmico difícil, senão impossível). Dito isso, se suas conclusões estiverem corretas e o uso de amanita de Shutuli for uma prática de alguma antiguidade, isso colocaria uma tradição de uso ritual do agárico de mosca na área em que o bordado de Noin-Ula foi criado (ou seja, em uma região adjacente ao fronteira noroeste da Índia) e em que um meio zoroastriano usando haoma seria historicamente plausível, dada a proveniência indo-cita das roupas representadas e a representação de um altar de fogo. Com relação à habilidade do A. muscaria de evocar estados transcendentes de consciência comparáveis ​​aos evocados por Soma / Haoma, pode-se notar que os Shutuli se referem ao seu cogumelo pelo nome Parachi Chashm baskhon (= "o abridor do olho").

Claviceps purpurea

Ergot

Em The Road to Elêusis , os autores, R. Gordon Wasson , Albert Hofmann e Carl AP Ruck , observam a semelhança na preparação do soma védico e do Kykeon dos mistérios de Elêusis . O livro levanta a hipótese de que a origem de ambos foi a cravagem ( Claviceps purpurea ).

Referências

Bibliografia

  • Hofmann, R .; Wasson, Gordon; Hofmann, Albert; Ruck, Carl AP (2008). The Road to Elêusis: Desvendando o segredo dos mistérios . prefácio de Huston Smith; posfácio de Albert Hofmann (edição do 30º aniversário). Berkeley: North Atlantic Books. p. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
  • Jay, Mike (1999). Maré Azul: A busca pelo soma . Autonomedia.
  • McKenna, Terence (1992). Alimento dos Deuses: A busca pela árvore original do conhecimento . Nova York: Bantam Books. ISBN 9780553078688. Uma história radical de plantas, drogas e evolução humana
  • Spess, David L. (2000). Soma, o Divino Alucinógeno . InnerTraditions.
  • Taillieu, Dieter (2002). "Haoma" . Encyclopaedia Iranica . Nova York: Mazda Pub. Arquivado do original em 29 de junho de 2006.
  • Taillieu, Dieter (1995). "Antigo haoma iraniano : uma nota sobre sua farmacologia". Acta Belgica . 9 .
  • Vincent, Louis-Claude (1969). Le paradis perdu de Mu . Editions de la source - via Google Books.
  • Wasson, Robert Gordon (1968). Soma: cogumelo divino da imortalidade . Estudos Etno-Micológicos. 1 . Nova york. ISBN 0-15-683800-1.

Leitura adicional