Arumuka Navalar - Arumuka Navalar
Arumuka Navalar | |
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ஆறுமுக நாவலர் | |
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| Nascer |
Kandharpillai Arumukapillai
18 de dezembro de 1822 |
| Morreu | 5 de dezembro de 1879 (56 anos)
Jaffna , Ceilão Britânico
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| Outros nomes |
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| Educação | Tamil Pandithar |
| Ocupação | Missionário hindu |
| Conhecido por | Reformador hindu |
| Título | Navalar |
| Parte de uma série sobre | |
| Filosofia hindu | |
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| Ortodoxo | |
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| Heterodoxo | |
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Arumuka Navalar ( Tamil : ஆறுமுக நாவலர் , romanizado: Āṟumuka Nāvalar , lit. 'Arumuka, o Orador '; 18 de dezembro de 1822 - 5 de dezembro de 1879) foi um estudioso da língua Shaivite Tamil do Sri Lanka , polemista e um reformador religioso que foi fundamental para reviver os nativos Tradições hindus tamil no Sri Lanka e na Índia.
O nome de nascimento de Navalar era Nallur Arumuga Pillai. Ele nasceu em uma família literária tâmil e se tornou um dos tâmeis Jaffna, notáveis por reviver, reformar e reafirmar a tradição do Shaivismo Hindu durante a era colonial. Como assistente de trabalho para Peter Percival - um missionário cristão metodista, ele ajudou a traduzir a Bíblia King James para a língua tâmil. Com seu conhecimento das premissas teológicas cristãs, Navalar tornou-se influente na criação de um período de intensa rivalidade religiosa com missionários cristãos , defendendo os tâmeis e sua cultura religiosa histórica na Índia e no Sri Lanka, evitando conversões em grande escala ao cristianismo .
Ele foi um dos primeiros nativos a usar a impressora moderna para preservar a tradição literária Tamil. Ele defendeu o shaivismo hindu, chamando-o de samaya (observância, religião) do "verdadeiro ser" ( sat , alma), e usou as mesmas técnicas para combater o cristianismo que os missionários cristãos usaram contra o hinduísmo. Como parte de seu reavivamento religioso, de maneira semelhante às escolas missionárias cristãs, ele construiu escolas que ensinavam assuntos religiosos seculares e hindus . Ele é creditado por encontrar e publicar manuscritos originais em folhas de palmeira . Ele também tentou reformar o shaivismo hindu e as práticas habituais no Sri Lanka, como mostrar Shaiva Agamas (escrituras) que proíbe o sacrifício de animais e a violência de qualquer forma.
Biografia
| Parte de uma série sobre |
| Tamils do Sri Lanka |
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Navalar nasceu em 1822 como Nallur Arumuga Pillai em uma família hindu no Sri Lanka. Sua família pertencia à casta Vellalar , que constitui cerca de 50% dos hindus tamil da nação insular. Os Vellalars não eram tradicionalmente um Dvija varna - três classes superiores de Brahmin, Kshtriya ou Vaishya, e sua ocupação tradicional era do quarto varna (Shudra) relacionado à agricultura. Historicamente, os Vellalars fizeram parte das elites que possuíam terras, eram literatos, patronos de templos e mosteiros. Na época do nascimento de Navalar, eles faziam parte da liderança sócio-política na península de Jaffna , uma faixa de terra (40 por 15 milhas) separada do sul da Índia pelo Estreito de Palk . Navalar cresceu em uma família de alfabetizados Tamil Shaiva .
A casa de Navalar ficava na cidade de Nallur, na península de Jaffna. A principal cidade de Jaffna e a península (bem como o leste do Sri Lanka) eram predominantemente Tamil Saiva em cultura distinta daquela dos budistas cingaleses em outros lugares. Estava intimamente ligado à cultura Saiva do sul da Índia. Foi também o lar do Reino de Jaffna, que patrocinou esta cultura antes de ser derrotado pelos colonos portugueses em 1621 CE. Nallur também foi a capital do reino derrotado.
O pai de Arumugam, Kandharpillai, era um poeta Tamil e forneceu uma base na literatura Tamil para Arumuga Navalar. Sua mãe Sivakami era conhecida por sua devoção à divindade suprema de Saiva, o Senhor Siva. Arumugam estudou a língua clássica indiana, o sânscrito e também a gramática tamil . Arumugam estudou inglês em uma escola cristã administrada por uma missão como aluno durante o dia. Após seus estudos, ele foi convidado a permanecer no Jaffna Central College para ensinar inglês e tâmil. O diretor da escola missionária, Peter Percival , o contratou para ajudar na tradução da Bíblia King James e de outras literaturas cristãs para o tâmil, a fim de promover seu alcance e objetivos missionários.
Navalar mergulhou no estudo da Bíblia, bem como nos Vedas, Agamas e Puranas . Quando começou seus estudos, ele se perguntou se o hinduísmo Shaiva ou o cristianismo eram o caminho certo. Depois de seus estudos, ele se convenceu de que a tradição religiosa Shaiva nos Vedas e Agamas era o caminho certo, e que o caminho cristão não era. Arumugam Navalar sentia que os saivitas hindus precisavam de uma compreensão mais clara de sua própria literatura e religião antigas. Ele continuou a ajudar os missionários cristãos, mas resolveu desafiar as idéias teológicas desses missionários, bem como lançar reformas e espalhar as idéias originais do Shaivismo. Navalar deixou seu emprego com Peter Percival que ele tinha na Missão Weslyan, embora Percival tenha lhe oferecido um salário mais alto para permanecer. Decidiu não se casar e renunciou a seu patrimônio e não recebeu nenhum dinheiro de seus quatro irmãos empregados. Daí em diante até o fim de sua vida, ele e seus projetos foram apoiados por aqueles que acreditaram em sua causa.
Por meio de seus sermões semanais em templos hindus, ele também tentou reformar os tâmeis locais de todas as práticas que não encontravam sanção nos Vedas e Agamas hindus. A série de palestras e seu circuito continuaram regularmente por vários anos e produziram um avivamento Saiva, ajudando a crescer a piedade informada entre muitos Jaffna Saivas. Esta foi uma resposta tática direta para confrontar o que ele chamou de "zombaria" dos missionários cristãos aos hindus. Durante este período, ele continuou a ajudar Percival a completar a tradução da Bíblia, bem como seu estudo dos textos primários do Cristianismo e do Hinduísmo. Quando houve um conflito entre a versão de Percival e outra tradução concorrente, Arumugam viajou para Madras para defender a versão de Percival. Em 1848, ele fundou sua própria escola e finalmente se separou de Percival. Navalar acreditava que os missionários cristãos deveriam ser vistos como um presente de Shiva para ajudar a despertar sua comunidade para descobrir seu próprio caminho do dharma ( puram ) "do qual eles partiram" e longe do caminho dos "europeus bárbaros" ( purappuram ), afirma Hudson.
Informação de fundo
Os tâmeis são nativos do sul da Índia e do Sri Lanka . Nos primeiros séculos da era comum, budistas e jainistas das regiões norte e leste da Índia influenciaram o sul da Índia. Os literatos hindus tamil responderam com sua própria literatura, particularmente com os santos bhakti , os Nayanars e Alvars . No século 12 dC, os tâmeis tinham uma extensa rede de templos, literatura religiosa e locais de peregrinação dedicados ao Shaivismo e ao Vaishnavismo. Destes, o Shaiva samayam (tradição religiosa) era mais influente na região de Jaffna. Eles consideravam os Vedas e os Agamas a base de suas crenças. Navalar nasceu e foi criado neste contexto.
Os tâmeis dos séculos 18 e 19 na Índia e no Sri Lanka se viram em meio a uma atividade missionária cristã intrusiva e suas polêmicas contra o hinduísmo. De acordo com D. Dennis Hudson, Tamil Saivas se opôs às missões cristãs desde os primeiros dias, com base em evidências literárias indiretas. A imprensa não estava disponível para os hindus na era colonial do Sul da Ásia, e a comunidade Shaiva usava sua tradição oral e notas manuscritas para literatura anti-missionária. Assim que os hindus ganharam acesso às impressoras, eles produziram literatura religiosa em massa para condenar a propaganda cristã em Jaffna e Chennai (então Madras), da mesma forma que os missionários cristãos usaram a literatura produzida em massa para atacar o hinduísmo. Arumuga Navalar foi um dos primeiros tâmeis a se tornar adepto dessa guerra de informação e a empreender como carreira a resposta intelectual e institucional do Saivismo ao Cristianismo no Sri Lanka e na Índia.
Os missionários protestantes do século 19 da Inglaterra e da América em Jaffna acreditavam que o Shaivismo Hindu era "mau" e na luta Deus e o Diabo, eles começaram a usar publicações como The Morning Star para revelar a "falsidade" do Shaivismo Hindu e destacar textos como o Skanda Purana em suas escolas para crianças. Isso irritou a comunidade Shaiva, que começou seus próprios esforços para se opor aos métodos dos cristãos.
Resposta à propaganda protestante
Em setembro de 1842, duzentos homens hindus se reuniram em um mosteiro do templo de Siva. O grupo decidiu abrir uma escola para estudar Vedas e Agamas . O grupo também decidiu iniciar uma prensa com a ajuda de Eurasian Burghers residentes . Arumugam Navalar, que fazia parte da organização, escreveu sobre o encontro no The Morning Star em tom simpático.
Quando ouvi os ensinamentos dos gurus do caminho cristão, minha mente foi muito compreensiva e mudou e pensei por um tempo que a seita Tamil poderia ser falsa e o cristão verdadeiro, então estudei o Vedagama chamado Bíblia.
—Arumuka Navalar, citado por D. Dennis Hudson
Enquanto Arumugam Navalar ainda estava trabalhando com Peter Percival e traduzindo a Bíblia, ele publicou uma carta seminal no The Morning Star sob um pseudônimo em setembro de 1841. Era um estudo comparativo do Cristianismo e do Saivismo Hindu e visava a fraqueza do argumento que os missionários cristãos tinham usado contra as práticas locais Hindu Saiva. Os missionários atacaram a adoração de ídolos e os rituais do templo dos hindus saivas locais como "diabólicos" e "sem valor". Navalar, um leitor ávido da Bíblia enquanto trabalhava para traduzi-la para o tâmil, afirmou que o Cristianismo e o próprio Jesus estavam enraizados nos rituais do templo dos antigos israelitas e que a reverência aos ícones do Cristianismo, como a cruz, era semelhante à de Shaiva reverência pelos ícones do hinduísmo, como o lingam . Se os cristãos consideram suas igrejas, ritos e símbolos pedagogicamente úteis, por que os hindus Shaiva não deveriam ter os mesmos direitos humanos e opções religiosas, argumentou Navalar. Sua carta advertia os missionários por deturpar sua própria religião e concluía que, de fato, não havia diferença entre o cristianismo e o saivismo hindu no que diz respeito à adoração de ídolos e aos rituais do templo.
Pregação em circuito
Usando os métodos de pregação popularizados pelos pregadores metodistas , ele se tornou um pregador itinerante. Sua primeira secessão foi em 31 de dezembro de 1847 no Templo Vaitheeswaran em Vannarpannai . Era um evento semanal conhecido como Prasangams, todas as sextas-feiras à noite. Nessa secessão, ele lia textos sagrados e então pregava de uma maneira que os leigos entendiam. Ele foi ajudado por seu amigo Karttikeya Aiyar de Nallur e seus alunos de sua escola. Os tópicos do sermão foram principalmente éticos, litúrgicos e teológicos e incluíram os males do adultério, embriaguez, o valor de não matar , a conduta das mulheres, a adoração do linga , as quatro iniciações, a importância de dar esmolas, de proteger vacas, e a unidade de Deus.
Ênfase em Agamas
Em seus sermões semanais, ele atacou os cristãos e criticou as práticas obscuras dos hindus locais. Ele repreendeu especificamente os curadores e sacerdotes do Templo Nallur Kandaswami em sua cidade natal porque eles haviam construído o templo não de acordo com os Agamas um século atrás, bem como usaram sacerdotes que não foram iniciados nos Agamas. Ele também se opôs à adoração de Vel ou a arma que representa a divindade principal, pois não tinha sanção Agâmica.
Sistema escolar reformado
A escola que ele fundou foi chamada Saivaprakasa Vidyasala ou Escola do esplendor do Senhor Siva. A escola não seguia o sistema de ensino tradicional do Tamil , no qual cada aluno trabalhava em seu próprio ritmo e a proporção de professor-aluno era extremamente baixa. Embora esse sistema produzisse especialistas estelares no assunto, exigia muito trabalho e era ineficiente em comparação com o sistema ocidental usado pelos missionários. Ele desenvolveu seus métodos de ensino com base na experiência que teve com os missionários. Ele desenvolveu o currículo para poder ensinar 20 alunos por vez e incluiu matérias seculares e inglês. Ele também escreveu os materiais básicos de instrução para diferentes graus de Saivismo. A maioria de seus professores eram amigos e conhecidos voluntários. Este sistema escolar foi duplicado mais tarde em Chidambaram na Índia em 1865 e ainda existe. Mas o sistema escolar que ele fundou no Sri Lanka foi replicado e mais de 100 escolas primárias e secundárias foram construídas com base em seus métodos de ensino. Este sistema escolar produziu numerosos alunos que tinham uma compreensão mais clara de sua religião, fundamentos textuais, rituais e teologia.
Como proprietário de uma nova escola pioneira com necessidade de publicações originais em prosa tamil para ensinar matérias para todas as séries, Arumugar Navalar sentiu necessidade de uma impressora tipográfica. Ele e seu colega Sadasiva Pillai foram para Madras , Índia, em 1849, para comprar uma impressora. No caminho, eles pararam em Thiruvaduthurai Adheenam em Tanjavur , Índia, um importante mosteiro Saiva. Ele foi convidado pelo chefe do mosteiro para pregar. Depois de ouvir sua pregação e compreender seu domínio incomum do conhecimento de Agamas, o chefe do mosteiro conferiu-lhe o título de Navalar (erudito). Este grau honorário de um prestigioso mosteiro de Saiva reforçou sua posição entre os Saivas e ele era conhecido como o Navalar desde então.
Contribuições literárias
Enquanto na Índia publicou dois textos, um deles era uma ferramenta educacional (guia do professor) Cüdãmani Nikantu , um léxico do século XVI de versos simples e Soundarya Lahari , um poema em sânscrito em louvor à Deusa Mãe Primitiva Parvati , voltado para a devoção. Este foi o primeiro esforço de edição e impressão de obras em Tamil para estudantes e devotos Hindu Saiva. Sua impressora foi instalada em um prédio doado por um comerciante de Vannarpannai. Foi chamada de Vidyaanubalana yantra sala (Preservation of Knowledge Press). As publicações iniciais incluíam Bala Patam (Lições para Crianças) em 1850 e 1851. Eram leitores graduados, de estilo simples, semelhante em organização aos usados nas escolas protestantes . Isso foi seguido por um terceiro volume em 1860 e 1865. Consistia em trinta e nove ensaios avançados em prosa clara, discutindo assuntos como Deus, Saulo, A Adoração de Deus, Crimes contra o Senhor, Graça, Matar, Comer carne, Beber bebidas alcoólicas, roubar, adultério, mentir, inveja, raiva e jogos de azar. Essas edições estavam em uso em 2007.
Outros textos notáveis publicados incluem A Proibição de Matar , Manual de adoração do templo de Shiva e A Essência da Religião Saiva . Sua primeira grande publicação literária apareceu em 1851, a versão em prosa 272 páginas de Sekkilar 's Periya Puranam , uma releitura da hagiografia dos século 12 Nayanars ou santos Saivite. Em 1853 ele publicou Tirumurukarrupatai de Nakkirar , com seu próprio comentário. Era um poema devocional a Sri Murugan . Isso foi seguido por missionários locais que atacaram Sri Murugan como uma "divindade imoral" por se casar com duas mulheres. Em resposta, Navalar publicou Radiant Wisdom explicando como as crônicas incorporam diferentes níveis de significado e que vários personagens da Bíblia cristã, como o rei Davi , que eram considerados exemplos de boa conduta pelos missionários, estavam sendo descritos como tendo várias esposas e próprios parceiros sexuais. Ele também publicou literatura de natureza polêmica, de maneira semelhante a como eram os missionários cristãos, no que Navalar chamou de "zombaria" dos hindus. Ele, junto com Centinatha Aiyar, publicou exemplos de linguagem indecente da Bíblia e os publicou como Coisas Repugnantes na Bíblia (Bibiliya Kutsita). Em 1852, ele junto com Ci. Vinayakamurtti Cettiyar de Nallur, imprimiu a Canção Kummi sobre a Sabedoria de Muttukumara Kavirajar . Os cristãos locais pediram a censura unilateral de tais críticas e o fechamento dessas impressoras.
A obra seminal voltada para conter a onda de conversões foi impressa em 1854. Era um manual de treinamento para o uso dos Saivas em sua oposição aos missionários, intitulado "Saiva dusana parihara" ( A Abolição do Abuso do Saivismo ).
Um missionário metodista, que havia trabalhado em Jaffna, descreveu o manual treze anos depois de ter aparecido como:
"Mostrando um conhecimento íntimo e surpreendente da Bíblia Sagrada. (O autor) trabalha habilmente para mostrar que as opiniões e cerimônias do antigo povo de Jeová se assemelhavam muito às do Shaivismo, e não eram nem mais nem menos divinas em sua origem e lucrativas em seu entretenimento e busca. A noção de mérito sustentada pelos hindus, suas práticas de penitência, peregrinação e adoração ao lingam, suas abluções, invocações e outras observâncias e ritos, são astuciosamente defendidas com base na autoridade de nossos escritos sagrados! grande efeito foi assim produzido em favor do Sivaism e contra o Cristianismo não pode ser negado ".
Este manual foi amplamente utilizado no Sri Lanka e na Índia; foi reimpresso pelo menos duas vezes no século 19 e oito vezes em 1956.
Legado
De acordo com D. Dennis Hudson - um estudioso das Religiões Mundiais, o legado de Navalar começou em Jaffna, mas se espalhou mais amplamente para o Sri Lanka e também para o sul da Índia. Os esforços ativos de Navalar para estabelecer dois centros de reforma o tornaram influente na comunidade tâmil. Ele começou duas escolas, duas impressoras e fez campanha contra a atividade missionária cristã na era colonial de Jaffna e na presidência de Madras. Ele produziu aproximadamente noventa e sete publicações Tamil, vinte e três eram suas próprias criações, onze eram comentários e quarenta eram suas edições daquelas obras de gramática, literatura, liturgia e teologia que não estavam disponíveis anteriormente para impressão. Com essa recuperação, edição e publicação de obras antigas, Navalar lançou as bases para a recuperação de clássicos tamil perdidos que outros estudiosos tamil como UV Swaminatha Iyer e CW Thamotharampillai continuaram. Ele foi a primeira pessoa a implantar o estilo de prosa na língua tâmil e, de acordo com o estudioso tâmil Kamil Zvelebil, no estilo ele ligava o medieval ao moderno.
Navalar estabeleceu a primeira escola hindu do mundo adaptada às necessidades modernas que tiveram sucesso e floresceram. Embora a escola que ele fundou em Chidamharam em 1865 tenha sobrevivido até hoje, escolas semelhantes parecem ter se espalhado apenas para duas cidades próximas. No Sri Lanka, mais de 150 escolas primárias e secundárias surgiram de seu trabalho. Muitos dos alunos dessas escolas foram bem-sucedidos na defesa da cultura hindu Saiva não apenas contra as atividades missionárias cristãs, mas também contra seitas neo-hindus . Suas reformas e contribuições foram acrescentadas por estudiosos como V. Kalyanasundaram (1883–1953) e Maraimalai Adigal (1876–1950), que desenvolveram suas próprias escolas de teologia dentro da herança hindu Saiva. Embora seja difícil quantificar quantos hindus podem ter se convertido ao cristianismo protestante sem sua intervenção, mas de acordo com o bispo Sabapathy Kulendran , a baixa taxa de conversão em comparação com a promessa inicial deveu-se às atividades de Navalar.
Arumuka Navalar que se identificou com um passado idealizado, trabalhou dentro das tradições da cultura Hindu Saiva e aderiu à doutrina Hindu Saiva. Ele era um defensor sem remorso do Shaivismo Hindu. Embora ele nunca tenha se importado muito com sua identidade de casta, já que considerava todos os seres vivos como iguais, seus esforços levaram à consolidação dos privilégios tradicionais do hindu Saiva Vellala (fazendeiros, proprietários de terras) e Karaiyar (guerreiros). Embora Navalar não mostrasse muito interesse na política tâmil e mantivesse seu foco na defesa da fé hindu Shaiva no Sri Lanka e no sul da Índia, sua pregação agressiva de uma herança cultural hindu Saiva contribuiu para o crescimento do nacionalismo tâmil . O movimento nacionalista tâmil tinha um elemento de que "o hindu Saiva Siddhanta precedeu todos os outros como a religião tâmil original", afirma Dennis Hudson. Além disso, a insistência de Navalar nos Agamas como o critério da adoração hindu de Saiva deu impulso à tendência entre os tâmeis de tentar incluir as divindades locais no panteão agâmico e abandonar completamente o sacrifício de animais.
Navalar e seus seguidores foram acusados por alguns, como Sivathamby, de focar na literatura religiosa "em sua ansiedade" e "manter-se abertamente longe" da literatura tâmil secular, já que se opunham aos missionários cristãos. De acordo com David Shulman, no entanto, Navalar estava entre os pioneiros que primeiro localizaram e imprimiram a literatura Tamil Sangam predominantemente não religiosa em 1851 ( Thirumurukaattuppadai , um dos Dez Idílios ) e as primeiras edições em papel de um manuscrito em folha de palmeira no antigo Texto de gramática Tamil, Tolkappiyam . De acordo com Kamil Zvelebil - um estudioso da literatura tâmil, Navalar foi uma das pessoas-chave que identificou, editou e publicou a literatura tâmil clássica secular e religiosa antes de 1879. Ele também inspirou seus colegas tâmeis a publicar textos hindus e suas traduções.
Seus críticos afirmam que Navalar foi um exemplo de uma "casta hegemônica" e sua agenda oculta era promover sua própria casta. Arumuga Navalar encontrou apoio dos brâmanes e de sua própria casta letrada de Vellalas na comunidade tâmil, de acordo com Wilson, porque ele aceitou e reconheceu seu status de casta. Seus partidários afirmam que Navalar não tinha essa agenda oculta, e seus esforços ativos para reformar atestam o compromisso de Navalar em acabar com os vícios sociais, como alcoolismo, violência contra animais e outros. De acordo com Peter Schalk, Navalar também foi acusado de desprezar a comunidade Vaishnava e Jaina.
O legado de Navalar provocou reações negativas e críticas da esquerda política do Sul da Ásia. Navalar, afirma Schalk, era um teólogo que usava uma "linguagem metonímica" indireta com "palavras codificadas" que sustentavam metaforicamente os privilégios do sistema de castas tradicional dentro da administração da era colonial. Seus apoiadores, em contraste, interpretam as mesmas "palavras codificadas" de maneira diferente e o vêem como um "intelectual orgânico" comprometido com o crescimento religioso por meio de reformas e comprometido com os direitos humanos e a luta pela liberdade do povo tâmil.
Referências
Literatura citada
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Leitura adicional
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- Pfaffenberger, Bryan (1982), Caste in Tamil culture: The Religious fundations of Sudra domination in Tamil Sri Lanka , Syracuse University , ISBN 0-915984-84-9
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