Tangata whenua - Tangata whenua

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Na Nova Zelândia, tangata whenua ( pronúncia Māori:  [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) é um termo Māori que significa literalmente "povo da terra". Pode referir-se a um grupo específico de pessoas com pretensões históricas a um distrito ou, mais amplamente, ao povo Māori como um todo.

Etimologia

De acordo com o Dicionário definitivo de Williams da Língua Maori , tangata significa "homem" ou "ser humano", enquanto tāngata (com o macronado "ā") é o plural e significa "povo". Tangata - sem o mácron - também pode significar "pessoas" em referência a um grupo com uma identidade singular.

Whenua significa "terra" e "placenta" (novamente referindo-se a Williams, que lista cinco definições). É uma antiga palavra austronésica com cognatos em todo o mundo malaio -polinésio, desde Malay benua , Visayan * banwa e Rapa Nui henua . Ao contrário do pensamento europeu, em que as pessoas possuem terras, na visão de mundo Māori a terra é considerada uma mãe para o povo. A relação com a terra não é diferente daquela do feto com a placenta. Além disso, existem certos rituais Māori que envolvem enterrar a placenta de um recém-nascido em terras ancestrais, o que pode ilustrar ainda mais a palavra whenua, que significa "terra" e "placenta".

Contextos

  • No contexto de descendência tribal e propriedade de terras, tangata whenua são as pessoas que descendem do primeiro povo a colonizar as terras do distrito; o mana pode residir nas chegadas posteriores.
  • Em um determinado marae , os tangata whenua são os donos dos marae, em contraste com os manuhiri (hóspedes). Após a cerimônia de boas-vindas em um marae, os convidados podem receber o status temporário e honorário de tangata whenua, e podem até mesmo ser convidados a participar como locais enquanto as cerimônias continuam.
  • Tangata whenua também se tornou um termo do inglês da Nova Zelândia com status legal específico.

Lei e costume

Os povos indígenas da Nova Zelândia podem ser divididos em três níveis de parentesco, nos quais se baseava a governança tradicional.

Whānau

O menor nível, whānau , é o que os ocidentais considerariam a família extensa, talvez descendente de um bisavô comum. Tradicionalmente, um whānau teria em comum seu estoque de alimentos (sua floresta ou arbusto para caçar pássaros e coletar ou cultivar alimentos vegetais, e uma parte do mar, um rio ou um lago para coletar enguias, peixes, crustáceos e outros frutos do mar). Essas reservas de alimentos eram fortemente protegidas: quando os recursos de uma pessoa não podiam mais sustentar um whānau em crescimento , a guerra com uma tribo vizinha poderia ocorrer.

Hapu

O próximo nível, hapū (subtribo), é um grupo de vários whānau relacionados e era tradicionalmente a unidade de governança primária. Na guerra, e quando as decisões precisavam ser feitas em negociações com tribos externas, os líderes whānau se reuniam e os hapū tomavam decisões coletivas.

Iwi

Vários (ou muitos) hapū podem traçar sua ancestralidade, geralmente na linha masculina, de volta a um waka em particular , a canoa oceânica na qual os ancestrais comuns daquela tribo chegaram em Aotearoa, Nova Zelândia, e este nível unificado é chamado de iwi . Até a chegada dos britânicos, o iwi não era uma unidade de governança, mas, entre outras coisas, uma forma de estabelecer parentesco e comunhão - uma espécie de "quem é quem". Por exemplo, é parte da cerimônia formal de saudação de "pōwhiri" quando um grupo visita outro.

No entanto, de acordo com a legislação britânica e subsequente da Nova Zelândia, normalmente um iwi se torna uma entidade legalmente reconhecida e, de acordo com o Tratado de Waitangi, essas entidades recebem direitos e obrigações especiais de acordo com a legislação da Nova Zelândia, quando são reconhecidas como tangata whenua . Iwi deve ter uma relação comprovável com uma área específica da geografia, e se isso for reconhecido pela autoridade nacional ou local, eles se tornam tangata whenua legal. (Algumas áreas podem ter vários grupos com status tangata whenua , o que pode tornar o processo mais complexo).

Quando, por exemplo, um grande empreendimento imobiliário é proposto à autoridade territorial, a tangata whenua deve ser consultada, embora o mero fato de ocorrer "consulta" não signifique que as opiniões da tangata whenua sejam necessariamente ouvidas. . Quando os ossos são encontrados, supõe-se que os tangata whenua sejam chamados. Além desses tipos de requisitos legalmente obrigatórios, quando uma pessoa deseja que a terra seja abençoada ou quando ocorre uma morte súbita, um ancião ( kaumātua ou tohunga ) da tangata whenua pode ser solicitado a realizar um ritual de limpeza.

Tangata Tiriti

A noção de tangata whenua às vezes é contrastada com tangata tiriti - literalmente, "o povo do Tratado". O último termo se refere a não indígenas da Nova Zelândia que estão no país em virtude do Tratado de Waitangi. Embora alguns o vejam como próximo (mas não necessariamente sinônimo) do termo pākehā , os povos que chegaram através dos auspícios dos monarcas da Grã-Bretanha e da Nova Zelândia variam em etnia, ancestralidade e raízes de muitas partes do mundo incluindo os continentes da Europa, Ásia, África e Américas, bem como muitas ilhas do Pacífico. Conforme usado principalmente pelo juiz Eddie Durie , a noção de tangata tiriti sublinha a parceria e a aceitação. Ao contrário de tangata whenua , o termo tangata tiriti ainda não alcançou uso comum na Nova Zelândia.

Veja também

Notas

  1. ^ Williams, Herbert W. (1957) [1844]. Um Dicionário da Língua Maori (sexta ed.). Wellington, Nova Zelândia: RE Owen, Impressora do governo. p. 379 - por meio do Centro de Texto Eletrônico da Nova Zelândia .
  2. ^ "Quais grupos devem ser consultados?" . Ministério do Meio Ambiente . Página visitada em 15 de janeiro de 2019 .
  3. ^ "Māori e o RMA" . Guia do Meio Ambiente da Nova Zelândia . Página visitada em 15 de janeiro de 2019 .
  4. ^ Timutimu, Ripeka (21 de maio de 2018). "Ossos humanos desenterrados no canteiro de obras" . Maori Television . Página visitada em 15 de janeiro de 2019 .
  5. ^ Michael King , The Penguin History of New Zealand , 2003, ISBN   0-14-301867-1 , p.167

Referências

  • A. Salmond, Hui, A Study of Maori Ceremonial Gatherings . Reed, Wellington, 1975.