Qiyama (Ismaelismo Nizari) - Qiyama (Nizari Isma'ilism)
Em Nizārī Ismāʿīlism , o qiyāma (árabe: قيامة, “ressurreição”) foi cerimoniosamente proclamado na fortaleza de montanha de Alamūt em 1164 dC pelo Nizārī imām Ḥasan ʿAlā Dhikrihi al-Salām (Ḥasan II) . De acordo com as narrativas padrão da escatologia islâmica , o Yawm al-Qiyāmah ("o Dia da Ressurreição ") deve ocorrer no final dos tempos, quando as pessoas serão chamadas a prestar contas por suas ações e, em seguida, serão recompensadas ou punidas adequadamente. A proclamação Nizārī de qiyāma , no entanto, é distinta por ocorrer dentro da história e, como tal, assume um significado especial.
Proclamação
Em 8 de agosto de 1164, Ḥasan II reuniu-se publicamente na fortaleza de Alamūt para entregar uma mensagem do imām , que se acreditava estar escondido na época. Nessa cerimônia, Ḥasan II anunciou que a comunidade havia chegado na época de qiyāma e que ele próprio havia sido designado como khalīfa do imām . Cerimônias semelhantes foram realizadas no Castelo Mu'min-Abad e no Castelo Masyaf para promulgar a abrigação no Quistão e na Síria , respectivamente.
Em outubro de 1164, Ḥasan II mais uma vez reuniu uma reunião pública em Alamūt e Muʾminābād para proclamar o qiyāma , no entanto, desta vez Ḥasan II se identificou como o khalīfa de Deus , na verdade designando-se como o imām e qāʾim ("ressurretor"). Como tal, Ḥasan II se tornou o primeiro imām manifestado abertamente no período de Nizārī.
Significado em Nizārī Ismāʿīlism
De acordo com Farhad Daftary:
Baseando-se fortemente em ismaelitas taʾwīl ou exegese esotérica , e recorrendo a ensinamentos e tradições ismaelitas anteriores, no entanto, o qiyāma foi interpretado simbólica e espiritualmente pelos Nizārīs vivos. Na verdade, significava nada mais do que a manifestação da verdade revelada ( ḥaqīqa ) na pessoa do imam Nizārī Ismaili. E, como tal, foi uma ressurreição espiritual reservada exclusivamente para os Nizārīs, onde quer que eles existissem. Em outras palavras, aqueles que reconheceram o imam Nizārī eram agora capazes de compreender a verdade, ou a essência esotérica da religião, e, portanto, o Paraíso foi atualizado para eles neste mundo corpóreo.
A interpretação "simbólica" e "espiritual" de qiyāma se relaciona com a dialética do ẓāhir ("externo" ou "exotérico") e do bāṭin ("interno" ou "esotérico"), conceitos que são fundamentais para o pensamento doutrinário de Ismāʿīlī. Em termos de crença e prática religiosas, isso significa que o sharīʿa ("lei religiosa") e as práticas associadas de taqiyya ("dissimulação religiosa") foram abrogradas para acomodar o ḥaqīqa ("verdade divina"). Como explica Marshall Hodgson:
O fim do governo de taqiyya seguiu naturalmente com a vinda dos Qâʾim, cujo poder manifesto e universal tornaria taqiyya desnecessária para a proteção dos fiéis. Mas seu significado aqui não era mais simplesmente a guarda da verdade religiosa interior da missão de "Al" dos olhos curiosos de Sunn ". Todas aquelas formas externas que os Shîʿa compartilhavam mais ou menos com os Sunnis vieram a ser agrupadas na popular consciência Ismâʿîlî como sendo reforçadas pela taqiyya. Agora, no Qiyama, a erudita tradição Ismâʿîlî, na pessoa de Ḥasan II, estava indiretamente admitindo a validade de sua noção. O levantamento de taqiyya foi feito para envolver a rejeição de todas as leis rituais externas. O imã agora tinha misericórdia de conceder permissão para viver sem culto, somente no espírito, o que ele havia proibido anteriormente. O fim da shariʿa poderia concebivelmente ter sido apresentado como uma consequência natural da Ressurreição - e sem dúvida foi assim considerado em parte: não haverá leis no Paraíso.