Kulayarāja Tantra - Kulayarāja Tantra

Kuntuzangpo (Samantabhadra), também conhecido como Kunjed Gyalpo

O Kulayarāja Tantra ( tibetano foneticamente: Kunjed Gyalpo , tibetano : ཀུན་ བྱེད་ རྒྱལ་ པོའ ི་ རྒྱུད་ , Wylie : Kun-byed Rgyal-po'i Rgyud ; "Rei que tudo cria", "Fonte Suprema") é um budista Tantra existente no tibetano, que é o principal texto da 'série mental' (Wylie: sems sde ) da tradição Dzogchen .

O Kunjed Gyalpo é enquadrado como um ensinamento do primeiro Buda , Samantabhadra para Vajrasattva . Samantabhadra é apresentado como a personificação de bodhi-citta , a Mente Desperta, a "mente de pureza perfeita" ou "presença perfeita pura". O colofão do texto menciona que foi explicado pelo indiano Śrī Siṃha e traduzido por Vairotsana .

De acordo com o tibetologista David Germano , o Kunjed Gyalpo "é a principal obra canônica da Grande Perfeição à medida que emerge do " período negro " (850 a 1000 dC) à luz das transformações econômicas e religiosas do século XI. o período negro foi marcado por depressão econômica, descentralização política e uma escassez de registros históricos; portanto, também foi aparentemente o local desses desenvolvimentos não institucionalizados dos primeiros movimentos Vajrayana que resultaram na articulação gradual de um movimento autoconsciente da Grande Perfeição no Tibete, bem como nos sistemas Mahayoga mais tântricos ".

O Kunjed Gyalpo contém textos Dzogchen menores (dos primeiros 18 textos semde ), como o Cuco de Rigpa (Rig pa'i khu byug), que aparece no trigésimo primeiro capítulo, como tal, parece ser uma espécie de compilação de literatura semde anterior .

Nome e estrutura

O título completo da obra original em sânscrito é o Sarvadharma Mahasandhi Bodhichitta Kulayarāja Tantra. Em tibetano (traduzido foneticamente), é Chö Tamched Dzogpa Chenpo Changchub Kyi Sem Kunjed Gyalpo . Isso pode ser traduzido como "O Rei Criador da Mente Desperta, a Grande Perfeição de todas as Coisas".

De acordo com Namkhai Norbu , Sarvadharma "indica a totalidade dos fenômenos da existência", enquanto Mahasandhi "significa que tudo é perfeito ou completo, nada está faltando". Ele ainda afirma:

Assim, a expressão sarvadharma mahasandhi significa que toda a existência é perfeita, completa em todos os aspectos que consideramos bons ou maus, tanto da transmigração no samsara quanto da liberação do nirvana. Na verdade, o termo "perfeito" denota que tudo está incluído nele, mas isso não deve ser entendido no sentido de que todos os defeitos e negatividades foram eliminados e apenas o positivo mantido. Não é isso o que se quer dizer. O verdadeiro Dzogpa Chenpo não é um objeto ou um texto: é o estado de consciência que cada indivíduo possui.

Quanto a Bodhicitta (tibetano: changchubsem ), Norbu afirma que se refere ao "estado original, a verdadeira condição como é, imutável",

Chang significa purificado, ou puro, claro e límpido desde o início, porque não há nada para purificar. Chub significa aperfeiçoado, porque embora se possa pensar que é necessário progredir e melhorar para alcançar a realização, o estado do indivíduo tem sido perfeito desde o início, não há nada a aperfeiçoar ou a alcançar que já não tenho. Em geral, sem significa a mente, mas, neste caso, refere-se ao estado de consciência ou "natureza da mente". Distinguir entre o estado de consciência e a mente é como tentar separar um espelho de seu reflexo. Ou, se pensarmos no céu, tentando distinguir a superfície azul das nuvens que nele se formam. No entanto, essencialmente, a verdadeira condição é indivisível: o reflexo deriva do espelho, que é a sua única base, e da mesma forma, o céu também inclui as nuvens; as próprias nuvens são o céu. Assim, embora se diga que a mente é produzida pelo dualismo e sua verdadeira condição, o estado de consciência, está além do dualismo, a natureza de ambos é única e indivisível.

Sobre Kulayaraja ou Kunjed Gyalpo , Norbu comenta:

Raja, ou gyalpo, significa "rei" e kulaya, ou kunjed, significa o "criador" ou "radiador" de todas as manifestações. Literalmente, poderia ser traduzido como "rei criador" ou "rei criador". Mas o que isso realmente significa? Sempre e exclusivamente, refere-se ao estado de consciência, independentemente de ser chamado de Dzogpa Chenpo ou bodhicitta. Kunjed Gyalpo denota assim o estado primordial de cada indivíduo. Por que, então, é chamado de "criador"? Porque tudo de samsara e nirvana, tudo que consideramos positivo ou negativo, tudo que diferenciamos, definindo como bom ou mau, e assim por diante, pode ser comparado a um reflexo em um espelho. O estado de consciência, por outro lado, é como a condição do espelho que permanece claro e puro sem mudar. Assim, todos os fenômenos surgem do estado de consciência da mesma maneira que os reflexos aparecem na superfície de um espelho: por isso é chamado de Kunjed Gyalpo, "o rei criador".

Segundo Norbu e Clemente, o texto contém 84 capítulos divididos em três seções principais, Longchenpa os dividiu nas seções mostradas abaixo:

O Root Tantra (os primeiros 57 capítulos), associado à sabedoria derivada da escuta. Destina-se a praticantes da mais alta capacidade que alcançam a autolibertação imediatamente ao ouvir e perceber a verdadeira natureza da mente.
- Dez capítulos sobre a manifestação primordial que, de acordo com Longchenpa, "demonstram a verdadeira condição da totalidade da existência (essência, natureza e energia) da mesma forma que a visão é restaurada ao cego".
- Dez capítulos que revelam a verdadeira natureza que, de acordo com Longchenpa, "demonstram a condição perfeita da natureza da mente como ela é, usando raciocínio lógico, exemplos e significados da mesma forma que uma pessoa verdadeira relaciona o conteúdo de uma carta".
- Dez capítulos além de causa e efeito que, de acordo com Longchenpa, "demonstram que a natureza da mente não pode ser alterada, alcançada ou eliminada; é exatamente como o espaço celestial".
- Dez capítulos sobre Perfeição Além da Ação que, de acordo com Longchenpa "demonstram que as qualidades da sabedoria auto-surgida, isto é, da natureza da mente, já estão naturalmente presentes e auto-aperfeiçoadas e que não há necessidade de buscá-las. Simplesmente permanecendo no estado de relaxamento total, sem esforço e sem correção ou alteração, atinge-se a realização. Assim, [a verdadeira natureza] pode ser comparada à joia dos desejos. "
- Dez capítulos que estabelecem conhecimentos que segundo Longchenpa "esmagam as enormes rochas das visões errôneas dos veículos inferiores e, ao mesmo tempo, iluminam o verdadeiro significado do estado natural, podendo assim ser comparados a um diamante ou ao esplendor de o sol."
- Três capítulos que resumem a essência
- Os quatro capítulos que explicam de forma concisa o significado das palavras
O Tantra Adicional (o seguinte 12), associado à sabedoria derivada da reflexão. Destina-se a praticantes de capacidade média que precisam refletir. Ele contém vários capítulos sobre a compreensão do verdadeiro significado das dez naturezas.
O Tantra Final (os últimos 15 capítulos), associado à sabedoria derivada da meditação. Destina-se a praticantes de baixa capacidade que precisam meditar. Ele contém os ensinamentos sobre meditação sobre o verdadeiro significado das dez naturezas.

Temas principais

Thanka tibetano representando Samantabhadra e vários Budas e divindades, século 19, Museu Giumet .

A Fonte Suprema, Presença Pura e Perfeita

O Kunjed Gyalpo é enquadrado como um diálogo entre o "primeiro Buda" ( Adibuddha ) conhecido como Kunjed Gyalpo (Rei que tudo cria) ou Kuntuzangpo (sânsc. Samantabhadra, Sempre bom) e Sattvavajra ( Vajrasattva , " Ser Vajra "). De acordo com Jim Valby,

Kunjed Gyalpo e Sattvavajra não são deuses, mas são símbolos de diferentes aspectos de nossa iluminação primordial. Kunjed Gyalpo é nossa Presença Pura Perfeita atemporal além de causa e efeito. Sattvavajra é nossa presença ordinária, analítica e crítica dentro do tempo que depende de causa e efeito.

Diz-se que a "Presença Pura e Pura e Criadora" magicamente exibe ou manifesta todos os fenômenos, incluindo os cinco agregados, cinco elementos, os cinco corpos (kayas) do Buda, as cinco paixões (apego, raiva, orgulho, ignorância e ciúme) e cinco sabedorias, todos budas dos três tempos, todos os seres sencientes dos três reinos e do universo animado e inanimado. No tantra, Samantabhadra freqüentemente afirma que ele ("eu") "criou" todas essas coisas, no entanto, como Namkhai Norbu explica, isso não significa que haja alguém sendo chamado de Samantabhadra que "fez algo concretamente", em vez disso, o que refere-se a que todas as coisas surgem do "estado de consciência Samantabhadra, o estado de dharmakaya ".

Além disso, Samantabhadra afirma que o 'Rei que tudo cria' é a essência de todas as coisas, seres e Budas e que conhecer esta Mente Desperta é atingir a essência da Realidade. Samantabhadra afirma que o "Soberano que tudo cria, mente de pureza perfeita" é a "base existencial ( gnas chen ) de todos os Budas", bem como a base, "causa", "tronco" e "raiz" de todas as coisas. O Kunjed Gyalpo também afirma "não há outro Buda além de mim, o Todo- Criador " e "tudo o que existe é meu próprio ser. A totalidade do mundo animado e inanimado é meu próprio ser".

Assim, toda existência dualista surge dessa fonte de consciência pura e fundamental. Não surge em algum momento no passado, mas sempre surge da consciência. Para reconhecer esta fonte, não há nenhum caminho a seguir, é necessário apenas reconhecer que a verdadeira natureza das cinco paixões é o nosso próprio estado de consciência, essas são as cinco sabedorias auto-surgidas.

Samantabhadra também afirma que "a característica da consciência primitiva auto-originada é a indestrutibilidade ... os três aspectos da minha natureza devem ser conhecidos como segue: (1) não nascido, (2), sem término, e (3) a fonte para a maravilha da criação incessante ... Meu próprio ser [ svabhava , essência] é a única realidade. "

A realidade desperta final também é descrita como 'consciência pura e total'. É apresentado como uma substância essencial fundamental, não engendrada por causas e condições. É uma verdadeira essência dotada de sabedoria auto-surgida que governa todas as coisas, tanto animadas como inanimadas, e que concede vida a todos.

A essência da Fonte Suprema é descrita por Samantabhadra da seguinte forma:

Minha essência é não conceitual e indivisível. Esta morada de dharmadhatu foi criada por mim, mas ainda não permanece como algo diferente do estado de Puro Perfeito (Presença). Desobstruído e penetrante, minha essência é o palácio da sabedoria, espaço luminoso. Nada existe além do estado de sabedoria auto-originada. Porque eu sou a Fonte da qual tudo se manifesta, os cinco grandes elementos e os seis lokas nos três reinos não são outros que meu Corpo, Voz e Mente. Assim, manifesto minha essência. Os budas dos três tempos e os seres sencientes dos três reinos exibem minha essência para você. Porque minha essência é não nascida e transcende conceitos, ela não é permanente e transcende todos os objetos de experiência. Não aparece e transcende o reino do cultivo da contemplação.

Atiyoga e os nove veículos

Este texto também afirma que existem, em última análise, nove veículos para a liberação, todos os quais surgem do mesmo estado primordial ou fonte suprema. Liberação é quando um ser reconhece sua própria bodhichitta (mente do despertar) ou mente de pureza perfeita. Os nove veículos são "os três veículos sútricos dos sravakas, pratyekabuddhas e Bodhisattvas; os três veículos tântricos externos , kriya, ubhaya e ioga (que às vezes são agrupados em um único veículo: sattvayoga); e os três veículos tântricos internos , mahayoga , anuyoga e atiyoga. " O veículo mais elevado e supremo para a liberação é Atiyoga (Ioga Máxima ou Transcendente, isto é, Dzogchen, "Grande Perfeição"), que é um "caminho sem esforço de reconhecimento da pura presença não dual" que não é obstruído pelos elementos do outro inferior veículos.

O cerne da visão Dzogchen é baseado na visão definitiva de auto-aperfeiçoamento, que sustenta que "o fruto da iluminação já está aperfeiçoado e não é algo para construir através do esforço porque existe desde o início." Diz-se que todos os outros veículos trabalham com o ensino provisório (isto é, convencional, não definitivo) relacionado à causa e efeito e, portanto, eles não entendem o verdadeiro significado.

No entanto, é afirmado no capítulo 10 que um praticante de Dzogchen deve estar ciente de todos os ensinamentos dos veículos inferiores e saber como usá-los. Isso ocorre porque, como afirma Norbu, "qualquer método pode ser útil, desde que seja praticado no espírito do Dzogchen". Além disso, de acordo com Norbu, embora as meditações dos veículos inferiores permaneçam no nível dualístico, "por meio desses métodos podemos gradualmente atingir o estado além do dualismo."

Além disso, de acordo com o Kunjed Gyalpo , o veículo Atiyoga / Dzogchen é diferente dos veículos tântricos porque enquanto a prática tântrica é baseada em dez pontos fundamentais, chamados de "dez naturezas de Tantra", Dzogchen é baseado em "dez ausências" ( med pa bcu ):

Não existe um ponto de vista sobre o qual se deva meditar.
Não há compromisso, ou samaya, que se deve cumprir.
Não há capacidade de ação espiritual que se deva buscar.
Não há mandala a ser criada.
Não há iniciação que se deva receber.
Não há caminho a percorrer.
Não há níveis de realização (bhumis) que alguém deva alcançar por meio da purificação.
Não há conduta a ser adotada ou abandonada.
Desde o início, a sabedoria que surge por si mesma está livre de obstáculos.
O auto-aperfeiçoamento está além da esperança e do medo.

Esses dez pontos são um tópico-chave deste tantra, e são "repetidos e explicados de vários ângulos em diferentes partes do livro e constituem a característica fundamental que distingue o Dzogchen dos outros caminhos de realização, que são todos, para um maior ou menor grau, vinculado à noção de causa e efeito. " De acordo com Namkhai Norbu, esses dez pontos clássicos do tantra estão ausentes no Dzogchen porque "são maneiras de corrigir ou alterar a verdadeira natureza do indivíduo, mas na realidade não há nada para mudar ou melhorar, tudo o que é necessário é descobrir a condição real e permanecer relaxado nesse estado. "

Quando os tópicos do tantra são retomados, eles são reinterpretados da perspectiva do Dzogchen. Por exemplo, o professor ou guru em Dzogchen, em última análise, refere-se ao que se manifesta de dentro de nossa condição real e não a alguém fora de nós. Da mesma forma, samaya (compromissos ou votos tântricos) no Dzogchen não se refere a nenhuma regra particular que se deva observar, mas sim "quando, na vida diária, a pessoa permanece no estado natural, permanecendo na consciência e na presença".

Meditação

Conforme observado por Sam van Schaik , no Kunjed Gyalpo "encontra-se uma rejeição das elaboradas imagens e práticas" dos tantras Mahayoga ( Anuttarayoga ). Namkhai Norbu explica como o Dzogchen, sendo seu próprio veículo, não depende dos meios do caminho de transformação (ou seja, tantra, Vajrayana):

O ponto fundamental da prática do Dzogchen, chamado tregchod ou "liberação da tensão", é relaxar no estado de contemplação, enquanto a maneira de permanecer neste estado é chamada de chogshag, "deixando como está". Fazer uma visualização, uma prática de transformação da visão impura em uma mandala etc., significa "construir" algo, trabalhar com a mente, enquanto no estado de contemplação, corpo, voz e mente estão totalmente relaxados, e deve ser indispensável Por aqui. Um termo muito usado no Dzogchen é machopa, "não corrigido" ou "não alterado", enquanto transformação significa corrigir, considerando que há visão impura de um lado e visão pura do outro. Assim, tudo o que é necessário para entrar no estado de contemplação é relaxar, não havendo necessidade de qualquer prática de transformação. Algumas pessoas acreditam que o Dzogchen é apenas a fase final da prática tântrica, como o Mahamudra da tradição moderna, mas isso ocorre porque o ponto de chegada do caminho do anuyoga também é chamado de Dzogchen. Na realidade, Dzogchen atiyoga é um caminho completo em si mesmo e, como já mencionado acima, não depende dos-métodos-do caminho de transformação.

O capítulo 29 do Kunjed Gyalpo contém uma importante série de versos sobre a prática do tregchod: "Não corrija seu corpo, Não medite na divindade, Não corrija sua voz, Não concentre ou visualize, Não corrija a mente ( rang lu ma cho Iha ma gom, mawai tsigtang ngag ma cho, tingdzin ma Jed sem ma cho ). " Isso se refere a não adotar nenhuma postura específica (apenas relaxar), não visualizar uma divindade, recitar mantras ou praticar exercícios de respiração e não focar a mente em nada em particular. Em vez disso, o Kunjed Gyalpo afirma: "Você só precisa descobrir o que é, sem corrigir ou buscar construir algo novo. A menos que você alcance o conhecimento da condição autêntica, você nunca se libertará."

O capítulo 31 contém os seis versos vajra do cuco de Rigpa , que encapsula a perspectiva Dzogchen sobre a meditação da seguinte maneira:

A natureza da variedade de fenômenos não é dual, mas
cada fenômeno está além dos limites da mente.
A condição autêntica, tal como é, não se torna um conceito,
mas se manifesta totalmente na forma, sempre boa.
Sendo todos já perfeitos, supere a doença do esforço
E permaneça naturalmente no auto-aperfeiçoamento: isso é contemplação.

Comentários

Longchenpa (Wylie: kLong chen rab 'byams pa , 1308–1364) escreveu um comentário sobre este tantra intitulado: O Navio de Joias: Um Guia para o Significado do Princípio de Ordenamento Supremo no Universo, o Estado de Presença Pura e Total ( byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen sgru bo) . Isso foi traduzido para o inglês por Lipman & Peterson (1987) em " You Are the Eyes of the World ".

De acordo com David Germano, Longchenpa descreve o seguinte sistema contemplativo em seu comentário sobre o Kunjed Gyalpo :

A descrição é dividida na tríade tradicional de uma sessão de contemplação: as preliminares (aqui identificadas como guru ioga ), a prática principal e as práticas finais (aqui especificadas como técnicas para sustentar as visões e experiências). O guru ioga começa com visualizações simples de uma sílaba emanando raios de luz, continua com a auto-visualização como a divindade Sems dpa 'rdo rjey, uma visualização de uma imagem do guru sobre sua cabeça e outras visualizações dos mestres de linhagem circundantes e assim por diante . Além disso, você utiliza uma técnica especial de respiração chamada "repetição vajra" (rdo rje'i bzlos) - pronuncia Om ao inspirar, ah ao segurar a respiração momentaneamente e cantarolar ao expirar. Esta prática é uma contemplação tântrica bastante padrão, mas é importante notar que é introduzida como uma preliminar que serve para contextualizar a prática principal, que seria a Grande Perfeição propriamente dita.

A prática principal envolve quatro subdivisões: determinar (o solo) por meio da visão apropriada, finalizar por meio do cultivo contemplativo (dessa visão); limpar caminhos traiçoeiros por meio de sua conduta; e despojando-se de todas as esperanças e medos como o fruto. A seção de visão envolve exclusivamente investigação meditativa temática poética / analítica ou devaneio, embora as duas referências a quantos dias devam ser gastos nela indiquem claramente que sessões meditativas formais são indicadas. As seções de contemplação, conduta e frutas começam com o relaxamento na postura de lótus de sete pontos, mas são, na verdade, inteiramente "livres de técnicas", embora sejam roteiros altamente experienciais para trabalhar com a própria psique.

A fase de conclusão fornece algumas técnicas práticas simples para lidar com várias situações. Como estratégias para lidar com os obstáculos à prática meditativa, kLong chen rab 'byams pa defende técnicas budistas tradicionais, como suplicar ao Mestre, confiar na visão pura, cultivar o amor e a compaixão e treinar a mente para estar constantemente ciente das consequências cármicas de alguém ações, bem como impermanência. Enquanto outras soluções são novamente de natureza mais cognitiva, ele oferece conselhos específicos para sentimentos de sonolência e distração em relação a objetos - "fique em uma sala fria com um assento alto, esforce-se e faça exercícios físicos". Ele também reitera a importância de estabilizar a concentração em uma referência objetiva, cujo conteúdo preciso não é relevante, seguida por uma explicação clara de como tal estabilização é utilizada. O nível inicial de tal prática envolve a obtenção de um estado mental calmo e sereno, que, entretanto, é periodicamente interrompido pelo movimento do pensamento (sems gnas thog nas 'phro). O nível intermediário de familiarização com tal contemplação é alcançado quando a pessoa começa a ganhar a habilidade de encontrar tal calma em meio ao movimento do pensamento ('phro thog na gnas). O nível avançado é quando a calma e os pensamentos se manifestam sem qualquer dualidade ou fissura (gnas 'phro gnyis med du shar ba).

Khenpo Thubten Pema Rabgye (século 19) escreveu um comentário mais longo, o Ornamento do Estado de Samantabhadra: Comentário sobre o Rei que Tudo Cria, Presença Perfeita Pura, Grande Perfeição de Todos os Fenômenos. Foi traduzido por Jim Valby em seis volumes.

O moderno professor de Dzogchen Chogyal Namkhai Norbu fez um comentário oral, que pode ser encontrado em The Supreme Source, The Fundamental Tantra of Dzogchen Semde, Kunjed Gyalpo (1999).

Veja também

Referências

Citações

Trabalhos citados

O Soberano Todo-Criador Mente , tr. por EK Neumaier-Dargyay (Sri Satguru Publications, Delhi, 1992), p. 111 e passim
The Supreme Source , C. Norbu, A. Clemente (Snow Lion Publications, Ithaca, NY, 1999)
Skora, Kerry Martin (1996). Uma revisão de 'A mente criadora soberana － O Buda maternal: uma tradução do Kun por rgyal po'i mdo' , de EK Neumaier-Dargyay (1992). SUNY Series in Buddhist Studies. Albany: State University of New York Press . Philosophy East and West 46 (1), 107-116. (acessado: domingo, 6 de julho de 2008)
Rabjam, Longchen (Longchenpa) (1987, 2000). Você é os olhos do mundo . (tradução do guia de Longchenpa sobre o significado do kun byed rgyal po, de Kennard Lipman & Merrill Peterson e com uma introdução de Namkhai Norbu ). Originalmente publicado pela Lotsawa (Novato, Califórnia), edição revisada publicada pela Snow Lion Publications (Ithaca, Nova York), agora uma marca da Shambhala Publications (Boulder, Colorado); Edição revisada. ISBN 1-55939-140-5 ; ISBN 978-1-55939-140-5

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