Ōkuninushi - Ōkuninushi
| Ōkuninushi-no-Kami | |
|---|---|
Deus da construção da nação, agricultura, negócios, medicina, amor, casamento e fortuna | |
 Ōkuninushi (direita) e Sukunabikona (esquerda)
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| Outros nomes | Ōanamuchi / Ōanamuji / Ōnamuji-no-Kami (大 穴 牟 遅 神) Ōnamuchi-no-Kami (大 己 貴 神) |
| japonês | 大 国 主 神 |
| Centro de culto principal | Izumo Taisha , Santuário Ōmiwa e outros |
| Texto:% s | Kojiki , Nihon Shoki , Izumo Fudoki e outros |
| Informações pessoais | |
| Pais | Ame-no-Fuyukinu e Sashikuniwakahime ( Kojiki ) Susanoo e Kushinadahime ( Nihon Shoki ) |
| Irmãos | Oitenta irmãos sem nome |
| Consorte | Yagamihime, Suseribime, Nunakawahime, Takiribime , Kamuyatatehime, Torimimi (Totori) e outros |
| Crianças | Kinomata (Kimata), Shitateruhime, Ajisukitakahikone , Kotoshironushi , Takeminakata e outros |
Ōkuninushi ( ortografia histórica : Ohokuninushi ), também conhecido como Ō (a) namuchi ( Oho (a) namuchi ) ou Ō (a) namochi ( Oho (a) namochi ) entre outras variantes, é um kami na mitologia japonesa . Ele é uma das divindades centrais no ciclo de mitos registrados no Kojiki (ca. 712 DC) e no Nihon Shoki (720 DC) ao lado da deusa do sol Amaterasu e seu irmão, o deus selvagem Susanoo , que é considerado um dos dois Ancestral ou pai distante de Ōkuninushi. Nestes textos, Ōkuninushi (Ōnamuchi) é retratado como o chefe dos kunitsukami , os deuses da terra, e o governante original do mundo terrestre, chamado Ashihara-no-Nakatsukuni (葦 原 中国, a "Terra Central das Planícies Reed" ) Quando as divindades celestiais ( amatsukami ) chefiadas por Amaterasu exigiram que ele renunciasse a seu domínio sobre a terra, Ōkuninushi concordou com seus termos e retirou-se para o mundo invisível (幽 世, kakuriyo ), que foi dado a ele para governar em troca. O neto de Amaterasu, Ninigi , desceu do céu para governar Ashihara-no-Nakatsukuni e eventualmente se tornou o ancestral da linha imperial japonesa .
Ōkuninushi está intimamente associado à província de Izumo (atual Prefeitura de Shimane ) no oeste do Japão; na verdade, o mito de sua rendição aos deuses do céu pode refletir a subjugação e absorção dessa área pela corte de Yamato, com base no que hoje é a prefeitura de Nara . Além do Kojiki e do Shoki , o relatório do dicionário geográfico oficialmente encomendado ( Fudoki ) desta província, datado do início do século 7, contém muitos mitos sobre Ōkuninushi (ali chamado de 'Ōanamochi') e divindades relacionadas. Mitos que apresentam Ōkuninushi (ou divindades equiparadas a ele) também são encontrados nos Fudoki de outras províncias, como as de Harima (moderna província de Hyōgo no sudoeste ). Ele também é conhecido por suas escapadas românticas com várias deusas que resultaram em muitos descendentes divinos, incluindo os deuses Kotoshironushi e Takeminakata .
Ele está consagrado em muitos santuários xintoístas em todo o Japão, sendo o Grande Santuário de Izumo (Izumo Ōyashiro / Izumo Taisha) em Shimane o mais famoso e proeminente deles. O grupo sectário Izumo Taishakyō baseado neste santuário considera Ōkuninushi como sua divindade central e principal foco de adoração. Ele também foi sincretizado com a divindade Daikokuten ( Mahākāla , a versão budista do deus Shiva ) sob a síntese do budismo e do xintoísmo prevalente antes do período Meiji .
Nome
Ōkuninushi é referido pelos seguintes nomes no Kojiki :
- Ō (a) namuji-no-Kami ( 大 穴 牟 遅 神; ortografia histórica : お ほ (あ) な む ぢOho (a) namuji ; Japonês antigo: Opo (a) namudi ) - O nome original do deus
- Ashihara-Shikoo (葦 原色 許 男, "Homem Feio / Jovem Guerreiro das Planícies Reed "; hist. ortografia: あ し は ら し こ を; OJ: Asipara-Siko 2 wo ) - Usado em três instâncias na narrativa propriamente dita
- Ōkuninushi-no-Kami (大 国 主 神, "Mestre da Grande Terra" / "Grande Mestre da Terra"; hist. ortografia: お ほ く に ぬ しOhokuninushi ; OJ: Opokuninusi ) - Um dos dois novos nomes posteriormente dados a Ōnamuji por Susanoo; usado como o nome padrão do deus na narrativa subsequente
- Utsushikunitama-no-Kami (宇 都 志 国 玉 神, "Espírito ( tama ) da Terra Viva" / "Espírito Vivo da Terra"; OJ: Utusikunitama ) - Outro nome dado por Susanoo
- Yachihoko-no-Kami (八千 矛 神, "Oito Mil Lanças "; OJ: Yatipoko 2 ) - Usado exclusivamente na história de Ōkuninushi cortejando Nunakawahime de Koshi
- Izumo-no-Ōkami (出 雲 大 神, "Grande Divindade de Izumo"; hist. ortografia: い づ も の お ほ か み, OJ: Idumo 1 -no 2 -Opokami 2 ) - Usado em uma anedota nos anais do Imperador Suinin
No Nihon Shoki , o deus é principalmente referido como Ō (a) namuchi-no-Kami (大 己 貴 神; hist. ortografia: お ほ (あ) な む ちOho (a) namuchi ; OJ: Opo (a) namuti ) ou Ō (a) namuchi-no-Mikoto (大 己 貴 命) Uma variante citada no texto lista os mesmos nomes alternativos para Ōkuninushi como aqueles encontrados no Kojiki , a maioria dos quais escritos com caracteres diferentes .
- Ōkuninushi-no-Kami (大 国 主 神)
- Ōmononushi-no-Kami (大 物主 神"Grande Mestre das Coisas" ou "Grande Mestre dos Espíritos"; hist. ortografia: お ほ の も ぬ しOhomononushi ; OJ: Opomo 2 no 2 nusi ) - Originalmente um epíteto da divindade do Monte Miwa na Prefeitura de Nara . Embora aparentemente retratado como uma entidade distinta no Kojiki , o Shoki retrata os dois como essencialmente a mesma entidade, com Ōmononushi sendo o aspecto ou espírito de Ōkuninushi ( mitama )
- Kunitsukuri Ōnamuchi-no-Mikoto (国 作 大 己 貴 命, "Criador da Terra, Ōnamuchi-no-Mikoto")
- Ashihara-Shikoo (葦 原 醜男)
- Yachihoko-no-Kami (八千 戈 神)
- Ōkunitama-no-Kami (大 国 玉 神, "Espírito da Grande Terra" / "Grande Espírito da Terra"; hist. ortografia: お ほ く に た まOhokunitama ; OJ: Opokunitama )
- Utsushikunitama-no-Kami (顕 国 玉 神)
O nome Ō (a) namuchi ou Ō (a) namochi também é usado em outros textos. O Fudoki da província de Izumo, por exemplo, refere-se ao deus tanto como Ōanamochi-no-Mikoto (大 穴 持 命) quanto como Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造 天下 大 神, "Grande Divindade, Criadora de Tudo sob Céu "). O Fudoki de Harima Província utiliza entretanto Ōnamuchi-no-Mikoto (大汝命); um deus encontrado neste texto conhecido como Iwa-no-Ōkami (伊 和 大 神, "Grande Divindade de Iwa ") também é identificado com Ōkuninushi.
Como os dois primeiros caracteres de 'Ōkuninushi', 大 国, também podem ser lidos como 'Daikoku', o deus foi confundido com a divindade budista Daikokuten ( Mahākāla ) e passou a ser popularmente conhecido como Daikoku-sama (大 黒 様, だ い こ く さ ま)
Genealogia
No Kojiki , Ōnamuji / Ōkuninushi é o filho do deus Ame-no-Fuyukinu (天 之 冬衣 神) e sua esposa, Sashikuniwakahime (刺 国 若 比 売). O texto, portanto, o retrata como um descendente de sexta geração do deus Susanoo .
| Susanoo | Kushinadahime | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Konohanachiruhime | Yashimajinumi | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Fuha-no-Mojikunusunu | Hikawahime | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Fukabuchi-no-Mizuyarehana | Ame-no-Tsudoechine | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Omizunu | Futemimi | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Sashikuniwakahime | Ame-no-Fuyukinu | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ōnamuji ( Ōkuninushi ) |
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A narrativa principal do Nihon Shoki , entretanto, o descreve como filho de Susanoo e Kushinadahime, embora uma variante citada no mesmo texto descreva Ōnamuchi como descendente de Susanoo na sexta geração (de acordo com os Kojiki ).
Mitologia
No kojiki
A Lebre Branca de Inaba
Ōkuninushi (como Ōnamuji) aparece pela primeira vez no Kojiki no famoso conto da Lebre de Inaba . Os irmãos mais velhos de Ōnamuji, conhecidos coletivamente como yasokami (八十 神 'oitenta divindades', 'oitenta' sendo provavelmente uma expressão que significa 'muitos'), eram todos pretendentes que buscavam a mão de Yagamihime (八 上 比 売) da terra de Inaba no casamento. Enquanto viajavam juntos de seu país natal, Izumo, para Inaba para cortejá-la, os irmãos encontram um coelho, esfolado e de pele em carne viva , agonizante no Cabo de Keta (気 多 前Keta no saki , identificado com a Costa de Hakuto em Prefeitura de Tottori ). Os irmãos de Ōnamuji, como uma brincadeira, instruíram a lebre a se lavar no mar salgado e depois se secar com o vento, mas isso só fez a dor da lebre piorar.
Ōnamuji, agindo como o carregador de malas de seus irmãos, então encontra a lebre. Ao ser questionada sobre o que aconteceu, a lebre explica que veio da ilha de Oki através do mar e enganou vários wani (和 邇, o termo pode significar ' tubarão ' ou ' crocodilo ') para formar uma ponte para que Cruz. Mas antes de a lebre ter desembarcado completamente em segurança, ela se regozijou por tê-los enganado; em retaliação, o último wani da fila então o agarrou e arrancou seu pelo. Ōnamuji então aconselhou a lebre a se lavar em água doce e depois rolar no pólen da grama taboa . Ao fazer isso, a lebre se recuperou de seus ferimentos. Em agradecimento, prevê que Ōnamuji será aquele que conquistará a princesa.
Este coelho disse a Ōnamuji-no-Kami:
"Essas oitenta divindades certamente nunca ganharão Yagamihime. Embora você carregue suas malas, você a ganhará."
Neste momento Yagamihime respondeu às oitenta divindades:
"Não vou aceitar suas ofertas. Vou me casar com Ōnamuji-no-Kami."
Tentativas contra a vida de Ōnamuji
Os irmãos de Ōnamuji, furiosos por terem sido rejeitados por Yagamihime, conspiraram para matá-lo. Eles primeiro trouxeram Ōnamuji ao sopé do Monte Tema na terra de Hōki e o obrigaram, sob pena de morte, a pegar um javali vermelho (na verdade, uma pedra aquecida em brasa e rolou montanha abaixo por eles). Ōnamuji morreu queimado ao agarrar a pedra, mas sua mãe, Sashikuniwakahime, subiu ao céu e pediu ajuda à divindade primordial Kamimusubi . Kamimusubi despachou duas deusas mariscos, Kisagaihime (𧏛 貝 比 売) e Umugihime (蛤 貝 比 売), que então restauraram Ōnamuji à vida como um belo jovem.
Em seguida, os irmãos enganaram Ōnamuji para que ele caminhasse sobre um tronco de árvore novo, aberto e seguro por uma cunha, e a fechou, matando-o uma segunda vez. Sua mãe o reanimou mais uma vez e pediu-lhe que buscasse refúgio com o deus Ōyabiko-no-Kami (大 屋 毘 古 神) na terra de Ki . Os irmãos de Ōnamuji o alcançaram quando ele estava escapando, mas ele escapou de suas garras escorregando por uma forquilha de uma árvore.
Ōnamuji e Suseribime
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Em Ki, Ōnamuji foi instruído a procurar Susanoo , que morava no reino subterrâneo de Ne-no-Katasu-Kuni (根 堅 洲 国), a "Terra das Raízes", para obter conselhos sábios. Lá ele conheceu Suseribime, filha de Susanoo (須 勢 理 毘 売), por quem ele logo se apaixonou. Ao saber de seu caso, Susanoo impôs quatro julgamentos a Ōnamuji:
- Susanoo primeiro convidou Ōnamuji para seu palácio e o fez dormir em um quarto cheio de cobras. Suseribime ajudou Ōnamuji, dando-lhe um lenço mágico que o protegia.
- Na noite seguinte, Susanoo fez Ōnamuji dormir em outro quarto cheio de centopéias e abelhas. Suseribime novamente deu a Ōnamuji um lenço que repelia os insetos.
- Susanoo atirou uma flecha em uma campina enorme e fez com que fnamuji a buscasse. Enquanto Ōnamuji estava ocupado procurando a flecha, Susanoo colocou fogo no campo. Um rato do campo mostrou a Ōnamuji um buraco onde ele poderia se esconder e também trouxe a flecha para ele.
- Susanoo, ao descobrir que Ōnamuji tinha sobrevivido, o convocou de volta ao seu palácio e o fez pegar os piolhos e centopéias de seu cabelo. Usando uma mistura de argila vermelha e nozes dada a ele por Suseribime, Ōnamuji fingiu mastigar e cuspir os insetos que estava colhendo.
Depois que Susanoo foi adormecido, Ōkuninushi amarrou o cabelo de Susanoo nas vigas do palácio e fugiu com Suseribime, levando também o arco e flechas de Susanoo e koto com ele. Quando o casal fugiu, o koto esbarrou em uma árvore, despertando o Susanoo. O deus saltou e derrubou seu palácio ao seu redor. Susanoo então os perseguiu até as encostas de Yomotsu Hirasaka (黄泉 比 良, a "Encosta plana de Yomi "), as fronteiras do submundo. Enquanto os dois fugiam, Susanoo deu sua bênção a Ōnamuji de má vontade, renomeando-o para Ōkuninushi-no-Kami (大 国 主 神, "Mestre da Grande Terra") e Utsushikunitama-no-Kami (宇 都 志 国 玉 神 'Espírito da Terra Viva '). Usando as armas de Susanoo, Ōkuninushi derrota seus irmãos perversos e se torna o governante indiscutível do reino terrestre, Ashihara-no-Nakatsukuni (葦 原 中国, a "Terra Central das Planícies de Junco").
Assuntos de Ōkuninushi
Ōkuninushi começa a tarefa monumental de criar e pacificar Ashihara-no-Nakatsukuni. De acordo com seu noivado anterior, ele se casa com Yagamihime e a leva para seu palácio, mas ela, temendo Suseribime (que se tornou a esposa chefe de Ōkuninushi), finalmente voltou para Inaba, deixando seu filho recém-nascido preso na forquilha de uma árvore. A criança foi então chamada de 'Ki (no) mata-no-Kami' (木 俣 神, de ki (no) mata "forquilha de árvore").
Ōkuninushi - nesta seção da narrativa dado o nome de Yachihoko-no-Kami (八千 矛 神, "Divindade das Oito Mil Lanças") - então cortejou uma terceira mulher, Nunakawahime (沼 河 比 売) da terra de Koshi , cantando o seguinte poema :
O deus
Yachihoko,
não é possível encontrar uma esposa
Na terra das oito ilhas,
Ouvindo isso
No distante
Terra de Koshi
Havia uma donzela sábio,
Ouvindo isso
Havia uma donzela,
estabelecidos
Para conquistá-la,
saiu
Para ganhe ela.
Nem mesmo desamarrando
A corda da minha espada,
Nem mesmo desamarrando
Minha capa,
Eu fiquei lá
E puxei e empurrei
Na porta de madeira
Onde a donzela dormia.
Então, nas montanhas verdejantes,
o pássaro nue cantou.
O pássaro do campo,
O faisão ressoou.
O pássaro do quintal,
O galo cantou.
Ah como são odiosos
esses pássaros por chorarem!
Oxalá eu pudesse fazê-los
Parar com o seu canto maldito! [. . .]
Nunakawahime o responde com outra música, que vai em parte:
Ó divindade
Yachihoko!
Já que sou apenas uma mulher,
Flexível como a relva flexível,
Meu coração palpita
como os pássaros da praia.
Embora agora eu possa ser
Um pássaro livre e egoísta por conta própria;
Mais tarde, serei seu,
Um pássaro pronto para se submeter à sua vontade.
Portanto, meu senhor, seja paciente;
Não pereça de desejo.
Ao saber do namoro de seu marido com Nunakawahime, Suseribime ficou extremamente ciumenta. Sentindo-se incomodado, Ōkuninushi se prepara para deixar Izumo e ir para Yamato . Suseribime então oferece a Ōkuninushi uma xícara cheia de saquê , implorando a ele (também por meio de música) para ficar com ela. Ōkuninushi e Suseribime foram assim reconciliados.
Além dessas três deusas, Ōkuninushi também teve três outras esposas e teve filhos com elas: Takiribime-no-Mikoto (多 紀 理 毘 売 命), uma das três deusas nascidas quando Susanoo e Amaterasu realizaram um pacto ritual ( ukehi ) para provar a inocência há muito tempo, Kamuyatatehime-no-Mikoto (神 屋 楯 比 売 命) e Torimimi-no-Kami (鳥 耳 神), também conhecido como Totori-no-Kami (鳥取 神).
Ōkuninushi, Sukunabikona e Ōmononushi
Quando Ōkuninushi estava no Cabo de Miho em Izumo, um pequeno deus cavalgando sobre as ondas do mar em uma vagem de feijão aparece e vem até ele. Ōkuninushi perguntou ao estranho seu nome, mas ele não respondeu. Um sapo então disse a Ōkuninushi para pedir a Kuebiko (久 延 毘 古), um deus na forma de um espantalho que "conhece todas as coisas sob os céus". Kuebiko identifica o anão como Sukunabikona-no-Kami (少 名 毘 古 那 神), filho de Kamimusubi. Por ordem de Kamimusubi, Ōkuninushi formou e desenvolveu as terras com Sukunabikona ao seu lado. Eventualmente, no entanto, Sukunabikona cruzou para a "terra eterna" (常 世 国, tokoyo no kuni ) além dos mares, deixando Ōkuninushi sem um parceiro. Enquanto Ōkuninushi lamentava a perda de seu companheiro, outro deus aparece, prometendo ajudar Ōkuninushi em sua tarefa se ele o adorar. Ōkuninushi então consagrou a divindade - identificada em uma narrativa posterior como Ōmononushi-no-Kami (大 物主 神) - no Monte Mimoro em Yamato de acordo com o desejo deste último.
A transferência da terra ( Kuni-yuzuri )
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Depois de um tempo, os deuses de Takamagahara , a 'Alta Planície do Céu', declaram que o reino de Ōkuninushi, Ashihara-no-Nakatsukuni, deve ser entregue ao seu governo. Amaterasu decreta que Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天 忍 穂 耳 命), uma das cinco divindades masculinas nascidas durante o ritual ukehi de Amaterasu e Susanoo que Amaterasu posteriormente adotou como seus filhos, tomará posse da terra, mas Ame- no-Oshihomimi , depois de inspecionar a terra abaixo e considerar estar em alvoroço, se recusa a ir. Um segundo filho, Ame-no-Hohi (天菩比 命) foi então enviado, mas acabou caindo nas boas graças de Ōkuninushi e não se apresentou por três anos. O terceiro mensageiro, Ame-no-Wakahiko (天 若 日子), acabou se casando com Shitateruhime (下 照 比 売), filha de Ōkuninushi com Takiribime. Depois que ele não respondeu por oito anos, as divindades celestiais enviaram um faisão para questionar Ame-no-Wakahiko, que ele matou com seu arco e flecha. A flecha ensanguentada, depois de voar para o céu, foi jogada de volta à terra, matando Ame-no-Wakahiko em seu sono. Durante o funeral de Ame-no-Wakahiko, o irmão de Shitateruhime e amigo íntimo de Ame-no-Wakahiko Ajishikitakahikone-no-Kami (阿 遅 志 貴 高 日子 根 神) está furioso por ser confundido com o deus morto (a quem ele parecia) e destrói a casa de luto onde o funeral foi realizado.
As divindades celestiais então despacham o deus guerreiro Takemikazuchi-no-Kami (建 御 雷神), que desce às margens de Inasa (伊 那 佐 之 小 浜Inasa no ohama ) em Izumoasa . Ōkuninushi diz a Takemikazuchi para conversar com seu filho Kotoshironushi-no-Kami (事 代 主 神), seu filho com Kamuyatatehime, que foi caçar e pescar no Cabo de Miho. Depois de ser questionado, Kotoshironushi aceita as demandas do kami celestial e desaparece. Quando Takemikazuchi pergunta se Ōkuninushi tem outros filhos que devam ser consultados, outro filho, Takeminakata-no-Kami (建 御 名 方 神), aparece e desafia Takemikazuchi a um teste de força. Takemikazuchi derrota Takeminakata, que foge para o mar de Suwa na terra de Shinano e se rende. Depois de ouvir que seus dois filhos se submeteram, Ōkuninushi renuncia ao controle da terra. Fazendo um pedido final para que um magnífico palácio - enraizado na terra e alcançando o céu - fosse construído em sua homenagem, ele se retirou para as "curvas de menos de cento e oitenta estradas" (百 不足 八十 坰手momotarazu yasokumade , ou seja, o mundo invisível do espírito) e desapareceu do reino físico.
Príncipe Homuchiwake
Ōkuninushi indiretamente aparece em uma narrativa ambientada durante o reinado do imperador Suinin .
O príncipe Homuchiwake (本 牟 智 和 気 命), filho de Suinin com sua primeira esposa Sahohime (狭 穂 姫 命, também Sawajihime), nasceu mudo, incapaz de falar "[mesmo quando sua] barba de oito mãos estendidas sobre o peito "até que ouviu o grito de um cisne (ou uma garça), ao qual balbuciou suas primeiras palavras. Um servo chamado Yamanobe no Ōtaka (山 辺 大 鶙) foi despachado para capturar o pássaro, que perseguiu por longas distâncias até que finalmente o pegou na foz do rio Wanami (和 那 美 之 水 門Wanami no minato ) em Koshi. O pássaro capturado foi levado até Homuchiwake, mas o príncipe ainda não conseguia falar livremente. Em um sonho, Suinin ouviu um deus exigindo que seu santuário "fosse construído como o palácio do imperador", no qual o príncipe ganharia o poder de falar. O imperador então realizou divinação ( futomani ), que revelou que a condição de Homuchiwake era devido a uma maldição ( tatari ) lançada pela "grande divindade de Izumo" (出 雲 大 神Izumo-no-Ōkami , ou seja, Ōkuninushi). Suinin então convidou seu filho a adorar no santuário do deus. Depois de ir para Izumo, Homuchiwake e sua comitiva pararam no rio Hi (conhecido hoje como rio Hii ), onde uma ponte flutuante e uma residência temporária foram construídas para o príncipe. Homuchiwake, ao ver um recinto semelhante a uma montanha feito de folhas sendo erguido no rio, foi finalmente curado de sua mudez e falou com coerência.
Quando estavam prestes a apresentar sua comida, o príncipe falou:
"Aquele rio que é como uma montanha de folhas verdes, parece uma montanha, mas não é uma montanha. Poderia ser o lugar cerimonial dos sacerdotes que adoram Ashihara-Shikoo-no-Ōkami no santuário de So em Iwakuma em Izumo ? "
[Assim] ele perguntou.
Então os príncipes, seus assistentes, ouviram e se alegraram, viram e ficaram contentes, e fazendo com que o príncipe permanecesse no [local] Ajimasa-no-Nagaho-no-Miya, eles enviaram mensageiros urgentes [ao imperador].
Veja também
Referências
Bibliografia
- Aoki, Michiko Y., tr. (1997). Registros de vento e terra: uma tradução de Fudoki, com introdução e comentários . Association for Asian Studies, Inc. ISBN 978-0924304323 .
- Aston, William George, trad. (1896). Nihongi: Crônicas do Japão desde os primeiros tempos até 697 DC . Londres: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.
- Chamberlain, Basil, trad. (1882). Uma tradução do "Ko-Ji-Ki" ou "Registros de questões antigas" . Yokohama: Lane, Crawford & Co.
- Kuroita, Katsumi (1943). Kundoku Nihon Shoki, vol. 1 (訓 読 日本 書 紀 上 巻) . Iwanami Shoten.
- Philippi, Donald L., trad. (2015). Kojiki . Princeton University Press. ISBN 978-1400878000 .
- Takeda, Yūkichi, ed. (1956). " Kōchū Kojiki (校 註 古 事 記)" .青 空 文庫 Aozora Bunko . Página visitada em 2020-05-16 .
links externos
- Site oficial de Izumo Ōyashiro (Izumo Taisha) (em japonês)