Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi -Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi

Muhammad ibn Ahmad al-Nasafi
Título Chefe da'i de Khurasan e Transoxiania
Pessoal
Morreu 943/944/945
Religião Isma'ili Shi'a Islam
Floresceu 937-943
Cidade natal Nasaf
Crianças Mas'ud
Trabalho(s) notável(es) Kitāb al-Maḥṣūl
Conhecido por Conversão de Nasr II , introdução do neoplatonismo na teologia ismaelita
Postagem sênior
Antecessor Husayn ibn Ali al-Marwazi

Abu'l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Bazdawi al-Nasafi (ou al-Bazdahi , al-Nakhshabi ) (falecido em 943/945) foi um missionário ismaelita do início do século X ( da'i ) e teólogo. Em c.  937 ele conseguiu converter o emir samânida , Nasr II , ao ismaelismo, e inaugurou um período de preponderância ismaelita que durou até a morte de Nasr. Na perseguição subsequente aos ismaelitas, lançada por Nuh I , o próprio al-Nasafi foi vítima. Como teólogo, ele geralmente é creditado por estar entre aqueles que introduziram a teoria neoplatônica .conceitos na teologia ismaelita. Suas doutrinas dominaram o ismaelismo indígena nas terras iranianas nos séculos IX e X, mas foram denunciadas como antinomianas por teólogos ismaelitas alinhados com o califado fatímida .

Vida

A vida de Al-Nasafi é conhecida principalmente através de fontes sunitas posteriores e principalmente hostis, principalmente o Kitāb al-Fihrist de Ibn al-Nadim e o Siyāsatnāmā de Nizam al-Mulk . A estes é adicionado o espelho de al-Tha'alibi para príncipes , o Ādāb al-mulūk , que não foi publicado até 1990. Como indica o seu nisbah , Muhammad al-Nasafi nasceu na aldeia de Bazda perto de Nasaf ou Nakhshab (em moderno Uzbequistão ). Alguns estudiosos do início do século 20 leram o nisbah como al-Barda'i , indicando uma origem de Barda'a , mas isso é errôneo.

Dinar de ouro de Nasr II, cunhado em Nishapur , 933/4
O Império Samanid na época da morte de Al-Nasafi

Ele sucedeu Husayn ibn Ali al-Marwazi como o principal missionário ismaelita ( da'i ) de Khurasan e Transoxiania , nas margens do nordeste do mundo islâmico contemporâneo. A área era governada na época pela dinastia Samânida sob Nasr II ( r.  914–943 ). Desde cedo, al-Nasafi concentrou seus esforços na conversão de membros da corte samanida em Bukhara , deixando um certo Abu al-Hasan ibn Sawada como seu vice em Marw al-Rudh . Seus esforços iniciais falharam, e al-Nasafi teve que deixar Bukhara e voltou para sua nativa Nasaf. Em c.  937/938 ele conseguiu converter vários oficiais samanidas de alto escalão ao ismaelismo; Nizam al-Mulk fornece uma lista desses convertidos iniciais, cuja precisão é questionável, já que muitos desses nomes são desconhecidos: o compatriota de al-Nasafi Abu Bakr al-Nakhshabi, um companheiro benéfico do emir, Abu Ash'ath, o secretário particular do emir, Abu Mansur al-Shaghani, inspetor do exército, o camareiro Aytash, Hasan Malik, governador de Ilaq , e o mordomo-chefe da corte ( wakīl khāșș ), Ali Zarrad.

Retornando a Bukhara pessoalmente, com sua ajuda al-Nasafi finalmente conseguiu converter o Emir Nasr II e seu vizir , Abu Ali Muhammad al-Jayhani . O relato de Al-Tha'alibi, no entanto, atribui a conversão final de Nasr a duas outras figuras, o da'i Ibn Sawada e o secretário Abu al-Tayyib al-Mus'abi . Apoiado pelo emir e sua corte, al-Nasafi começou a pregar abertamente e até estendeu seus esforços missionários ao Sistão . O secretário ismaelita, al-Mus'abi, parece até ter se tornado vizir em 941/42, sucedendo al-Jayhani.

Esses desenvolvimentos causaram uma reação entre o establishment sunita e, especialmente, a soldadesca turca dos samanidas. De acordo com a história contada por Nizam al-Mulk, eles começaram a conspirar para um golpe, chegando a oferecer o trono a um de seus comandantes. De acordo com Nizam al-Mulk, o filho do emir, Nuh I ( r.  943–954 ), ficou sabendo da conspiração e persuadiu seu pai a abdicar em seu favor. Como observa o historiador Samuel Miklos Stern , "é difícil separar os elementos lendários dos fatos verdadeiros" do relato de Nizam al-Mulk, especialmente porque o Fihrist não menciona uma conspiração militar, mas faz Nasr 'arrepender-se' de sua conversão, e o relato de al-Tha'alibi nem sequer mostra Nasr abdicando em favor de seu filho. Na realidade, Nasr permaneceu no trono até sua morte em abril de 943, e é muito provável que tenha morrido como ismaelita, mas que uma longa doença o obrigou a se retirar dos assuntos públicos antes disso.

Al-Tha'alibi relata que após a morte de Nasr e a ascensão de Nuh, os ismaelitas tentaram converter o novo emir também, mas falharam. De acordo com Ibn al-Nadim, Nuh realizou um debate teológico público, no qual os ismaelitas foram derrotados, mas al-Tha'alibi afirma que isso aconteceu em uma sessão privada, e que o pedido subsequente de al-Nasafi para um debate público foi negado. Pouco depois, Nuh lançou um pogrom anti-isma'ili - de acordo com Nizam al-Mulk, as tropas passaram sete dias matando seguidores ismaelitas em Bukhara e seus arredores - no qual al-Nasafi e muitos de seus seguidores morreram. A datação deste evento não é clara, com fontes medievais e modernas colocando-o em AH 331 (943 EC), AH 332 (944 EC), ou mesmo AH 333 (944/45 EC). Apesar da implicação das fontes medievais de um expurgo anti-isma'ili sistemático, este não parece ter sido o caso, já que vários oficiais ismaelitas - incluindo Ali Zarrad e Abu Mansur al-Shaghani - permaneceram em seus lugares durante o governo de Nuh. reinado. Além disso, o filho de al-Nasafi, Mas'ud, conhecido pelo apelido Dihqan, sobreviveu e continuou o esforço missionário ismaelita.

Ensinamentos e escritos

Ele é considerado o primeiro teólogo ismaelita a introduzir conceitos da filosofia neoplatônica na doutrina cosmológica ismaelita. Como escreve Stern, "ele fundou a filosofia ismaelita adotando uma forma do atual neoplatonismo islâmico, e seu sistema permaneceu a doutrina ismaelita padrão na Pérsia nos séculos IV/X e V/XI". Fontes sunitas sustentam que al-Nasafi era subserviente aos califas fatímidas , mas estudiosos modernos concluíram que ele pertencia a uma linha independente do movimento missionário ismaelita ( da'wa ) que surgiu no final do século IX, antes o cisma de 899 entre pró-Fatimid e ' Qarmatian ' Isma'ilis. Al-Nasafi e seus seguidores ainda subscreveram os preceitos originais do isma'ilismo inicial, que se centrava no retorno do sétimo imã ismaelita, Muhammad ibn Isma'il , como o Mahdī .

Em c.  912 , al-Nasafi escreveu um tratado teológico, o Kitāb al-Maḥṣūl ('Livro do Rendimento'). Foi amplamente divulgado, mas não sobreviveu, exceto em extensas citações no trabalho do da'i posterior , Hamid al-Din al-Kirmani . Ele defendeu a ideia de que a sharī'a , a lei religiosa do Islã anunciada por Muhammad , foi suspensa com a vinda de Muhammad ibn Isma'il, e que a era subsequente foi de ilegalidade, que duraria até o retorno iminente de Muhammad ibn Isma'il. , quando o verdadeiro significado interior da religião seria revelado.

Essas visões foram denunciadas como antinomianas por teólogos ismaelitas mais tradicionais pertencentes aos da'wa patrocinados por fatímidas , mas eram populares entre os dissidentes ismaelitas carmatianos. O Kitāb al-Maḥṣūl foi assim atacado pelo da'i contemporâneo de al-Nasafi , Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi , no Kitāb al-Iṣlāḥ ('Livro da Correção') deste último; por sua vez, o sucessor de al-Nasafi, Abu Ya'qub al-Sijistani , escreveu o tratado Kitāb al-Nuṣra ('Livro do Apoio') em defesa de al-Nasafi.

Dois outros manuscritos, mantidos em uma biblioteca particular na Índia, também são atribuídos a al-Nasafi.

Referências

Fontes

  • Barthold, W. (1968). Turquestão até a invasão mongol (terceira ed.). Londres: Luzac & Co. OCLC  317105274 .
  • Crone, Patrícia; Treadwell, Lucas (2003). "Um novo texto sobre o ismaelismo na corte samânida" . Textos, documentos e artefatos: estudos islâmicos em homenagem a DS Richards . Leiden: Brill. págs. 37-67. ISBN 978-9-00412864-4.
  • Daftary, Farhad (2007). Os Ismāʿı̄lı̄s: Sua História e Doutrinas (Segunda ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
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  • Stern, SM (1960). "Os primeiros missionários Ismā'Īlī no noroeste da Pérsia e em Khurāsān e Transoxânia". Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos . 23 (1): 56–90. doi : 10.1017/s0041977x00148992 . S2CID  162532568 .