Mitologia Hopi - Hopi mythology

Tigela de Sikyatki das ruínas de Sikyátki , c. 1400–1625  CE . Pintura de uma pena, talvez um símbolo de clã?

Os Hopi mantêm uma tradição religiosa e mitológica complexa que remonta a séculos. No entanto, é difícil afirmar definitivamente o que todos os Hopis como um grupo acreditam. Como as tradições orais de muitas outras sociedades, a mitologia Hopi nem sempre é contada de forma consistente e cada mesa Hopi , ou mesmo cada aldeia, pode ter sua própria versão de uma história particular. Mas, "em essência, as variantes do mito Hopi apresentam semelhanças marcantes entre si". Também não está claro se as histórias contadas a não-hopis, como antropólogos e etnógrafos, representam crenças hopi genuínas ou são meramente histórias contadas aos curiosos enquanto mantêm seguros os ensinamentos hopi mais sagrados. Como afirma o folclorista Harold Courlander , "há uma reticência Hopi em discutir assuntos que poderiam ser considerados segredos rituais ou tradições religiosas".

Além disso, os Hopis sempre estiveram dispostos a assimilar idéias estrangeiras em sua cosmologia se elas se provassem eficazes para necessidades práticas como trazer chuva. Os Hopi tiveram pelo menos algum contato com europeus já no século 16, e alguns acreditam que as tradições cristãs europeias podem ter entrado na cosmologia Hopi em algum momento. Na verdade, as missões espanholas foram construídas em várias aldeias Hopi a partir de 1629 e estiveram em operação até a Revolta Pueblo de 1680. No entanto, após a revolta, foram apenas os Hopi de todos os povos Pueblo que mantiveram os espanhóis fora de suas aldeias permanentemente, e o contato regular com os brancos só recomeçou quase dois séculos depois. As mesas Hopi, portanto, foram vistas como "relativamente não aculturadas" pelo menos durante o início do século 20, e pode-se afirmar que a influência europeia nos temas centrais da mitologia Hopi foi pequena.

Divindades principais

Tawa, o espírito do sol e criador da mitologia Hopi.

A maioria das histórias da criação Hopi gira em torno de Tawa, o espírito do sol. Tawa é o criador, e foi ele quem formou o "Primeiro Mundo" de Tokpella, ou espaço infinito, bem como seus habitantes originais. Ainda é tradição que as mães Hopi busquem uma bênção do sol para seus filhos recém-nascidos. Outros relatos afirmam que Tawa, ou Taiowa, primeiro criou Sotuknang, a quem chamou de seu sobrinho, e o enviou para criar os nove universos de acordo com seu plano. Sotuknang também criou a Mulher-Aranha , que serviu como uma mensageira para o criador e foi uma intercessora entre a divindade e o povo. Em algumas versões do mito da criação Hopi, ela cria toda a vida, sob a direção de Sotuknang. No entanto, outras histórias contam que a vida foi criada por Hard Being Woman do Ocidente e Hard Being Woman do Oriente, enquanto o sol apenas observava o processo.

Masauwu (Maasaw, Mausauu), Homem-esqueleto, era o Espírito da Morte, o Deus da Terra, o guardião da porta do Quinto Mundo e o Guardião do Fogo. Ele também era o Mestre do Mundo Superior, ou o Quarto Mundo, e estava lá quando as pessoas boas escaparam da maldade do Terceiro Mundo para a promessa do Quarto. Masauwu é descrito como vestindo uma máscara horrível, mas novamente mostrando a diversidade de mitos entre os Hopi, Masauwu foi alternadamente descrito como um homem bonito e enfeitado com joias sob sua máscara ou como uma criatura sangrenta e assustadora. Ele também recebe certos atributos benevolentes. Uma história conta que foi Masauwu quem ajudou a estabelecer os Hopi em Oraibi e lhes deu a administração da terra. Ele também os encarregou de vigiar a vinda do Pahana (veja a seção abaixo), o Irmão Branco Perdido. Outras divindades importantes incluem os deuses gêmeos da guerra, os kachinas , e o trapaceiro Coyote .

O milho é vital para a subsistência e a religião dos Hopi. "Para os Hopis tradicionais, o milho é o elo central. Sua essência, física, espiritual e simbolicamente, permeia sua existência. Para o povo das mesas, o milho é sustento, objeto cerimonial, oferenda de oração, símbolo e ser senciente em si mesmo. Milho é a Mãe no sentido mais verdadeiro de que as pessoas comem o milho e o milho se torna sua carne, como o leite materno se torna a carne da criança. "

Quatro mundos

Barry Pritzker escreve: "De acordo com a lenda Hopi, quando o tempo e o espaço começaram, o espírito do sol (Tawa) criou o Primeiro Mundo, no qual criaturas semelhantes a insetos viviam infelizes em cavernas. Com o objetivo de melhorar, Tawa enviou um espírito chamado Avó Aranha para o mundo abaixo. A Avó Aranha liderou as primeiras criaturas em uma longa viagem ao Segundo Mundo, na qual eles assumiram a aparência de lobos e ursos. Como esses animais não eram mais felizes do que os anteriores, no entanto, Tawa criou um novo, Terceiro World, e novamente enviou a Avó Aranha para transportar os lobos e ursos até lá. Quando eles chegaram, eles se tornaram pessoas. " A avó aranha ensinou-lhes tecelagem e cerâmica, e um beija-flor trouxe-lhes uma broca de fogo .

Entrada no Quarto Mundo

Um petróglifo ancestral do povoado indígeno no Parque Nacional de Mesa Verde . A forma de espiral quadrada perto do centro da foto provavelmente representa o "sipapu", o lugar onde os Puebloans Ancestrais emergiram da terra em sua história de criação.

Existem duas versões principais quanto ao surgimento dos Hopis no atual Quarto Mundo.

Em uma versão, depois que o mal eclodiu entre as pessoas do Terceiro Mundo, com a ajuda da Avó Aranha, ou espíritos de pássaros, um junco de bambu oco cresceu na abertura do Terceiro Mundo para o Quarto Mundo. Essa abertura, sipapu , é tradicionalmente vista como o Grand Canyon . De acordo com Barry Pritzker, "as pessoas de bom coração (bondade) chegaram ao Quarto Mundo".

A outra versão (contada principalmente em Oraibi) diz que Tawa destruiu o Terceiro Mundo em uma grande inundação. Antes da destruição, a Avó Aranha selou as pessoas mais justas em juncos ocos que eram usados ​​como barcos. Ao chegar em um pequeno pedaço de terra seca, as pessoas não viram nada ao redor, exceto mais água, mesmo depois de plantar um grande broto de bambu, subir até o topo e olhar ao redor. A Mulher-Aranha então disse às pessoas para fazerem barcos com mais juncos e, usando "pedras de apoio" da ilha ao longo do caminho, as pessoas navegaram para o leste até chegarem às costas montanhosas do Quarto Mundo.

Embora não seja possível determinar positivamente qual é a história original ou "mais correta", Harold Courlander escreve, pelo menos em Oraibi (a mais antiga das aldeias Hopi), muitas vezes é contada às crianças pequenas a história do sipapu e do a história de uma viagem oceânica é contada a eles quando são mais velhos. Ele afirma que até mesmo o nome do Clã Hopi da Água (Patkinyamu) significa literalmente "uma habitação sobre a água" ou "casa-barco". No entanto, ele observa que a história do sipapu é centrada em Walpi e é mais aceita entre os hopis em geral.

De acordo com Barry Pritzker, "Neste Quarto Mundo, as pessoas aprenderam muitas lições sobre a maneira correta de viver. Eles aprenderam a adorar Masauwu, que garantiu que os mortos voltassem em segurança para o Mundo Inferior e que lhes deu as quatro tábuas sagradas que, em forma simbólica, delineou suas andanças e seu comportamento adequado no Quarto Mundo. Masauwu também disse ao povo para observar o Pahána , o Irmão Branco Perdido. "

Migrações

Após sua chegada ao Quarto Mundo, os Hopis se dividiram e fizeram uma série de grandes migrações por todo o país. Às vezes, eles paravam e construíam uma cidade, depois a abandonavam para continuar com a migração. Eles deixariam seus símbolos nas rochas para mostrar que Hopi estivera lá. Por muito tempo, as pessoas divididas vagaram em grupos de famílias, eventualmente formando clãs com o nome de um evento ou sinal que um determinado grupo recebeu em sua jornada. Esses clãs viajariam por algum tempo como uma comunidade unificada, mas quase inevitavelmente ocorreria um desacordo, o clã se dividiria e cada parte seguiria seu caminho separado. No entanto, conforme os clãs viajavam, eles freqüentemente se juntavam formando grandes grupos, apenas para que essas associações fossem dissolvidas e, então, reformadas com outros clãs. Esses períodos alternados de vida harmoniosa, seguidos de maldade, contenda e separação, desempenham um papel importante no mito Hopi. Esse padrão aparentemente começou no Primeiro Mundo e continua até mesmo na história recente.

No curso de sua migração, cada clã Hopi deveria ir para a extremidade mais distante da terra em todas as direções. No extremo norte havia uma terra de neve e gelo que era chamada de "Porta dos fundos", mas estava fechada para os Hopi. No entanto, os Hopi dizem que outros povos passaram pela porta dos fundos para o quarto mundo. "Porta dos fundos" poderia se referir à ponte terrestre de Bering , que conectava a Ásia com a América do Norte. Os Hopi foram conduzidos em suas migrações por vários sinais ou ajudados pela Mulher-Aranha. Eventualmente, os clãs Hopi concluíram suas migrações prescritas e foram conduzidos à sua localização atual no nordeste do Arizona.

A maioria das tradições Hopi afirmam que receberam suas terras de Masauwu, o Espírito da Morte e Mestre do Quarto Mundo.

Tabletes sagrados de Hopi

A tradição Hopi fala de tábuas sagradas que foram transmitidas aos Hopi por várias divindades. Como a maioria da mitologia Hopi, os relatos diferem quanto a quando as tabuinhas foram dadas e de que maneira precisamente.

Talvez o mais importante foi dito estar na posse do Clã do Fogo e está relacionado ao retorno do Pahana. Em uma versão, um ancião do Clã do Fogo temia que seu povo não reconhecesse o Pahana quando ele voltasse do leste. Ele então gravou vários desenhos, incluindo uma figura humana em uma pedra, e então quebrou a seção da pedra que incluía a cabeça da figura. Esta seção foi dada a Pahana e ele foi instruído a trazê-la de volta com ele, para que o Hopi não fosse enganado por uma bruxa ou feiticeiro. Esta é a verdade, a pedra tem uma face indiana de preto, branco e cinza com penas pretas, e não é gravada, mas se parece mais com a tinta que embebeu na pedra.

Kachinas

Desenhos de bonecas kachina de um livro de antropologia de 1894.

Uma das sociedades religiosas Hopi é a sociedade katsina . De acordo com Barry Pritzker, "Refletindo a estreita associação entre o mundo dos vivos e o dos mortos, os espíritos desempenham um papel integral na terra dos vivos. Eles estão associados às nuvens e a entidades sobrenaturais benevolentes chamadas katsinam (o plural de katsina), que habitam os picos de San Francisco, ao norte de Flagstaff, no Arizona . " De acordo com Susanne e Jake Page, os katsinam são "os espíritos de todas as coisas no universo, de rochas, estrelas, animais, plantas e ancestrais que viveram vidas boas".

Por volta de 1325  dC, máscaras Kachina e dançarinos Kachina aparecem como arte rupestre.

Raymond Friday Locke discute a lenda Hopi dos Pahana, escrevendo que "Os Hopis ... há muito anteciparam a vinda de Pahana e, seja por coincidência ou por causa de uma raiz comum das lendas, Pahana deveria visitar os Hopi no exato momento No mesmo ano em que Quetzalcoatl deveria retornar aos astecas. Ele chegou cerca de 21 anos depois na pessoa do espanhol Pedro de Tovar , um dos conquistadores de Coronado , e foi o primeiro homem branco a ser visto pelos Hopis e muito provavelmente o Navajo. Ao contrário dos astecas, os Hopis colocaram este Pahana espanhol em uma série de testes e, quando ele falhou, eles o mandaram embora. "

Going Home Dance: Hemis Kachinas acompanhada por uma variedade de Kachina manas trazendo presentes de comida e bonecas Kachina. Hopi / Tewa Neil David Sr.

Os Hopi dizem que durante uma grande seca, eles ouviram cantos e danças vindos de San Francisco Peaks . Após investigação, eles encontraram os Kachinas que voltaram com os Hopi para suas aldeias e lhes ensinaram várias formas de agricultura. Os Hopi acreditam que durante seis meses do ano, os espíritos Kachina vivem nas aldeias Hopi. A cerimônia Niman ou Going Home de nove dias conclui a temporada Kachina com uma Dança Kachina ao ar livre, onde a linha de Kachinas traz presentes da colheita para os espectadores e bonecas Kachina para as meninas. Diferentes conjuntos de Kachinas realizam o ano. O mais favorecido é o grupo Hemis de Kachinas que se apresentam acompanhados por uma variedade de Kachina manas. Depois do Going Home Dance no final de julho ou início de agosto, os Kachinas retornam ao San Francisco Peaks por seis meses. Os Hopi acreditam que essas danças são vitais para a harmonia e o equilíbrio contínuos do mundo. Ele serve ao propósito vital de trazer chuva para a árida terra natal dos Hopi.

Pahana

O verdadeiro Pahana (ou Bahana) é o Irmão Branco Perdido dos Hopi. A maioria das versões diz que o Pahana ou o irmão mais velho partiram para o leste na época em que os Hopi entraram no Quarto Mundo e começaram suas migrações. No entanto, os Hopi dizem que ele retornará novamente e em sua vinda os ímpios serão destruídos e uma nova era de paz, o Quinto Mundo , será introduzida no mundo. Como mencionado acima, é dito que ele trará com ele uma seção perdida de uma pedra sagrada Hopi na posse do Clã do Fogo, e que ele virá vestido de vermelho. Tradicionalmente, os Hopis são enterrados voltados para o leste, na expectativa dos Pahana que virão daquela direção.

A lenda do Pahana parece intimamente ligada à história asteca de Quetzalcoatl e outras lendas da América Central. Essa semelhança é promovida pela representação liberal de Awanyu ou Paluliikon, a serpente com chifres ou emplumada, no Hopi e em outras artes Puebloan . Esta figura lembra Quetzacoatl, a serpente emplumada do México. No início do século 16, tanto os hopis quanto os astecas acreditavam que a vinda dos conquistadores espanhóis era o retorno desse profeta branco perdido. Ao contrário dos astecas, no primeiro contato os Hopi colocaram os espanhóis em uma série de testes para determinar sua divindade e, tendo fracassado, os espanhóis foram mandados para longe das mesas Hopi.

Um relato conta que os Hopi perceberam que os espanhóis não eram os Pahana com base na destruição de uma cidade Hopi pelos espanhóis. Assim, quando os espanhóis chegaram à aldeia de Awatovi , traçaram uma linha de fubá como sinal para os espanhóis não entrarem na aldeia, mas isso foi ignorado. Embora alguns Hopi quisessem lutar contra os invasores, decidiu-se tentar uma abordagem pacífica na esperança de que os espanhóis eventualmente partissem. No entanto, relatos espanhóis registram uma breve escaramuça em Awatovi antes que os Hopis capitulassem.

Na cultura popular

O filme de arte / ópera de vanguarda Koyaanisqatsi faz referência ao termo Hopi Ko.yan.nis.qatsi ("vida fora de equilíbrio") e a três profecias Hopi - isto é, advertências ou escatologia .

  • "Se retirarmos coisas preciosas da terra, seremos um convite ao desastre."
  • "Perto do dia da Purificação, haverá teias de aranha girando para frente e para trás no céu."
  • "Um dia, um recipiente com cinzas pode ser atirado do céu, o que pode queimar a terra e ferver os oceanos."

O álbum new age de 1987 de David Lanz e Paul Speer , Desert Vision, tem uma faixa chamada "Tawtoma".

O romance de Tony Hillerman , The Dark Wind , publicado pela primeira vez em 1982, discute a mitologia Hopi ao longo da história, já que os personagens principais são homens Hopi e os eventos da história ocorrem perto de santuários importantes ou durante uma cerimônia importante. O sargento navajo fictício Jim Chee trabalha com o fictício Hopi Albert "Cowboy" Dashee, que é deputado do condado de Coconino, Arizona, e fala hopi e inglês, traduzindo para Chee ocasionalmente, além de explicar santuários e cerimônias para ele.

No romance American Gods de Neil Gaiman , de 2001 , o Sr. Ibis (uma encarnação do antigo deus egípcio Thoth ) discute a relutância dos cientistas em aceitar evidências de visitantes pré-colombianos nas Américas e se refere à história de Sipapu como um fato histórico: "Só Deus sabe o que vai acontecer se eles realmente encontrarem os túneis de emergência Hopi. Isso vai mexer com algumas coisas, é só esperar."

No filme Us de Jordan Peele , Addy como uma garotinha em 1986 caminha para cima e para dentro da atração Shaman's Vision Quest, a entrada da qual é encimada por um homem nativo americano com um cocar e sua mão direita apontando para possíveis questers. Abaixo dele, logo acima da entrada, lâmpadas formam as palavras "ENCONTRE-SE" e uma flecha acende e apaga lentamente. Embora seja difícil de ouvir, as legendas ocultas deixam claro que uma narração gravada no sistema de alto-falantes da atração está contando aspectos da história da criação Hopi:

Estes, a terra e a água, ele dividiu em lugares dos quais a vida poderia brotar. As montanhas e os vales e as águas estavam onde eles pertenciam. Então Sotuknang foi a Taiowa e disse: "Quero que você veja o que fiz. E fiz bem." E Taiowa olhou e disse: "É muito bom. Mas você não acabou com isso. Agora você deve criar vida de todos os tipos e colocá-la em movimento de acordo com meu plano." [Uma coruja falsa, piando, salta de uma árvore falsa, então algumas palavras são obscurecidas.] ... e foi ao espaço e reuniu substância para criar sua ajudante, a Mulher Aranha. "Olhe tudo sobre você, Mulher-Aranha", disse Sotuknang. “Aqui agora é um espaço infinito, mas no mundo, não há movimento alegre. O mundo ...” [Então, a eletricidade sai.]

Décadas mais tarde, quando a adulta Addy, com seu marido e filhos, retorna ao mesmo calçadão onde estava o Shaman's Vision Quest, agora é chamado de Merlin's Forest.

Veja também

Notas

Referências

  • Courlander, Harold, The Fourth World of the Hopis: The Epic Story of the Hopi Indians as Preserved in Your Legends and Traditions (University of New Mexico Press, 1987).
  • Dozier, Edward, The Pueblo Indians of North America (Case Studies in Anthropology, New York: Holt, Rinehart and Winston, Inc., 1970).
  • Gunn Allen, Paula, The Sacred Hoop (Boston: Beacon Press, 1992).
  • Hultkrantz, Ake, “A Religião da Deusa na América do Norte,” O Livro da Deusa Passado e Presente: Uma Introdução à Sua Religião , Carl Olson, editor (Nova York: Crossroad Publishing Co., 1990).
  • McLeod, Roxie, Dreams and rumors: a history of "Book of the Hopi" Thesis (MA) (University of Colorado, 1994). MLA.
  • Pecina, Ron e Pecina, Bob. '' Hopi Kachinas: História, Lendas e Arte ''. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN  978-0-7643-4429-9 .
  • Wall, Dennis e Virgil Masayesva, “People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality, and Sustainability,” American Indian Quarterly , Summer / Fall 2004, Vol. 28, Issue ¾, pp. 435–453.