Aya (deusa) - Aya (goddess)
| Aya | |
|---|---|
Deusa do amanhecer | |
| Centro de culto principal | Sippar |
| Informações pessoais | |
| Consorte | Shamash ; Šimige (apenas na religião hurrita) |
| Crianças | Ishum , Kittum, Mamu |
| Equivalentes | |
| Equivalente sumério | Sherida |
Aya (raramente Nin-Aya ) era uma deusa acadiana do amanhecer e esposa de Shamash , o deus do sol. Seu predecessor sumério foi Sherida, esposa do equivalente de Shamash, Utu.
Seu nome significa amanhecer em acadiano .
Personagem e funções
Aya estava associada à luz da manhã e ao sol nascente . Nesse papel, ela foi chamada de "fazedora da manhã".
Sua outra função primária era a de noiva divina, como exemplificado por seu epíteto kallatum ("noiva", "nora"). Como esposa de Shamash, ela era considerada a epítome da beleza e do charme. Shamash e Aya são o casal divino mais frequentemente invocado juntos em inscrições, seguidos por Adad e Shala e Enki e Damkina . Aya também era comumente invocada para interceder junto ao marido em nome dos devotos humanos.
Associação com outras divindades
Aya era considerada esposa de Shamash, portanto nora de seus pais, Suen e Ningal, e cunhada de Ishtar . Suas filhas eram Mamu (ou Mamud), a deusa dos sonhos e Kittum ("verdade").
De acordo com Joan Goodnick Westenholz, outro filho do deus sol e sua esposa era Ishum . No entanto, devido à confusão entre Sudaĝ (um título de Aya, "brilho dourado") e Sud (a deusa tutelar de Shuruppak , igualada a Ninlil ), esta última foi considerada a mãe de Ishum em um único texto mítico. Manfred Krebernik assume que Sud e Sudaĝ foram apenas confundidos um com o outro, em vez de confundidos ou sincretizados.
Fora da Mesopotâmia, Aya foi incorporada à religião hurrita sob o nome de "Ayu-Ikalti". Em fontes hurritas, ela também era vista como a esposa de um deus do sol, Šimige .
Iconografia
Na arte, Aya era comumente retratado frontalmente.
Muitas representações de Aya destacaram sua beleza e charme sexual. Nos selos de Sippar, ela era frequentemente retratada vestindo um tipo de vestimenta que expunha seu seio direito, com o objetivo de enfatizar suas qualidades como uma noiva charmosa e atraente. Ishtar e Anunitu (em Sippar uma deusa separada, em vez de um epíteto) foram descritos de forma semelhante.
A existência de um emblema de Aya é mencionada em textos, mas nenhuma descrição detalhada é conhecida.
Adorar
Embora Aya seja, em geral, menos proeminente no registro textual do que grandes deusas como Ishtar, Nanaya , Ninlil ou Ninisina , no entanto, presume-se que ela era um objeto popular de devoção pessoal, já que ela aparece comumente em nomes pessoais e em selos.
Ela já era adorada no início do período dinástico e aparece em textos de Ur , bem como nas listas de deuses de Abu Salabikh e Fara .
Ebabbar ("casa branca brilhante"), o templo de Shamash em Sippar, também era o centro principal do culto de Aya. Em documentos legais daquela cidade, ela frequentemente aparece como uma testemunha divina, ao lado do marido, sua filha Mamu e o sukkal Bunene de Shamash , os dois últimos também considerados um casal. No entanto, ela era muito menos proeminente na outra cidade associada a Shamash, Larsa , onde ela não aparece nas listas oficiais de ofertas.
As sacerdotisas Naditu de Sippar eram particularmente associadas a Aya: elas se dirigiam a ela como sua amante, geralmente tinham nomes teofóricos a invocando e juravam exclusivamente por ela.
Manishtushu dedicou uma cabeça de maça a "Nin-Aya" em Sippar.
No período da Antiga Babilônia, Aya era uma das deusas mais populares, com apenas Ishtar aparecendo com mais frequência em fontes como cartas pessoais. Samsu-iluna , um dos antigos reis da Babilônia, chamou a si mesmo de "amado de Shamash e Aya" e ambos renovaram o Ebabbar e construíram paredes ao redor de Sippar.
Em Selêucida Uruk , Aya estava entre as deusas celebradas durante o festival de Ano Novo.
Mitologia
Buduhudug, uma montanha mítica onde se acreditava que o sol se punha, era considerada como "a entrada de Shamash para Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ) - o lugar onde eles podiam se reunir todos os dias após Shamash terminar sua jornada através do céu.
Referências
Bibliografia
- Asher-Greve, Julia M .; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Krebernik, Manfred (2011), "Sonnengott AI In Mesopotamien. Philologisch" , Reallexikon der Assyriologie (em alemão) , recuperado em 2021-08-08
- Krebernik, Manfred (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (em alemão) , recuperado em 2021-08-08
- Taracha, Piotr (2009). Religiões da Anatólia do Segundo Milênio . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
- Woods, Christopher (2009). "No limite do mundo: concepções cosmológicas do horizonte oriental na Mesopotâmia" . Journal of Ancient Near Eastern Religions . 9 (2): 183–239. doi : 10.1163 / 156921109X12520501747912 . ISSN 1569-2116 . Recuperado em 2021-08-08 .