Argumento de casos marginais - Argument from marginal cases

O argumento dos casos marginais (também conhecido como o argumento da sobreposição de espécies ) é um argumento filosófico dentro da teoria dos direitos dos animais com relação ao status moral dos animais não humanos. Seus proponentes sustentam que se os bebês humanos, os senis, os comatosos e os cognitivamente deficientes têm status moral direto, os animais não humanos devem ter um status semelhante, uma vez que não há nenhuma característica moralmente relevante conhecida que esses humanos de casos marginais têm que os animais falta. "Status moral" pode se referir a um direito de não ser morto ou feito sofrer, ou a uma exigência moral geral de ser tratado de uma determinada maneira.

Embora vários casos sejam apresentados a favor, Raymond Frey descreveu o argumento dos casos marginais coletivamente como "um dos argumentos mais comuns em defesa de um valor igual" das vidas dos animais.

Visão geral do argumento

O argumento dos casos marginais assume a forma de uma prova por contradição . Ele tenta mostrar que você não pode acreditar coerentemente que todos os humanos têm status moral e que todos os não-humanos não têm status moral.

Considere uma vaca. Perguntamos por que é aceitável matar essa vaca para comer - podemos alegar, por exemplo, que a vaca não tem noção de si mesma e, portanto, não pode ser errado matá-la. No entanto, muitas crianças também podem não ter esse mesmo conceito de "eu". Portanto, se aceitarmos o critério do autoconceito, também devemos aceitar que matar crianças é aceitável além de matar vacas, o que é considerado uma reductio ad absurdum . Portanto, o conceito de self não pode ser nosso critério.

O proponente geralmente continuará dizendo que para qualquer critério ou conjunto de critérios (seja capacidades, por exemplo, linguagem, consciência, a capacidade de ter responsabilidades morais para com os outros; ou relações, por exemplo, simpatia ou relações de poder) existe algum ser humano "marginal" que é deficiente mental de alguma forma que também atenderia aos critérios para não ter status moral. Peter Singer expressa assim:

O problema é que qualquer característica que é possuída por todos os seres humanos não será possuída apenas por seres humanos. Por exemplo, todos os seres humanos, mas não apenas os seres humanos, são capazes de sentir dor; e embora apenas os seres humanos sejam capazes de resolver problemas matemáticos complexos, nem todos os humanos podem fazer isso.

Proponentes

Daniel Dombrowski escreve que o argumento pode ser rastreado até Porfírio no século III DC. O filósofo dinamarquês Laurids Smith, que estava familiarizado com os argumentos de Wilhelm Dietler, argumentou contra a ideia de que os animais não podem possuir direitos porque não podem compreender as ideias de direito e dever. Ele argumentou que, se isso fosse correto, as crianças e os doentes mentais também não teriam direitos.

Nos últimos anos, versões do argumento foram apresentadas por Peter Singer , Tom Regan , Evelyn Pluhar e Oscar Horta .

James Rachels argumentou que a teoria da evolução implica que há apenas um gradiente entre os humanos e outros animais e, portanto, os humanos de casos marginais devem ser considerados semelhantes aos animais não humanos.

Crítica

Um contra-argumento é o argumento da normalidade das espécies (termo cunhado por David Graham), proposto por Tibor Machan . Ao considerar os direitos das crianças ou dos deficientes, Machan usa a analogia de uma cadeira quebrada:

... classificações e atribuições de capacidades dependem do bom senso de fazer certas generalizações. Uma maneira de mostrar isso é lembrar que cadeiras quebradas, embora não sejam boas para sentar, ainda são cadeiras, não macacos ou palmeiras. As classificações não são rígidas, mas razoáveis. Embora existam algumas pessoas que, por pouco ou mais tempo - digamos, quando estão dormindo ou em coma - não têm agência moral , em geral as pessoas possuem essa capacidade, enquanto as não-pessoas não. Portanto, faz sentido entender que eles têm direitos para que sua capacidade seja respeitada e possa ser protegida. Isso simplesmente não funciona para outros animais.

David Graham interpreta isso como significando que se a maioria dos membros de uma espécie são agentes morais, então qualquer membro tem os mesmos direitos e proteções que a espécie. Em resumo, "o status moral de um indivíduo depende do que é normal para a espécie desse indivíduo."

James Rachels respondeu a Machan que se adotarmos a ideia de que os indivíduos de uma espécie devem ser tratados de acordo com o que é normal para aquela espécie, isso implicaria que um chimpanzé que de alguma forma adquiriu a habilidade de ler e escrever não deveria entrar na universidade, pois não é um comportamento "normal" para um chimpanzé.

Um contra-argumento relacionado de Roderick Long é que um ser pode obter agência moral desenvolvendo uma capacidade racional e, a partir daí, tem agência moral completa, mesmo que essa capacidade seja perdida ou diminuída:

É por isso que uma vaca não tem direitos, embora um ser humano reduzido ao nível mental de uma vaca os tenha. Há algo errado com o humano; não há nada de errado com a vaca. Pode-se dizer que, no caso do humano com mentalidade de vaca, há um espaço em branco onde sua agência moral deveria estar, e outra pessoa pode entrar nesse espaço em branco e agir como um agente em seu nome. Mas na vaca não há espaço em branco.

O Dr. Arthur L. Caplan, em artigo sobre a ética da doação de órgãos por bebês com anencefalia - nascidos essencialmente sem cérebro - antes da morte física, levanta alguns pontos sobre o Argumento dos Casos Marginais. Ele escreve que algumas pessoas não conseguem lidar emocionalmente com tratar a criança anencefálica como não digna de status moral. Caplan também menciona preocupações sobre o possível risco de diagnóstico incorreto - o risco de uma criança ser diagnosticada incorretamente com anencefalia, e também a preocupação da ladeira escorregadia - a preocupação de que outros indivíduos estão em risco de doação de órgãos, como aqueles em estado vegetativo ou com deficiências graves.

Alguns filósofos, como Christopher Grau, argumentam que não há nada de errado em conceder direitos a humanos com deficiência e negá-los aos animais, porque é perfeitamente válido usar a humanidade como um estatuto moral. Grau argumenta que, se o status moral deve depender de um traço particular, então deve ser mostrado por que um traço particular é de alguma forma digno de basear o status moral nele. Não pode ser porque os humanos o valorizam, já que os humanos também valorizam os seres humanos, então seria necessário mostrar por que uma certa característica é de alguma forma "melhor" do que qualquer outra. Na ausência de um observador imparcial para nos dizer quais deveriam ser essas características (Grau observa que também não há garantia de que o referido observador imparcial diria que os humanos não deveriam valorizar outros humanos), não há razão para que não esteja claro por que simplesmente ser humano não deve ser suficiente para o status moral. Grau observa que traços alternativos propostos para o status moral, como racionalidade ou consciência, também são muitas vezes traços que a maioria dos humanos possui e que provavelmente são valorizados especificamente porque a maioria dos humanos os possui e os valoriza, tornando-os um critério igualmente questionável para o status moral. como membros da espécie, pois dependem do apego humano a eles como fonte de status moral.

Veja também

Referências

Leitura adicional

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