Ahmadiyya no Egito - Ahmadiyya in Egypt

A Ahmadiyya é um movimento islâmico no Egito com origens no subcontinente indiano . Embora o primeiro contato entre os egípcios e o movimento Ahmadia tenha sido durante a vida de Mirza Ghulam Ahmad , seu fundador, o movimento no Egito foi formalmente estabelecido em 1922 sob a liderança de seu segundo califa. A oposição à Ahmadia cresceu particularmente na última parte do século 20 século e os ahmadis viram uma hostilidade crescente no Egito mais recentemente. A quantidade de ahmadis no Egito é desconhecida. Embora o grupo não seja oficialmente reconhecido pelo estado.

História

Contato antecipado

De acordo com a literatura histórica Ahmadi, o contato mais antigo entre o povo egípcio e os muçulmanos Ahmadi da Índia britânica remonta à vida de Mirza Ghulam Ahmad, cujos escritos, na virada do século 20, foram distribuídos entre a elite religiosa do mundo árabe e cujos o livro I'jāz al-masīḥ (Milagre do Messias) foi resenhado em vários periódicos egípcios. Uma dessas resenhas, que criticava o trabalho, foi reproduzida e ampliada em uma revista indiana por seus detratores, em resposta à qual Ghulam Ahmad escreveu o livro Al-hudā wa al-tabṣiratu limań yarā (Orientação para Mentes Percebidas ). Quando, em 1902, Ghulam Ahmad instruiu seus seguidores a se absterem de se vacinar contra a peste , a medida foi criticada pelo nacionalista e jornalista egípcio Mustafa Kamil Pasha , editor do jornal al-Liwā (The Standard), em resposta ao Ghulam Ahmad é o autor do livro Mawāhib al-raḥmān (Presentes do Gracioso [Deus]).

Período entre guerras

Cairo 1938: Um grupo de primeiros ahmadis egípcios com Maulana Abu᾽l-῾Ata Jalandhari (sentado ao centro, confuso) e Mirza Nasir Ahmad à sua direita.

A atividade organizada dentro do país, no entanto, não começou até o início dos anos 1920, quando vários missionários Ahmadi, como Sayyid Zayn al-῾Abidin Waliullah Shah, Jalal al-Din Shams e Abu᾽l-῾Ata Jalandhari foram despachados para o Oriente Médio por Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , o segundo califa dentro do movimento. Esses missionários viajaram para as principais cidades da região, incluindo Cairo , para divulgar os ensinamentos Ahmadi. Um missionário chegou ao Cairo em 1922, de onde relatou várias conversões algum tempo depois. A essa altura, notícias sobre o sucesso do trabalho missionário Ahmadi na Europa haviam chegado ao mundo muçulmano e causado polêmicas notáveis, particularmente entre os primeiros círculos salafistas do Egito, cuja resposta à Ahmadiyya vacilou entre suas diferenças ideológicas intransigentes com o movimento e um desejo de acolher seus esforços missionários pioneiros na Europa durante o período entre guerras. Apesar de sua rejeição inflexível da teologia de Ghulam Ahmad, escritores salafistas associados a Rashid Rida e seu jornal al-Manār (O Farol) escreveram com apreço sobre o papel do movimento Ahmadiyya na Europa e a conversão de muitos europeus ao Islã. Esses escritores estavam cientes da divisão dentro do movimento e de que a maior parte da atividade Ahmadi na Europa nessa época se alinhava com o grupo dissidente Lahore Ahmadiyya Movement . A afirmação deste grupo de Ghulam Ahmad meramente como um reformador e suas tentativas de minimizar as diferenças sectárias tornaram-no menos controverso entre alguns grupos salafistas do que o ramo principal sob o califa em Qadian. Khwaja Kamal-ud-Din , o líder do grupo Lahore na mesquita de Woking, na Inglaterra, foi considerado por Rida um seguidor "moderado" da Ahmadiyya e geralmente concordava com seus apoiadores no Egito. Em 1923, Kamal-ud-Din; Abdul Mohye, o mufti da mesquita de Woking; e o Barão Lord Headley , um proeminente convertido ao islamismo também associado à mesquita de Woking, visitou o Egito em seu caminho para a peregrinação do Hajj e foi recebido com muito alarde. Comitês de recepção foram organizados em Port Said , Cairo e Alexandria , grandes reuniões apareceram nas estações de trem para recebê-los e orações e discursos foram feitos após a oração de sexta-feira na Mesquita Al-Hussein em homenagem aos "muçulmanos britânicos". A visita também teve cobertura favorável da imprensa islâmica no Egito, incluindo al-Manār , embora Rida, seu editor, não tenha conseguido se encontrar com o grupo. No geral, a atitude de Rida em relação ao movimento Ahmadiyya era inconsistente entre seu credo e seu trabalho religioso na Índia e na Europa. Embora tenha concluído que os ahmadis de ambos os ramos eram "seguidores da falsidade", ele elogiou Kamal-ud-Din após sua morte e o considerou "o maior missionário do Islã" na época.

Em relação ao salafismo intelectual de Rida, no final dos anos 1920, a revista al-Fath (The Opening), sob seu editor Muhib al-Din al-Khatib , começou a representar uma vertente mais populista do salafismo e adotou uma postura mais decididamente anti-Ahmadi . Como parte de um esforço para combater o proselitismo de Ahmadi entre os muçulmanos, artigos acalorados contra os Ahmadiyya começaram a aparecer em al-Fath e cerimônias foram realizadas no Cairo em 1932 para celebrar ex-ahmadis que desejavam renunciar publicamente a sua filiação ao movimento. Em 1933, o órgão oficial da Universidade Al-Azhar publicou alguns artigos em refutação das crenças Ahmadi e, no final da década de 1930, dois estudantes albaneses pertencentes ao Movimento Ahmadiyya Lahore foram expulsos de Al-Azhar por causa de sua afiliação Ahmadi. A campanha anti-Ahmadi foi continuada por Hassan al-Banna , o fundador da Irmandade Muçulmana , quando ele assumiu o cargo de redator de al-Manār em 1940. Em 1939, uma fonte ahmadi havia calculado o número de ahmadis no Egito em 100.

Controvérsias doutrinárias

Conforme evidenciado pelo prefácio de Abu᾽l-῾Ata Jalandhari ao seu tratado de 1933 The Cairo Debate , a atividade Ahmadi no mundo árabe durante este período estava principalmente preocupada em neutralizar os esforços missionários cristãos contra o Islã e regenerar o que o movimento acreditava ser o verdadeiro espírito islâmico entre Muçulmanos. Neste contexto, os ensinamentos Ahmadi, especificamente a respeito da morte de Jesus e seu status dentro do Islã, coincidiam, em princípio, com as opiniões de figuras salafistas (ou proto-salafistas) importantes como Muhammad Abduh e Rashid Rida , ambos os quais rejeitaram o ascensão corporal de Jesus e aceitou a visão de que ele escapou da crucificação, morreu de morte natural e não voltará novamente. Essas opiniões foram expressas em um comentário abrangente do Alcorão publicado em série no al-Manār , embora em contraste com a visão Ahmadi que afirmava que Jesus sobreviveu à crucificação, eles sustentaram que ele não foi crucificado de forma alguma. Rida também discutiu a teoria Ahmadi do sepultamento de Jesus na Caxemira em um tom positivo - assim como a figura literária egípcia 'Abbas Mahmud al-'Aqqad . Da mesma forma, Mustafa al-Maraghi , reitor da Universidade Al-Azhar, também acreditava que Jesus morrera de morte natural e interpretou sua ascensão e retorno metaforicamente. Em resposta a uma pergunta feita por um indiano Ahmadi a Mahmud Shaltut , um professor (mais tarde shaykh) de Al-Azhar, se, de acordo com o Alcorão e a sunnah , Jesus estava vivo ou morto, e se ele retornaria ou não no final dos tempos, Shaltut emitiu uma fatwa em 1942 afirmando que, de acordo com o Alcorão, Jesus havia morrido e não continha nenhuma indicação de que ele continuaria vivo no céu. Quanto ao hadith material sobre seu retorno, Shaltut questionou sua solidez e concluiu que um bom muçulmano não tem que acreditar em volta de Jesus. Embora a fatwa - e a discussão que se seguiu em torno dela - tenha sido vista, no contexto egípcio, como uma indicação de que as interpretações Ahmadi não foram necessariamente descartadas como heréticas durante este período, a opinião acadêmica sobre esta questão estava longe de ser consensual e a fatwa encontrou-se com resistência imediata de outros professores da Al-Azhar, como Siddiq al-Ghumari, que emitiu uma declaração defendendo fortemente a crença tradicional muçulmana na ascensão física de Jesus, argumentando pela solidez da literatura hadith sobre seu retorno e declarando-a entre os fundamentos do Islã. Outros estudiosos de Al-Azhar assumiram uma posição neutra e declararam que ambas as visões eram "totalmente islâmicas".

Final do século 20 - presente

Em 1962, Al-Azhar divulgou uma fatwa declarando que os Ahmadis haviam se desviado do Islã, exceto o grupo separatista de Lahore. No entanto, além da esfera de disputas puramente acadêmicas, mais oposição pública ao movimento Ahmadiyya tem sido historicamente defendida pela Irmandade Muçulmana, que colocou os Ahmadis com denominações que eles acreditavam "representar uma ameaça ao Islã", impedindo ativamente outros muçulmanos de se juntarem a eles e recusarem sepultamento em cemitérios muçulmanos. A partir do século 21, houve um aumento da hostilidade contra a Ahmadiyya no Egito. Em 2008, o canal de televisão por satélite Ahmadiyya MTA 3 Al Arabiya , que transmitia para as regiões árabes há quase um ano através da empresa egípcia Nilesat , foi encerrado pelo governo sem aviso prévio. O canal agora funciona através da Eutelsat - Atlantic Bird 4, com sede na Europa, com cobertura em todo o Oriente Médio e Norte da África . Os ahmadis, junto com outros grupos muçulmanos considerados desviantes, foram perseguidos pela polícia sob as leis de difamação do Egito e por governos que buscam superar a Irmandade Muçulmana na defesa da ortodoxia sunita . Onze ahmadis foram presos no Egito em 15 de março de 2010 e nove detidos sob a lei de emergência do Egito - uma lei ostensivamente restrita a crimes envolvendo terrorismo ou tráfico de drogas - sob a acusação de 'desacato às religiões' e 'minar a estabilidade nacional'. Esses ahmadis foram detidos pela Investigação de Segurança do Estado no Cairo , governados de Qalyubia , Minya e Sohag e interrogados especificamente sobre suas crenças religiosas por dois meses, sem serem levados a tribunal ou indiciados. De acordo com a Iniciativa Egípcia pelos Direitos Pessoais (EIPR), as prisões e interrogatórios violaram tanto a constituição egípcia, que protegia a liberdade de crença e expressão, quanto suas obrigações internacionais.

Demografia

Segundo o professor Bruce Lawrence (2013), os ahmadis no Egito são "menos de 50.000", número baseado em seus contatos no país. Um relatório de 2012 no diário egípcio Al-Masry Al-Youm , afirmou que o número de "Qadiyanis" - um pejorativo para Ahmadis - no Egito estava aumentando e alcançando milhares, atraindo mais de 10.000 visitantes registrados para seus sites, apesar da presença discreta de Ahmadis no Egito.

Veja também

Notas

Referências

Abbott, Freeland (1968). Islã e Paquistão . Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0801400032.
Ahmad, Syed Hasanat (2010). Uma introdução aos tesouros ocultos do Islã (PDF) . Tilford: Publicações Internacionais do Islam. ISBN 978-1-84880-050-2.
Al-Aqqad, Abbas Mahmud; Ford, F. Peter (2001). O Gênio de Cristo . Nova York: Global Academic Publishing. ISBN 1586841041.
Ayoub, Mahmoud (2010). Omar, Irfan A. (ed.). Muslim View Of Christianity: Essays on Dialogue, de Mahmoud Ayoub . Nova Delhi: Logos Press. ISBN 978-81-7268-197-5.
Clayer, Nathalie (2015). Curtis, Edward E. (ed.).'Conexões transnacionais e a construção de um Islã albanês e europeu na Albânia entre guerras (2014)' em The Bloomsbury Reader on Islam in the West . Londres: Publicação Bloomsbury. ISBN 978-1-4742-4536-4.
Dard, AR (2008). Vida de Ahmad: Fundador do Movimento Ahmadiyya (PDF) . Tilford: Publicações Internacionais do Islam. ISBN 978-1-85372-977-5.
Demiri, Lejla (2013). Exegese muçulmana da Bíblia no Cairo medieval: Comentário de Najm Al-Din Al-Tufi (d. 716/1316) sobre as Escrituras Cristãs . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-24316-3.
Friedmann, Yohanan (2003). Profecia contínua: Aspectos do pensamento religioso Ahmadi e sua origem medieval . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-566252-0.
Jones-Pauly, Christina; Tuqan, Abir Dajani (2011). Mulheres sob o Islã: Justiça de Gênero e Política da Lei Islâmica . Londres: IBTauris. ISBN 978-1-84511-386-5.
Khan, Adil Hussain (2015). Do Sufismo à Ahmadiyya: Um Movimento de Minoria Muçulmana no Sul da Ásia . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-01529-7.
Lawrence, Bruce B. (2013). Khalil, MH (ed.).'Cidadão Ahmad entre os crentes: Salvação contextualizada na Indonésia e no Egito' em Entre o céu e o inferno: Islã, salvação e o destino dos outros . Nova York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-994541-2.
Leirvik, Oddbjørn (2010). Imagens de Jesus Cristo no Islã: 2ª edição . Londres: Continuum. ISBN 978-1-4411-7739-1.
Ryad, Umar (2009). Reformismo islâmico e cristianismo: uma leitura crítica das obras de Muḥammad Rashīd Riḍā e seus associados (1898-1935) . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-1791-10.
Ryad, Umar (2015). Agai, Bekim; et al. (eds.).'Salafiyya, Ahmadiyya e os europeus convertidos ao islamismo no período entre guerras' em muçulmanos na Europa entre guerras: uma perspectiva histórica transcultural . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-28783-9.
Tadros, Mariz (2012). A Irmandade Muçulmana no Egito contemporâneo: democracia redefinida ou confinada? . Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-415-46596-0.
Zahniser, AH Mathias (2008). A missão e a morte de Jesus no islamismo e no cristianismo . Nova York: Orbis Books. ISBN 978-1-57075-807-2.

Languages

In other projects