Povo ioruba - Yoruba people

Yoruba
Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire, Ọmọ Oòduà
Grupo Cultural Yoruba Crianças da Fasta International School - Photo Session.jpg
Trupe cultural infantil iorubá da década de 1990
População total
c.  37.743.200
Regiões com populações significativas
 Oduduwa flag.jpg Yorubaland > 30.000.000
 Nigéria 36.147.000
 Benin 1.500.000
 Gana 546.000
 Ir 351.000
 Estados Unidos 196.000
 Costa do Marfim 124.000
 Reino Unido 102.000
 Burkina Faso 74.000
 Níger 74.000
 Guiné Equatorial 64.000
 Itália 57.000
 Libéria 24.000
 Canadá 16.210
 Gâmbia 12.000
 Irlanda 10.100
 Serra Leoa 6.400
 Grécia 5.300
 Austrália 2.000
línguas
Línguas iorubá e iorubóide
Outros: Inglês ou Francês
Português , Espanhol
Religião
Grupos étnicos relacionados
Principal: Aja , Aku , Ebira , Ewe , Fon , Ga , Igala , Itsekiri , Mahi , Nagos , Nupe , Ogu , Tabom
Edoid: Afemai , Bini , Esan , Etsako , Isoko , Owan , Urhobo
Gur Povos: Bariba , Dagomba , Gurma , Kabiye , Somba e outros grupos adjacentes
Outros: Afro-americanos , Afro-brasileiros , Afro-caribenhos .

O povo ioruba ( iorubá : Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire, Ọmọ Oòduà ) é um grupo étnico nativo da África Ocidental que habita a África ocidental , encontrado principalmente nas partes da Nigéria , Benin e Togo que constituem a Iorubalândia . Os iorubás constituem cerca de 38 milhões de pessoas na África , algumas centenas de milhares fora de suas fronteiras continentais, e têm alguma representação adicional entre os membros da diáspora africana . A grande maioria da população iorubá está hoje no país da Nigéria , onde os iorubás representam 15,5% da população do país pelas estimativas contemporâneas, o que os torna um dos maiores grupos étnicos da África , em número. A maioria dos iorubás fala a língua iorubá , que é, também, a língua Níger-Congo com o maior número de falantes nativos.

Na África , o povo iorubá compartilha fronteiras com os iorubóides Itsekiri ao sudeste no delta do noroeste do Níger (que optam por manter uma identidade cultural distinta), Bariba ao norte em Benin e Nigéria, o Nupe também ao norte e o Ebira ao nordeste na Nigéria central. A leste estão os grupos Edo , Ẹsan e Afemai no meio-oeste da Nigéria. Adjacente aos grupos Ebira e Edo estão os povos Igala aparentados, encontrados no nordeste, na margem esquerda do rio Níger . A sudoeste estão os Mahi , Gun , Fon e Ewe , de língua Gbe , que fazem fronteira com as comunidades iorubás no Benin e no Togo, e a noroeste estão os povos Kabye , Tem , Lamba e Ntcham do Benin e do Togo. Populações iorubás significativas em outros países da África Ocidental também podem ser encontradas em Gana , Benin , Costa do Marfim e Serra Leoa .

Fora da África , a diáspora iorubá consiste em dois grupos principais; o primeiro sendo o dos iorubás dispersos principalmente para o hemisfério ocidental entre os séculos 16 e 19 , notadamente para Cuba e Brasil , e o segundo consistindo de uma onda de migrantes relativamente recentes, a maioria dos quais começaram a migrar para o Reino Unido e os Estados Unidos após as principais mudanças econômicas e políticas da década de 1960 a 1980 na África.

Nome

A referência textual mais antiga conhecida ao nome ioruba é encontrada em um ensaio (intitulado - Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) de um manuscrito escrito pelo jurista berbere Ahmed Baba no ano de 1614. O manuscrito original é preservado no Ahmed Instituto Baba da Biblioteca Mamma Haidara , enquanto uma cópia digital está na Biblioteca Digital Mundial . Mi'rāj al-Ṣu'ūd fornece uma das primeiras idéias conhecidas sobre a composição étnica do interior da África Ocidental. A seção relevante do ensaio que lista o grupo Yoruba ao lado de outros nove na região, conforme traduzido por John Hunwick e Fatima Harrak para o Instituto de Estudos Africanos Rabat, diz:

“We will add another rule for you, that is that whoever now comes to you from among the group called Mossi, or Gurma, or Bussa, or Borgu, or Dagomba, or Kotokoli, or Yoruba, or Tombo, or Bobo, or K.rmu – all of these are unbelievers remaining in their unbelief until now. Similarly kumbe except for a few people of Hombori 

Essa referência do início de 1600 implica que o nome iorubá já estava em uso demótico desde pelo menos o século XVI. Com relação à fonte e derivação desse nome, suposições foram feitas por vários sociólogos estrangeiros de fontes externas. Esses incluem; Ya'rub (filho de cananeu, Joktan ) de Mohammed Bello, “Goru Ba” de TJ Bowen , “Europa” etc. Essas suposições sofrem o grave defeito de serem estranhas (e infundadas) às tradições dos próprios Yorubas. Em seu trabalho, "Abeokuta e as montanhas dos Camarões" c.1863, o etnólogo inglês Richard F. Burton recebeu o próprio relato dos iorubás em 1861. Burton - que visitou o país iorubá de onde encontrou o relato etimológico iorubá, observou que o O nome “Yoruba” deriva da frase popular Ori Obba , ou seja, -O Rei Principal .

Etimologia

Como uma descrição étnica , a palavra "ioruba" tem raízes em um termo emprestado pelos europeus no início do século 19 e incorporado ao uso em referência ao Império de Oyo da época. Em seu livro, Hugh Clapperton começou a sujeitar a palavra a mudanças iniciais em sua evolução do exônimo Hausa Yaraba, para "Yourriba", como era sua forma costumeira de se dirigir ao Rei de Oyo . A evolução posterior da descrição étnica para o grupo etnolinguístico mais amplo do qual Oyo faz parte é o trabalho subsequente de missionários do século 19 que categorizaram todos os membros do grupo etnolinguístico como "Yoruba" e ajudaram a incorporá-lo na língua do povo Oyo como seu própria autodefinição. Termos concorrentes como Nago , Lucumi e Aku , usados ​​na identificação da família etnolinguística de Oyo, não alcançaram o mesmo nível de uso popular que o termo "ioruba", embora amplamente usados ​​em áreas onde as próprias subpopulações étnicas podem ser encontradas.

Em comparação, o termo de origem intraetnolinguística que o povo ioruba se autodenominou, é "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", que significa literalmente "As pessoas que perguntam 'Bom dia, você acordou bem?" Isso se refere à cultura de saudação identificável dentro da cultura iorubá . Por partes da costa oeste da África, onde os iorubás foram encontrados, eles levaram consigo sua cultura de elogiar uns aos outros com saudações de diferentes formas, aplicáveis ​​em diferentes situações, junto com eles. Outro termo usado é, "Ọmọ Oòduà", que significa "Os Filhos de Oduduwa ", referindo-se ao rei semi-lendário que se acredita ser o fundador e ancestral do povo iorubá moderno.

História

Algumas cidades iorubás da Idade Média

A partir do século 7 aC, os povos africanos que viviam em Yorubaland não eram inicialmente conhecidos como iorubás, embora compartilhassem uma etnia e um grupo linguístico comuns. Por volta do século 8, um poderoso reino já existia em Ile-Ife , um dos primeiros na África . Diz-se que é Ile-gbo (capital do reino da humanidade, baseada nas mais antigas tradições pré-dinásticas de ser associada a Oba Tala , Oro-gbo ( Sango ) e Otete ( Oduduwa ).

Os históricos iorubás se desenvolveram em ṣitu , a partir das populações mesolíticas anteriores do Volta-Níger , por volta do primeiro milênio aC . A história oral registrada sob o Império de Oyo deriva os iorubás como um grupo étnico da população do antigo reino de Ile-Ife. Os iorubás eram a força cultural dominante no sul e no norte, no leste da Nigéria, já no século XI.

Os iorubás estão entre os povos mais urbanizados da África. Durante séculos antes da chegada da administração colonial britânica, a maioria dos iorubás já vivia em centros urbanos bem estruturados, organizados em torno de poderosas cidades-estado ( Ìlú ) centradas em torno da residência dos Obá . Nos tempos antigos, a maioria dessas cidades eram fortalezas, com altos muros e portões. As cidades iorubás sempre estiveram entre as mais populosas da África. Achados arqueológicos indicam que Òyó-Ilé ou Katunga, capital do império ioruba de Oyo (fl. Entre os séculos 11 e 19 dC), tinha uma população de mais de 100.000 pessoas. Por muito tempo também, Ibadan , uma das principais cidades iorubás e fundada em 1800, foi a maior cidade de toda a África Subsaariana . Hoje, Lagos ( iorubá : Èkó ), outra grande cidade iorubá, com uma população de mais de vinte milhões, continua a ser a maior do continente africano.

Arqueologicamente, o assentamento de Ile-Ife mostrou características do urbanismo na era do século 12 a 14. No período por volta de 1300 dC, os artistas de Ile-Ife desenvolveram uma tradição escultural refinada e naturalista em terracota , pedra e liga de cobre - cobre , latão e bronze, muitos dos quais parecem ter sido criados sob o patrocínio do Rei Obalufon II , o homem que hoje é identificado como a divindade padroeira iorubá da fundição, tecelagem e acessórios de latão. A dinastia de reis em Ile-Ife, considerada pelos iorubás como o local de origem da civilização humana, permanece intacta até hoje. A fase urbana de Ile-Ife antes da ascensão de Oyo, c. 1100-1600, um pico significativo de centralização política no século 12, é comumente descrito como a "era dourada" de Ile-Ife. O oba ou governante de Ile-Ife é conhecido como o Ooni de Ife .

Oyo, Ile-Ife e Lagos

A coroa Ade-Are em Ile Ife

Ife continua a ser vista como a " pátria espiritual " dos iorubás. A cidade foi superada pelo Império de Oyo como o poder militar e político iorubá dominante no século XI.

O Império de Oyo sob seu oba, conhecido como Alaafin de Oyo , era ativo no comércio de escravos africanos durante o século XVIII. Os iorubás freqüentemente exigiam escravos como forma de tributo às populações subjugadas, que por sua vez às vezes guerreavam com outros povos para capturar os escravos necessários. Parte dos escravos vendidos pelo Império de Oyo ingressou no comércio de escravos do Atlântico .

A maioria das cidades-estado eram controladas por Obas (ou soberanos reais com vários títulos individuais) e conselhos compostos por Oloye , líderes reconhecidos de descendência real, nobre e, muitas vezes, até mesmo comum, que se juntaram a eles para governar os reinos por meio de uma série de guildas e cultos. Diferentes estados viram diferentes proporções de poder entre as realezas e os conselhos dos chefes. Alguns, como Oyo , tinham monarcas poderosos e autocráticos com controle quase total, enquanto em outros, como as cidades-estado de Ijebu , os conselhos senatoriais tinham mais influência e o poder do governante ou Ọba , conhecido como Awujale de Ijebu. , era mais limitado.

Nas décadas mais recentes, Lagos tornou-se a cidade mais proeminente do povo iorubá e da influência cultural e econômica iorubá . Entre os empreendimentos de Lagos, destaca-se a arquitetura de estilo único introduzida pelas comunidades iorubás que retornaram do Brasil e de Cuba, conhecidas como Amaros / Agudas .

Os assentamentos iorubás são frequentemente descritos como basicamente um ou mais dos principais grupos sociais chamados de "gerações":

  • A "primeira geração" inclui vilas e cidades conhecidas como capitais originais dos reinos ou estados iorubás fundadores.
  • A "segunda geração" consiste em assentamentos criados por conquista.
  • A "terceira geração" consiste em aldeias e municípios que surgiram após as guerras destruidoras do século XIX.

Língua

Pessoa Ioruba
Pessoas Ioruba
Língua Èdè (iorubóide)
País Ilẹ̀ Kóòtù Òòjíire
Grau de presença de grupos Yoruba e derivados ' Ede na Nigéria, Benin e Togo em níveis subnacionais

.

A cultura iorubá era originalmente uma tradição oral , e a maioria dos iorubás são falantes nativos da língua iorubá . O número de falantes é estimado em cerca de 30 milhões em 2010. O ioruba é classificado nas línguas Edekiri e, juntamente com o isolado Igala , formam o grupo de línguas iorubóides dentro do que agora temos como África Ocidental . Igala e Yoruba têm importantes relações históricas e culturais. As línguas dos dois grupos étnicos têm uma semelhança tão grande que pesquisadores como Forde (1951) e Westermann e Bryan (1952) consideraram o Igala como um dialeto do iorubá.

As línguas Yoruboid são assumidos ter desenvolvido a partir de um indiferenciada Volta-Niger grupo pelo 1º milênio aC. Existem três áreas dialetais principais: Noroeste , Central e Sudeste . Como os dialetos iorubás do noroeste mostram mais inovação linguística, combinada com o fato de que as áreas iorubá do sudeste e centro geralmente têm assentamentos mais antigos, sugere uma data posterior de imigração para o território iorubá do noroeste. A área onde o iorubá noroeste (NWY) é falado corresponde ao histórico Império de Oyo . South-East Yoruba (SEY) foi intimamente associado com a expansão do Império Benin após c. 1450. Central Yoruba forma uma área de transição em que o léxico tem muito em comum com NWY, enquanto compartilha muitas características etnográficas com SEY.

O iorubá literário é a variedade padrão ensinada nas escolas e falada pelos leitores de notícias no rádio. É principalmente baseado em dialetos iorubás do noroeste dos Oyos e Egbas , e tem suas origens em duas fontes; O trabalho dos missionários cristãos iorubás baseados principalmente no interior de Egba, em Abeokuta , e a gramática iorubá compilada na década de 1850 pelo bispo Crowther , ele próprio um recaptivo da Serra Leoa de origem Oyo. Isso foi exemplificado pela seguinte observação de Adetugbọ (1967), conforme citado em Fagborun (1994): "Embora a ortografia acordada pelos missionários representasse em um grau muito grande os fonemas do dialeto Abẹokuta, a morfo-sintaxe refletia o Ọyọ -Dialetos ibados "

Governo pré-colonial da sociedade ioruba

Área Cultural Yorubaland da África Ocidental

Governo

Império Oyo e estados vizinhos

As monarquias eram uma forma comum de governo em Yorubaland, mas não eram a única abordagem para o governo e a organização social. As numerosas cidades-estado do Reino de Ijebu a oeste de Oyo e as comunidades do povo Egba, encontradas nas florestas abaixo da região de savana de Ọyọ, eram exceções notáveis. Esses governos independentes frequentemente elegiam um rei, embora os verdadeiros poderes políticos, legislativos e judiciais residissem nos Ogboni , um conselho de notáveis ​​anciãos. A noção do rei divino foi tão importante para os iorubás, porém, que tem feito parte de sua organização em suas várias formas, desde a antiguidade até a era contemporânea.

Durante as guerras destruidoras do século 19, os Ijebu forçaram os cidadãos de mais de 150 comunidades Ẹgba e Owu a migrar para a cidade fortificada de Abeokuta . Cada trimestre manteve seu próprio conselho Ogboni de líderes civis, junto com um Olorogun , ou conselho de líderes militares e, em alguns casos, seus próprios Obas ou Baales eleitos . Esses conselhos independentes elegeram seus membros mais capazes para se juntarem a um conselho civil e militar federal que representava a cidade como um todo. O Comandante Frederick Forbes , um representante da Coroa Britânica, que escreveu um relato de sua visita à cidade na Igreja Military Intelligencer (1853), descreveu Abẹokuta como tendo "quatro presidentes" e o sistema de governo tendo "840 governantes principais ou ' Câmara dos Lordes, '2.800 chefes secundários ou' Câmara dos Comuns ', 140 militares principais e 280 secundários. " Ele descreveu Abẹokuta e seu sistema de governo como "a república mais extraordinária do mundo".

Liderança

Os conselhos de liderança gerontocrática que evitavam a monopolização do poder por um monarca eram uma característica do Ẹgba, de acordo com o eminente historiador Ọyọ Reverendo Samuel Johnson . Esses conselhos também foram bem desenvolvidos entre os grupos Okun do norte , os Ekiti orientais e outros grupos sob o guarda-chuva étnico iorubá. Em Ọyọ, o mais centralizado dos reinos pré-coloniais, o Alaafin consultou sobre todas as decisões políticas com o primeiro-ministro e principal fazedor de reis (o Basọrun ) e o resto do conselho de nobres importantes conhecido como Ọyọ Mesi .

Tradicionalmente, a realeza e a chefia não eram determinadas pela simples primogenitura , como na maioria dos sistemas monárquicos de governo. Um colégio eleitoral de chefes de linhagem era e geralmente é encarregado de selecionar um membro de uma das famílias reais de qualquer reino, e a seleção é então confirmada por um pedido oracular Ifá. Os Ọbas vivem em palácios que geralmente ficam no centro da cidade. Em frente ao palácio do rei fica o Ọja Ọba , ou mercado do rei. Esses mercados são uma parte inerente da vida iorubá. Tradicionalmente, seus comerciantes são bem organizados, têm várias guildas, oficiais e um orador eleito. Eles também costumam ter pelo menos uma Iyaloja , ou Senhora do Mercado, que deve representar seus interesses no conselho aristocrático de oloyes no palácio.

Cidades-estados

A moeda de torque tradicional feita de liga de cobre era uma forma de moeda de colarinho ( mondua ) usada no país iorubá, século 17, Museu do Brooklyn, 1997

A monarquia de qualquer cidade-estado era geralmente limitada a várias linhagens reais. Uma família pode ser excluída da realeza e chefia se algum membro da família, servo ou escravo pertencente à família cometer um crime, como roubo, fraude, assassinato ou estupro. Em outras cidades-estado, a monarquia estava aberta à eleição de qualquer cidadão homem nascido livre. Em Ilesa , Ondo , Akure e outras comunidades iorubás, havia várias, mas relativamente raras, tradições de mulheres Ọbas . Os reis eram tradicionalmente quase sempre polígamos e muitas vezes se casavam com membros da família real de outros domínios, criando assim alianças úteis com outros governantes. Ibadan , uma cidade-estado e proto-império fundada em 1800 por um grupo poliglota de refugiados , soldados e comerciantes itinerantes após a queda de Ọyọ, dispensou amplamente o conceito de monarquismo, preferindo eleger conselhos militares e civis de um grupo de cidadãos eminentes. A cidade tornou-se uma república militar, com soldados ilustres exercendo o poder político por meio de sua eleição por aclamação popular e o respeito de seus pares. Práticas semelhantes foram adotadas pelos Ijẹsa e outros grupos, que viram um aumento correspondente na influência social de aventureiros militares e empresários de sucesso. Os Ìgbómìnà eram famosos por suas proezas agrícolas e de caça , bem como por sua escultura em madeira , arte em couro e o famoso baile de máscaras de Elewe.

Grupos, organizações e ligas em Yorubaland

Guildas ocupacionais, clubes sociais, sociedades secretas ou iniciatórias e unidades religiosas, comumente conhecidas como Ẹgbẹ em ioruba, incluíam os Parakoyi (ou liga de comerciantes) e Ẹgbẹ Ọdẹ (guilda de caçadores) e mantiveram um papel importante no comércio, controle social, e educação vocacional na política iorubá. Existem também exemplos de outras organizações semelhantes na região. Quando os Ẹgba resistiram à dominação imperial do Império Ọyọ , uma figura chamada Lisabi foi creditada por criar ou reviver uma organização tradicional secreta chamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente um sindicato de agricultores, foi convertido em uma rede de milícias secretas em todas as florestas de Ẹgba, e cada loja planejou e conseguiu derrubar os Ajeles (administradores nomeados) de Ọyọ no final do século 18.

Da mesma forma, ligas secretas de resistência militar como a Ekiti Parapọ e a aliança Ogidi foram organizadas durante as guerras do século 19 por comunidades frequentemente descentralizadas de Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà e Okun Yoruba, a fim de resistir a vários planos expansionistas imperialistas de Ibadan , Nupe e o califado de Sokoto .

Sociedade e cultura

Mãe e filho iorubá, 1848

Nas cidades-estado e em muitos de seus vizinhos, um estilo de vida reservado permanece, com a escola de pensamento de seu povo servindo como uma grande influência na África Ocidental e em outros lugares.

Hoje, a maioria dos iorubás contemporâneos são muçulmanos ou cristãos . Seja como for, muitos dos princípios da fé tradicional de seus ancestrais são, consciente ou inconscientemente, defendidos por uma proporção significativa das populações da Nigéria, Benin e Togo .

Religião Yoruba tradicional

A religião Yoruba compreende os conceitos e práticas religiosas e espirituais tradicionais do povo Yoruba. Sua terra natal está no sudoeste da Nigéria e nas partes adjacentes de Benin e Togo , uma região que veio a ser conhecida como Yorubaland. A religião iorubá é formada por diversas tradições e não tem um único fundador. Fazem parte do itan as crenças religiosas iorubás , o complexo total de canções, histórias, histórias e outros conceitos culturais que compõem a sociedade iorubá.

Um dos conceitos religiosos tradicionais iorubás mais comuns é o conceito de Orisa . Orisa (também escrito Orixá) são várias formas divinas que refletem uma das várias manifestações ou avatares de Deus no sistema religioso iorubá . Alguns Orisa amplamente conhecidos são Ogun , (um deus do metal, guerra e vitória), Xangô ou Jakuta (um deus do trovão, raio, fogo e justiça que se manifesta como um rei e que sempre empunha um machado de dois gumes que transmite seu divino autoridade e poder), Esu Elegbara (um malandro que é o único mensageiro do panteão , e que transmite a vontade dos homens aos deuses. Ele entende todas as línguas faladas pela humanidade, e também é o guardião das encruzilhadas, Oríta méta em Yoruba) e Orunmila (um deus do Oráculo). Exu tem duas formas de avatar, que são manifestações de sua natureza dual - energias positivas e negativas; Eshu Laroye, um professor instrutor e líder, e Eshu Ebita, um bobo da corte, enganador, sugestivo e astuto. Orunmila, por sua vez, revela o passado, dá soluções para os problemas do presente e influencia o futuro por meio do sistema de adivinhação Ifa , que é praticado pelos sacerdotes do oráculo chamados Babalawos .

Um Iroke ou Irofa ( Ìròkè Ifá ) é o seringueiro dos Yoruba. É longo, esguio e frequentemente ligeiramente curvo. Usado em combinação com o Opon Ifa ou placa de adivinhação. Tradicionalmente feito de marfim, mas também latão e madeira.

Olorun é uma das principais manifestações do Deus Supremo do panteão Yoruba, o dono dos céus, e está associado ao Sol conhecido como Oòrùn na língua Yoruba. As duas outras formas principais do Deus supremo são Olodumare - o criador supremo - e Olofin , que é o canal entre Òrunn (Céu) e Ayé (Terra). Oshumare é um deus que se manifesta na forma de um arco-íris, também conhecido como Òsùmàrè em ioruba, enquanto Obatala é o deus da clareza e da criatividade., Bem como em alguns aspectos da Umbanda , Winti , Obeah , Vodun e uma série de outros . Essas variedades, ou linhagens espirituais como são chamadas, são praticadas em todas as áreas da Nigéria, entre outras. À medida que o interesse pelas religiões indígenas africanas cresce, as comunidades e linhagens Orisa podem ser encontradas em partes da Europa e da Ásia também. Embora as estimativas possam variar, alguns estudiosos acreditam que pode haver mais de 100 milhões de adeptos desta tradição espiritual em todo o mundo.

Mitologia

Coroa frisada ( Adé ) de um Yoruba Oba , o Ogoga de Ikere , Estado de Ekiti . De acordo com os costumes iorubás , apenas os reis que são descendentes diretos de Oduduwa podem usar uma coroa de contas.

A história oral do Oyo -Yoruba conta que Odùduwà foi o progenitor dos Yoruba e o ancestral reinante de seus reis coroados.

Ele veio do leste, às vezes entendido das tradições de Ife como Oke-Ora e por outras fontes como a "vizinhança" verdadeira do leste nos pontos cardeais, mas mais provavelmente significando a região das subcomunidades de Ekiti e Okun no nordeste de Yorubaland no centro Nigéria. Ekiti fica perto da confluência dos rios Níger e Benue e é onde se presume que a língua ioruba se separou de grupos etnolinguísticos relacionados como Igala , Igbo e Edo .

Após a morte de Oduduwa, houve uma dispersão de seus filhos de Ife para fundar outros reinos. Cada criança deixou sua marca na subsequente urbanização e consolidação da confederação iorubá de reinos, com cada reino traçando sua origem devido a Ile-Ife.

Após a dispersão, os aborígines tornaram-se difíceis e constituíram uma séria ameaça à sobrevivência de Ifé. Pensados ​​como sobreviventes dos antigos ocupantes da terra antes da chegada de Oduduwa, essas pessoas agora se transformam em saqueadores. Eles vinham para a cidade em trajes feitos de ráfia com aparências terríveis e assustadoras, e queimavam casas e saqueavam os mercados. Então, Moremi entrou em cena; disse-se que ela desempenhou um papel significativo na supressão dos avanços dos saqueadores. Mas isso custou um grande preço; tendo que desistir de seu único filho Oluorogbo. A recompensa por seu patriotismo e abnegação não seria colhida em uma vida, pois ela mais tarde faleceu e foi posteriormente deificada . O festival Edi comemora esse feito entre seus descendentes iorubás.

Filosofia

Ogunda Meji , um dos dezesseis diretores de 256 Odus (o corpus da literatura Ifa) representado em um tabuleiro Opon Ifa virtual

A cultura Yoruba consiste em filosofia cultural, religião e contos populares. Eles estão incorporados na adivinhação Ifa e são conhecidos como o Livro Tripartido da Iluminação em Yorubaland e em sua diáspora.

O pensamento cultural iorubá é testemunha de duas épocas. A primeira época é uma história da cosmogonia e cosmologia. Esta também é uma história que marcou época na cultura oral, durante a qual Oduduwa era o rei, o Portador da Luz, o pioneiro da filosofia popular iorubá e um adivinho proeminente. Ele ponderou sobre os mundos visível e invisível, rememorando cosmogonia, cosmologia e as criaturas mitológicas nos mundos visível e invisível. Seu tempo favoreceu os filósofos-artistas que produziram magníficas obras de arte naturalistas da civilização durante o período pré-dinástico em Yorubaland. A segunda época é a época do discurso metafísico e o nascimento da moderna filosofia artística. Isso começou no século 19 em termos da proeza acadêmica do Bispo Samuel Ajayi Crowther (1807-1891). Embora a religião seja freqüentemente a primeira na cultura iorubá, no entanto, é a filosofia - o pensamento do homem - que realmente leva a consciência espiritual (ori) à criação e à prática da religião. Assim, acredita-se que o pensamento (filosofia) é um antecedente da religião. Valores como respeito, coexistência pacífica, lealdade e liberdade de expressão são ambos defendidos e altamente valorizados na cultura iorubá. As sociedades que são consideradas sociedades secretas frequentemente protegem e encorajam estritamente a observância dos valores morais. Hoje, as comunidades acadêmicas e não acadêmicas estão se tornando mais interessadas na cultura Yoruba. Mais pesquisas estão sendo realizadas sobre o pensamento cultural iorubá, à medida que mais livros são escritos sobre o assunto.

Cristianismo e islamismo

Os iorubás são tradicionalmente pessoas muito religiosas e hoje são pluralistas em suas convicções religiosas. Os iorubás são um dos grupos étnicos com maior diversidade religiosa na África. Muitos iorubás são muçulmanos que praticam principalmente sob o islamismo sunita da escola de direito de Maliki, enquanto outros são cristãos de várias denominações. Além do islamismo e do cristianismo, um grande número de iorubás continua praticando sua religião tradicional. As práticas religiosas iorubá, como os festivais Eyo e Osun-Osogbo , estão testemunhando um ressurgimento da popularidade na região iorubá contemporânea. Eles são amplamente vistos pelos adeptos das religiões modernas como eventos culturais, ao invés de religiosos. Eles participam deles como forma de celebrar a história de seu povo e impulsionar o turismo em suas economias locais.

cristandade

Igreja e casa missionária de Anna Hinderer em Ibadan , década de 1850

Os Yorubas foram um dos primeiros grupos na África Ocidental a serem apresentados ao Cristianismo em grande escala. O Cristianismo (junto com a civilização ocidental) chegou à Yorubaland em meados do século 19 através dos europeus , cuja missão original era o comércio. Os primeiros visitantes europeus foram os portugueses, que visitaram o vizinho reino Bini no final do século XVI. Com o passar do tempo, outros europeus - como os franceses, os britânicos e os alemães, seguiram o exemplo. Os britânicos e franceses foram os mais bem-sucedidos em sua busca por colônias (esses europeus na verdade dividiram a Yorubaland, com a maior parte na Nigéria britânica, e as partes menores no Daomé francês, agora Benin , e na Togolândia alemã ). Os governos locais encorajaram as organizações religiosas a vir. Os católicos romanos (conhecidos pelos iorubás como Ijo Aguda, assim chamado após o retorno de ex-escravos iorubás da América Latina, que eram em sua maioria católicos, e também conhecidos como Agudas , Saros ou Amaros ) começaram a corrida, seguidos pelos protestantes, cujo membro proeminente - Church Mission Society (CMS) com sede na Inglaterra fez as estradas mais significativas para as regiões do interior para evangelismo e se tornou a maior das missões cristãs. Metodistas (conhecidos como Ijo-Eleto, assim chamado após a palavra ioruba para "método ou processo") iniciaram missões em Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman em 1842. Henry Townsend , CCGollmer e Ajayi Crowther do CMS trabalharam em Abeokuta , então sob a divisão Egba do sul da Nigéria em 1846.

Oração do Senhor na língua ioruba , Igreja do Pater Noster Monte das Oliveiras, Jerusalém

Hinderer e Mann do CMS iniciaram missões nas divisões Ibadan / Ibarapa e Ijaye do atual estado de Oyo em 1853. Missionários batistas - Bowen e Clarke - concentrados no eixo iorubá do norte - (Ogbomoso e arredores). Com seu sucesso, outros grupos religiosos - o Exército de Salvação e a Comissão de Evangelistas da África Ocidental - tornaram-se populares entre os Igbomina , e outros grupos cristãos não denominacionais aderiram. O ritmo acelerado do cristianismo levou à nomeação de Saros e indígenas como missionários. Este movimento foi iniciado por Venn, o secretário do CMS. No entanto, o impacto do cristianismo na Yorubaland não foi sentido até a quarta década do século 19, quando um menino escravo ioruba, Samuel Ajayi Crowther, tornou-se um cristão convertido, lingüista e ministro cujo conhecimento em línguas se tornaria uma importante ferramenta e instrumento para propagar o Cristianismo na Yorubaland e além.

islamismo

O Islã entrou em Yorubaland por volta do século 14, como resultado do comércio com comerciantes Wangara (também Wankore), uma casta móvel dos Soninkes do então Império do Mali que entrou em Yorubaland (Oyo) pelo flanco noroeste através do corredor Bariba ou Borgu, durante o reinado de Mansa Kankan Musa . Devido a isso, o Islã é tradicionalmente conhecido pelos iorubás como Esin Male ou simplesmente Imale, ou seja, religião dos malines. Os adeptos da fé islâmica são chamados de Musulumi em ioruba para corresponder a muçulmano, a palavra árabe para um adepto do Islã tendo como particípio ativo da mesma forma verbal e significa "submetedor (a Allah)" ou um particípio nominal e ativo do Islã derivado de "Salaam", ou seja, (Religião da) Paz. O islamismo foi praticado em Yorubaland tão cedo na história que uma proporção considerável de escravos iorubás levados para as Américas já eram muçulmanos.

A mesquita atendia às necessidades espirituais dos muçulmanos que moravam em Ọyọ. Progressivamente, o Islã começou a se firmar na Yorubaland e os muçulmanos começaram a construir mesquitas. Iwo liderou, sua primeira mesquita construída em 1655, seguida por Iseyin em 1760, Eko / Lagos em 1774, Shaki em 1790 e Osogbo em 1889. Com o tempo, o Islã se espalhou para outras cidades como Oyo (o primeiro Oyo convertido foi Solagberu), Ibadan , Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun e Ede . Todas essas cidades já tinham comunidades muçulmanas consideráveis ​​antes da Jihad Sokoto do século 19.

Arte e arquitetura tradicional

Cabeça de terracota representando oni ou rei de Ifé , séculos 12 a 16
Arquitetura iorubá do início do século 19 mostrando o layout de seu pátio interno exclusivo usado como um espaço seguro para guardar o gado e um espaço onde as crianças podem brincar

Os povoados iorubás medievais eram cercados por enormes paredes de barro . Os edifícios iorubás tinham planos semelhantes aos dos santuários Ashanti, mas com varandas ao redor do pátio. Os materiais das paredes compreendiam lama empoçada e óleo de palma, enquanto os materiais do telhado variavam de palha a alumínio e chapas de ferro corrugado. Uma famosa fortificação iorubá, o Eredo do Sungbo , foi o segundo maior edifício de parede da África. A estrutura foi construída nos séculos 9, 10 e 11 em homenagem a um aristocrata tradicional, o Oloye Bilikisu Sungbo. Era feito de paredes de lama e vales que cercavam a cidade de Ijebu-Ode, no estado de Ogun . O Eredo de Sungbo é o maior monumento pré-colonial da África, maior que a Grande Pirâmide ou o Grande Zimbábue.

Os Yorubas trabalharam com uma grande variedade de materiais em sua arte, incluindo; bronze, couro, terracota , marfim , têxteis, cobre, pedra, madeira entalhada, latão, cerâmica e vidro . Uma característica única da arte iorubá é seu realismo impressionante que, ao contrário da maioria das artes africanas, optou por criar esculturas humanas em formas vivamente realistas e em tamanho natural. A história da arte do vizinho império Benin mostra que houve uma fertilização cruzada de ideias entre os vizinhos Ioruba e Edo. Os fundidores de latão da corte de Benin aprenderam sua arte com um mestre de Ife chamado Iguegha, que havia sido enviado de Ife por volta de 1400 a pedido do oba Oguola de Benin. Na verdade, as primeiras cabeças memoriais datadas de bronze fundido do Benin reproduzem o naturalismo refinado das esculturas iorubá anteriores de Ife.

Pulseira de marfim primorosamente entalhada do povo ioruba de Owo

Muitas obras de arte iorubá, incluindo cajados, trajes da corte e contas para as coroas, estão associadas aos palácios e às cortes reais. Os tribunais também encomendaram vários objetos arquitetônicos, como postes de varanda, portões e portas que são embelezados com esculturas. Os palácios iorubás são geralmente construídos com paredes mais grossas, são dedicados aos deuses e desempenham papéis espirituais significativos. A arte ioruba também se manifesta em santuários e tradições de mascaramento. Os santuários dedicados aos ditos deuses são adornados com esculturas e abrigam uma série de figuras de altar e outras parafernálias rituais. As tradições de mascaramento variam de acordo com a região, e diversos tipos de máscara são usados ​​em vários festivais e celebrações. Aspectos da arquitetura tradicional iorubá também encontraram seu caminho para o Novo Mundo na forma de casas de espingarda. Hoje, no entanto, a arquitetura tradicional iorubá foi muito influenciada pelas tendências modernas.

Trajes Gèlèdé de umacomunidade Yoruba-Nago no Benin

As máscaras são uma característica importante da arte tradicional iorubá. Eles são geralmente conhecidos como Egúngún , singularmente como Egún . O termo se refere às máscaras iorubás ligadas à reverência aos ancestrais, ou aos próprios ancestrais como uma força coletiva. Existem diferentes tipos, um dos mais proeminentes é o Gelede . Um Ese Ifa (literatura oral de adivinhação Orunmila) explica as origens de Gelede começando com Yemoja , a Mãe de todos os orisa e todas as coisas vivas. Yemoja não podia ter filhos e consultou um oráculo Ifa, e o sacerdote a aconselhou a oferecer sacrifícios e dançar com imagens de madeira em sua cabeça e tornozeleiras de metal em seus pés. Depois de realizar este ritual, ela ficou grávida. Seu primeiro filho foi um menino, apelidado de "Efe" (o humorista / curinga); a máscara da Efe enfatiza a música e os gracejos por causa da personalidade de seu homônimo. O segundo filho de Yemoja era uma menina, apelidada de "Gelede" porque era obesa como sua mãe. Também como a mãe, Gelede adorava dançar.

Depois de se casarem, nem Gelede nem o parceiro de Efe puderam ter filhos. O oráculo Ifa sugeriu que eles tentassem o mesmo ritual que funcionou para sua mãe. Assim que Efe e Gelede realizaram esses rituais - dançando com imagens de madeira em suas cabeças e tornozeleiras de metal em seus pés - eles começaram a ter filhos. Esses rituais evoluíram para a dança mascarada Gelede e foram perpetuados pelos descendentes de Efe e Gelede. Esta narrativa é uma das muitas histórias que explicam a origem de Gelede. Uma velha teoria afirmava que o início de Gelede pode estar associado à mudança de uma sociedade matriarcal para uma sociedade patriarcal entre o povo ioruba.

O espetáculo Gelede e o sistema de adivinhação Ifa representam duas das únicas três peças da Nigéria na lista de Heranças Orais e Intangíveis da Humanidade das Nações Unidas , bem como a única herança cultural de Benin e Togo .

Festivais

O Arugba liderando a procissão até o bosque de Osun

Uma das primeiras observações dos visitantes de primeira viagem à Yorubaland é a natureza rica, exuberante e cerimonial de sua cultura, que se torna ainda mais visível pelas estruturas urbanizadas dos assentamentos iorubás. Essas ocasiões são caminhos para vivenciar a riqueza da cultura iorubá. Músicos tradicionais estão sempre prontos para agraciar as ocasiões com ritmos pesados ​​e percussões extremamente avançadas , pelos quais os Yorubás são conhecidos em todo o mundo. Cantores de louvor e griots estão lá para adicionar sua visão histórica ao significado e importância da cerimônia e, claro, a variedade de vestidos coloridos e trajes usados ​​pelo povo atestam o senso estético do iorubá médio.

Recipientes cerimoniais esculpidos de marfim da política iorubá de Owo , que floresceu entre 1400 e 1600

Os iorubás são um povo muito expressivo que festeja grandes eventos com festivais e celebrações coloridas (Ayeye). Alguns desses festivais (cerca de treze principais) são seculares e apenas marcam realizações e marcos nas realizações da humanidade. Estes incluem cerimônias de casamento ( Ìgbéyàwó ), cerimônias de nomeação ( Ìsomolórúko ), funerais ( Ìsìnkú ), inauguração de casa ( Ìsílé ), festival do Novo-Yam ( Ìjesu ), Odon itsu em Atakpame, cerimônias de colheita ( Ìkórcy ) ( chefe ) Ìjòyè ) e assim por diante. Outros têm uma conotação mais espiritual, como os vários dias e celebrações dedicadas ao específico Orixá como o dia Ogun ( Ojo Ògún ) ou o Osun festival, que geralmente é feito no bosque sagrado Templo de Osun localizado nas margens do rio Osun e ao redor da antiga cidade de Osogbo . O festival é dedicado à deusa do rio Osun , que geralmente é celebrado no mês de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. O festival atrai milhares de adoradores de Osun de toda a Iorubalândia e da diáspora iorubá nas Américas, espectadores e turistas de todas as esferas da vida. O Festival Osun-Osogbo é um programa de duas semanas. Começa com a limpeza tradicional da cidade chamada 'Iwopopo', que é seguida em três dias pelo acendimento da lâmpada de dezesseis pontos de 500 anos chamada Ina Olojumerindinlogun , que significa literalmente O fogo de dezesseis olhos . O acendimento desta lâmpada sagrada anuncia o início do festival Osun. Em seguida, vem a 'Ibroriade', uma assembléia das coroas do governante anterior, o Ataoja de Osogbo, para as bênçãos. Este evento é liderado pelo sentado Ataoja de Osogbo e o Arugba Yeye Osun (que geralmente é uma jovem virgem da família real vestida de branco), que carrega uma cabaça branca sagrada que contém materiais de propiciação destinados à deusa Osun. Ela também está acompanhada por um comitê de sacerdotisas. Um evento semelhante acontece no Novo Mundo como Festival Odunde .

Eyo figura em Lagos

Outro festival muito popular com conotações espirituais é o festival Eyo Olokun ou a peça Adamu Orisha , celebrada pela população de Lagos . O festival Eyo é uma dedicação ao deus do mar Olokun , que é um orixá e cujo nome significa literalmente Proprietário dos mares . Geralmente, não há um horário normalmente definido para a realização do Festival Eyo. Isso leva a uma antecipação crescente quanto à data que seria decidida. Uma vez escolhida e anunciada uma data para sua apresentação, começam os preparativos para o festival. Abrange uma série de atividades de uma semana e culmina em uma procissão impressionante de milhares de homens vestidos de branco e usando uma variedade de chapéus coloridos, chamados Aga . A procissão passa pela Ilha de Lagos Isale Eko , que é o centro histórico da metrópole de Lagos. Nas ruas, eles se movem por vários locais e pontos de referência cruciais da cidade, incluindo o palácio do governante tradicional de Lagos, o Oba, conhecido como Iga Idunganran . O festival começa do anoitecer ao amanhecer e é realizado aos sábados (Ojó Àbáméta) desde tempos imemoriais. Uma semana inteira antes do festival (sempre um domingo), o grupo Eyo 'sênior', o Adimu (identificado por um chapéu preto de aba larga), vai a público com uma equipe. Quando isso acontecer, significa que o evento acontecerá no sábado seguinte. Cada um dos outros quatro grupos "importantes" - Laba (vermelho), Oniko (amarelo), Ologede (verde) e Agere (roxo) - se revezam nessa ordem, de segunda a quinta-feira.

Eyo Olokun

O baile de máscaras de Eyo essencialmente admite pessoas altas, por isso é descrito como Agogoro Eyo (que significa literalmente o baile de máscaras de Eyo). À maneira de um espírito (um orixá) visitando a terra com um propósito, o disfarce de Eyo fala em uma voz ventríloquo, sugestiva de seu sobrenatural; e quando saudado, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que em iorubá significa: Eu me alegro por você e me alegro por mim mesmo . Esta resposta conota as máscaras como alegria com a pessoa que o cumprimenta para o testemunho do dia, e sua própria alegria em assumir a sagrada responsabilidade de purificação. Durante o festival, sandálias e calçados , além do suku , penteado popular entre os iorubás - aquele que tem o cabelo convergindo para o meio, depois caem para cima, antes de tombar para baixo - são proibidos. O festival também assumiu uma dimensão mais turística nos últimos tempos, que como o festival Osun Osogbo, atrai visitantes de toda a Nigéria, bem como as populações da diáspora iorubá. Na verdade, acredita-se que a peça seja uma das manifestações da tradicional folia africana que serve de precursora do carnaval moderno no Brasil e em outras partes do Novo Mundo , que pode ter sido iniciado pelos escravos iorubás transplantados para o essa parte do mundo devido ao comércio de escravos do Atlântico .

Música

Bateristas gbedu
O tambor Batá - da esquerda: Okónkolo , Iyá , Itótele

A música do povo iorubá é talvez mais conhecida por uma tradição de percussão extremamente avançada , especialmente usando os tambores tensores de ampulheta dundun. A representação de instrumentos musicais em obras escultóricas de Ile-Ife, indica, em termos gerais, uma concordância substancial com as tradições orais. Muitos desses instrumentos musicais datam do período clássico de Ile-Ife , que começou por volta do século 10 DC. Alguns já existiam antes desse período, enquanto outros foram criados posteriormente. O tambor de tensão de ampulheta (Dùndún), por exemplo, pode ter sido introduzido por volta do século 15 (1400), as placas de bronze de Benin do período intermediário os retratam. Outros, como os sinos sem badalo de ferro duplo e simples, são exemplos de instrumentos que precederam o Ife clássico. A música folclórica iorubá tornou-se talvez o tipo de música da África Ocidental mais proeminente nos estilos musicais afro-latinos e caribenhos . A música Yoruba deixou uma influência especialmente importante na música de Trinidad , nas tradições religiosas Lukumi , na prática da Capoeira no Brasil e na música de Cuba .

Um tambor de fenda Yoruba (à esquerda) junto com um tambor de membrana tradicional (à direita)

Os tambores iorubás normalmente pertencem a quatro famílias principais, que são usados ​​dependendo do contexto ou gênero em que são tocados. A família Dùndún / Gángan , é a classe de tambores falantes em forma de ampulheta, que imitam o som da fala ioruba. Isso é possível porque a língua ioruba é de natureza tonal. É o mais comum e está presente em muitas tradições iorubás, como Apala , Jùjú , Sekere e Afrobeat . A segunda é a família Sakara . Normalmente, eles desempenhavam um papel cerimonial em ambientes reais, casamentos e recitação Oríkì ; é predominantemente encontrada em tradições como a música Sakara , música Were e Fuji . A família Gbedu (literalmente, "tambor grande") é usada por fraternidades secretas como os Ogboni e as cortes reais. Historicamente, apenas o Oba pode dançar ao som do tambor. Se alguém mais usasse o tambor, era preso por sedição da autoridade real. Os Gbèdu são tambores em forma de conga tocados enquanto estão sentados no chão. Tambores Akuba (um trio de tambores parecidos com conga menores relacionados ao gbèdu) são tipicamente usados ​​em afrobeat. O Ogido é primo do gbedu. Também tem a forma de uma conga, mas com uma gama mais ampla de sons e um corpo maior. Ele também tem um som muito mais profundo do que a conga. Às vezes é chamado de "bumbo". Ambas as mãos tocam diretamente no tambor Ogido.

Hoje, a palavra Gbedu também passou a ser usada para descrever formas de música Afrobeat e Hip Hop da Nigéria. A quarta grande família de tambores iorubás é a família Bàtá , que são tambores dupla face, bem decorados, com vários tons. Eles foram historicamente jogados em rituais sagrados. Acredita-se que eles foram apresentados por Xangô , um orixá, durante sua encarnação terrena como um rei guerreiro.

Os bateristas tradicionais iorubás são conhecidos como Àyán . Os iorubás acreditam que Àyángalú foi o primeiro baterista. Ele também é considerado o espírito ou musa que inspira bateristas durante as apresentações. É por isso que alguns nomes de família iorubá contêm o prefixo 'Ayan-', como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. Os conjuntos que usam o dundun reproduzem um tipo de música também chamado de dundun . O Ashiko (tambores em forma de cone), Igbin , Gudugudu (Kettledrums na família Dùndún), Agidigbo e Bèmbé são outros tambores de importância. O líder de um conjunto dundun é o significado oniyalu ; ' Dona do tambor-mãe ', que usa o tambor para "falar" imitando a tonalidade iorubá. Muitas dessas músicas são de natureza espiritual e muitas vezes são dedicadas aos Orisas .

Gongos de metal Agogo tradicionais

Dentro de cada família de tambores, existem diferentes tamanhos e funções; o tambor principal em cada família é denominado Ìyá ou Ìyá Ìlù , que significa "tambor da mãe", enquanto os tambores auxiliares são denominados Omele . A percussão iorubá exemplifica os ritmos cruzados da África Ocidental e é considerada uma das tradições de percussão mais avançadas do mundo. Geralmente, a improvisação é restrita a bateristas mestres. Alguns outros instrumentos encontrados na música ioruba incluem, mas não estão limitados a; O Gòjé ( violino ), Shèkèrè (chocalho de cabaça), Agidigbo (piano de polegar que assume a forma de um lamelofone dedilhado ), Saworo (chocalhos de metal para o braço e tornozelos, também usados ​​na borda do tambor bata), Fèrè ( apitos ), Aro ( Cymbal ) s, Agogô ( sino ), diferentes tipos de flautas incluem o Ekutu , Okinkin e Igba .

Oriki (ou canto de louvor), um gênero de poesia cantada que contém uma série de frases proverbiais, elogiando ou caracterizando a respectiva pessoa é de origem Egba e Ekiti , é frequentemente considerado a mais antiga tradição musical iorubá. A música iorubá é tipicamente polirrítmica , que pode ser descrita como conjuntos entrelaçados de ritmos que se encaixam um pouco como as peças de um quebra-cabeça. Existe uma linha do tempo básica e cada instrumento reproduz um padrão em relação a essa linha do tempo. O conjunto resultante fornece o som típico da bateria Yoruba da África Ocidental. A música iorubá é um componente da cena musical popular nigeriana moderna. Embora a música iorubá tradicional não tenha sido influenciada pela música estrangeira, o mesmo não pode ser dito da música iorubá moderna, que evoluiu e se adaptou por meio do contato com instrumentos estrangeiros, talento e criatividade.

Gêmeos na sociedade iorubá

Figuras de madeira de Ere Ibeji representando gêmeos. Yorubas têm a maior taxa de geminação do mundo.

Os iorubás apresentam a maior taxa de gêmeos dizigóticos do mundo (4,4% de todas as maternidades). Eles se manifestam em 45-50 pares de gêmeos (ou 90-100 gêmeos) por 1.000 nascidos vivos, possivelmente devido ao alto consumo de um tipo específico de inhame contendo um fitoestrogênio natural que pode estimular os ovários a liberar um óvulo de cada lado.

Os gêmeos são muito importantes para os iorubás e costumam dar nomes especiais a cada um. O primeiro dos gêmeos a nascer é tradicionalmente chamado de Taiyewo ou Tayewo , que significa 'o primeiro a provar o mundo', ou o 'escravo do segundo gêmeo', muitas vezes abreviado para Taiwo , Taiye ou Taye . Kehinde é o nome do último gêmeo nascido. Kehinde às vezes também é conhecido como Kehindegbegbon , que é uma abreviação de; Omo kehin de gba egbon e significa, 'a criança que veio obtém os direitos do mais velho'.

Os gêmeos são vistos como tendo vantagens espirituais ou possuidores de poderes mágicos. Isso é diferente de algumas outras culturas, que interpretam os gêmeos como perigosos ou indesejados.

Calendário

O tempo é medido em "ọgán" ou "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (dias), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) e ọdún (anos). Existem 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú em 1 ( okan ) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí em 1 ( okan ) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ em 1 ( okan ) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ em 1 ( okan ) oṣù e 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ em 1 ( okan ) ọdún . Existem 12 (mejila) oṣù em 1 ọdún .

Relação aproximada entre os meses iorubá e os meses gregorianos
Meses no calendário ioruba : Meses no calendário gregoriano :
Ṣẹrẹ Janeiro
Erélé fevereiro
Erénà marchar
Igbe abril
Èbìbí Poderia
Okúdù Junho
Agẹmọ Julho
Ògún agosto
Owérè (Owéwè) setembro
Ọwàrà (Owawa) Outubro
Belu novembro
Ọ̀pẹ dezembro

A semana iorubá consiste em quatro dias. Tradicionalmente, os Yoruba contam sua semana a partir do Ojó Ògún, este dia é dedicado a Ògún. O segundo dia é Ojó Jákúta, o dia é dedicado a Sàngó. O terceiro dia é conhecido como Ojó Òsè- este dia é dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), enquanto o quarto dia é o Ojó Awo, em homenagem a Òrúnmìlà .

Dias tradicionais do calendário iorubá
Dias:
Ojó Ògún ( Ògún )
Ojó Jákúta ( Shàngó )
Ojó Òsè ( Òrìshà ńlá / Obàtálá )
Ojó Awo ( Òrúnmìlà / Ifá )

O calendário iorubá (Kojoda) ano começa de 3 a 2 de junho do ano seguinte. De acordo com este calendário, o ano gregoriano de 2021 é o 10.063º ano da cultura iorubá, que começa com a criação de Ìfẹ̀ em 8042 aC Para se reconciliar com o calendário gregoriano , os iorubás também costumam medir o tempo em sete dias por semana e quatro semanas por mês:

Dias modificados no calendário ioruba Dias no calendário gregoriano
Ọjọ́-Àìkú Domigo
Ọjọ́-Ajé Segunda-feira
Ọjọ́-Ìṣẹ́gun terça
Ọjọ́-'Rú quarta-feira
Ọjọ́-Bọ̀ quinta-feira
Ọjọ́-Ẹtì sexta-feira
Ọjọ́-Àbámẹ́ta sábado

Cozinha

Alimentos sólidos, principalmente cozidos, triturados ou preparados com água quente, são alimentos básicos básicos dos iorubás. Todos esses alimentos são subprodutos de safras como mandioca , inhame , coco -do- mato e formam uma grande parte de tudo isso. Outros, como banana-da-terra , milho , feijão , carne e peixe também são as escolhas principais.

Alguns alimentos iorubás comuns são iyan (inhame triturado ), amala , eba , semo , fufu , moin moin (bolo de feijão) e akara . As sopas incluem egusi , ewedu , quiabo , vegetais também são muito comuns como parte da dieta. Itens como arroz e feijão (chamados localmente de ewa) fazem parte da dieta regular. Alguns pratos também são preparados para festas e cerimônias, como arroz jollof e arroz frito . Outros pratos populares são ekuru , guisados , milho, mandioca e farinhas - por exemplo, milho, inhame, banana-da-terra e feijão, ovos , frango , carne bovina e diversas formas de carne (o ponmo é feito de pele de vaca). Algumas refeições menos conhecidas e muitos alimentos básicos diversos são mingau de araruta, doces, bolinhos fritos e misturas de coco; e alguns pães - pão de fermento, pãezinhos de pedra e pão de vinho de palma, para citar alguns.

Vestir

Bateristas iorubás , usando roupas tradicionais bem básicas

Os iorubás têm muito orgulho de suas vestimentas, pelas quais são bem conhecidos. Os materiais de vestuário tradicionalmente vêm de algodão processado por tecelões tradicionais. Eles também acreditam que o tipo de roupa usado por um homem retrata sua personalidade e status social, e que ocasiões diferentes exigem trajes de roupas diferentes.

Normalmente, os iorubás têm uma grande variedade de materiais usados ​​para fazer roupas, sendo o mais básico o Aṣo-Oke , que é um tecido feito à mão de diferentes padrões e cores costurados em vários estilos. e que vem em muitas cores e padrões diferentes. O Aso Oke vem em três estilos principais com base no padrão e na coloração;

  • Alaari - um rico vermelho Aṣọ-Oke ,
  • Sanyan - um Aṣọ-Oke marrom e marrom claro normal, e
  • Ẹtu - um Aṣọ-Oke azul escuro.

Outros materiais de vestuário incluem, mas não estão limitados a:

  • Panos com fios brancos ofi puros, usados ​​como pano de cobertura, podem ser costurados e usados.
  • Aran - um tecido de veludo de textura sedosa costurado em Danṣiki e Kẹmbẹ, usado pelos ricos.
  • Adirẹ - tecido com vários padrões e desenhos, tingido em tinta índigo (Ẹlu ou Aro).
Uma roupa Agbada tradicional mais velha, historicamente usada pelos homens iorubás. Esta exposição foi obtida na cidade de Òkukù.

As roupas na cultura iorubá são sensíveis ao gênero, apesar de uma tradição de famílias não conformadas ao gênero. Para a moda masculina, eles têm Bùbá, Esiki e Sapara , que são considerados Èwù Àwòtélè ou roupa íntima, enquanto eles também têm Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia e Oyala , que também são conhecidos como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè ou sobretudos . Alguns homens da moda podem adicionar um acessório à roupa de Agbádá na forma de um envolvente (Ìbora).

Material de roupas Adire acabado

Eles também têm vários tipos de calças Sòkòtò ou nativas que são costuradas ao lado dos vestidos mencionados acima. Algumas delas são Kèmbè (calças largas de três quartos), Gbáanu , Sóóró ( calças compridas slim / aerodinâmicas), Káamu e Sòkòtò Elemu . O curativo masculino é considerado incompleto sem boné ( Fìlà ). Alguns desses bonés incluem, mas não estão limitados a, Gobi (Cilíndrico, que quando usado pode ser comprimido e moldado para a frente, para os lados ou para trás), Tinko , Abetí-ajá (Forma semelhante a uma crista que deriva seu nome de suas abas penduradas que se assemelha às orelhas caídas de um cachorro. As abas podem ser abaixadas para cobrir as orelhas no frio, caso contrário, ficam voltadas para cima em clima normal), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide e Labankada (uma versão maior do Abetí-ajá , e é usado de forma a revelar a cor contrastante do pano usado como forro das abas).

As mulheres também têm diferentes tipos de vestidos. Os mais usados ​​são Ìró (envoltório) e Bùbá (blusa solta). As mulheres também têm o Gèlè (equipamento de cabeça) correspondente, que deve ser colocado sempre que o Ìró e o Bùbá estiverem colocados. Assim como o boné (Fìlà) é importante para os homens, o curativo feminino é considerado incompleto sem Gèlè. Pode ser feito de tecido simples ou caro, conforme as mulheres possam pagar. Além disso, eles também têm ìborùn ( xale ) e Ìpèlé (que são longos pedaços de tecido que geralmente ficam pendurados no ombro esquerdo e se estendem da parte de trás do corpo para a frente). Às vezes, ele é amarrado em volta da cintura sobre o invólucro de uma peça original. Ao contrário dos homens, as mulheres têm dois tipos de roupa íntima (Èwù Àwòtélè), chamados; Tòbi e Sinmí . Tòbi é como o avental moderno, com cordões e espaços nos quais as mulheres podem guardar seus objetos de valor. Eles amarram o tòbi na cintura antes de colocar o Ìró (envoltório). Sinmí é como uma camiseta sem mangas que é usada por baixo antes de usar qualquer outro vestido na parte superior do corpo.

Pulseiras de metal iorubá e joias antigas. Coleção do Museu Afro-Brasileiro de Salvador, Bahia

Existem muitos tipos de contas ( Ìlèkè ), atacadores de mão, colares (Egba orùn), tornozeleiras (Egba esè) e pulseiras (Egba owó) que são usados ​​em Yorubaland. Estes são usados ​​por homens e mulheres e são usados ​​como adorno corporal. Chefes, sacerdotes, reis ou pessoas de ascendência real, especialmente usam algumas dessas contas como um significante de posição. Algumas dessas contas incluem Iyun, Lagidigba, Àkún etc. Um acessório especialmente popular entre a realeza e intitulado Babalawos / Babalorishas é o Ìrùkèrè , que é uma cauda de animal artisticamente processada, um tipo de Fly-whisk . Os bigodes de rabo de cavalo são símbolos de autoridade e imponência. Pode ser usado em um santuário para decoração, mas na maioria das vezes é usado pelos principais sacerdotes e sacerdotisas como um símbolo de sua autoridade ou Ashe . Como a maioria dos homens anda com o cabelo bem cortado ou bem barbeado, o inverso é o caso das mulheres. O cabelo é considerado a ' Glória da Mulher '. Eles costumam cuidar do cabelo de duas maneiras principais; Eles trançam e tecem. Existem muitos tipos de estilos de entrançar, e as mulheres escolhem facilmente o tipo que desejam. Alguns deles incluem kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso , Etc. Tradicionalmente, os iorubás consideram as marcas tribais maneiras de adicionar beleza ao rosto dos indivíduos. Além do fato de que eles mostram claramente de que parte de Yorubaland vem um indivíduo, uma vez que diferentes áreas estão associadas a diferentes marcas. Diferentes tipos de marcas tribais são feitas com lâminas locais ou facas nas bochechas. Isso geralmente é feito na infância, quando as crianças não estão conscientes da dor. Algumas dessas marcas tribais incluem Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú etc. Esta prática está quase extinta hoje.

Os iorubás acreditam que o desenvolvimento de uma nação é semelhante ao desenvolvimento de um homem ou mulher. Portanto, a personalidade de um indivíduo deve ser desenvolvida a fim de cumprir suas responsabilidades. A roupa entre o povo iorubá é um fator crucial sobre o qual a personalidade de um indivíduo está ancorada. Essa crença está ancorada nos provérbios iorubás . Ocasiões diferentes também exigem roupas diferentes entre os iorubás.

Demografia

Benin

As estimativas dos iorubás no Benin variam de 1,1 a 1,5 milhão de pessoas. Os iorubás são o principal grupo no departamento de Ouémé do Benin , todas as subprefeituras, incluindo Porto Novo (Ajasè), Adjara ; Província de Collines , todas as subprefeituras incluindo Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti , Gouka ; Província do Planalto , todas as subprefeituras, incluindo Kétou , Sakété , Pobè ; Província de Borgou , Subprefeitura de Tchaourou incluindo Tchaourou ; Zou Province , Ouihni e Zogbodome Subprefecture; Província de Donga , Subprefeitura de Bassila e Alibori , Subprefeitura de Kandi .

Locais

As principais cidades ou vilas iorubás no Benin são: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè - Akpassi , Bassila , Ouinhi , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were ), Sakété (Itakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idasha), Glazoue (Gbomina), Ipinle , Aledjo-Koura , Aworo etc.

África Ocidental (outro)

Os iorubás no Burkina Faso são cerca de 70.000 pessoas e cerca de 60.000 no Níger . Na Costa do Marfim , eles estão concentrados nas cidades de Abidjan (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam e Gagnoa, onde são empregados principalmente no varejo nos principais mercados. Também conhecidos como "comerciantes Anago", eles dominam certos setores da economia de varejo.

Nigéria

Os Yorubas são os principais grupos étnicos nos estados federais da Nigéria; Ekiti  · Ogun  · Ondo  · Osun  · Kwara  · Oyo  · Lagos , e pode ser encontrado como uma população minoritária em proporções variáveis ​​em; Delta State , o terço ocidental de Kogi e Edo .

Locais

As cidades ou vilas principais iorubá na Nigéria são: Abeokuta , Abigi , Ado-Awaye , Ado-Ekiti , Agbaja , Atrás iwoye , Ajase ipo , Akungba-Akoko , Akure , Atan-Otta , aawe, Oyo , Ayetoro Yewa , Ayetoro gbede , Ayete , Badagris , Ede , Efon-alaaye , Egbe , Ejigbô , Emure-ekiti , Epe , Erin-ile , Eruwa , Esa-Oke , ESIE , Fiditi , Igbaja , Gbongan , Ibadan , Ibokun , Idanre , Idere , Idi-irokô , Ido-ani , Ido-ekiti , Ifetedo , Ifo , Ifon (Ondo) , Ifon Osun , Igangan , Iganna , Igbeti , Igboho , Igbo-ora , Igbara-Oke , Ijare , Ijẹbu-igbo , Ijebu-Ijesha , Ijebu Ode , Ijede , Ijero-ekiti , Ijoko , Ikare-akoko , Ikenne , Ikere-ekiti , Ikire , Ikirun , Ikole-ekiti , Ikorodu , Ila-orangun , Ilaje , Ilaro , Ilawe-ekiti , Ilé-Ifẹ , Ile-oluji , Ilesa , Illah Bunu , Ilishan , Ilobu , Ilorin , IMEKO , Imesi-ile , Imota , Inisa , Iperu , Ipetu-Ijesha , Ipetumodu , Iragbiji , Iree , Isharun , Isanlu , Ise-Ekiti , Iseyin , Iwo , Iyara , Jebba , Kabba , Kishi , Lagos (Eko) , Lalupon , Lanlate , Lokoja , Modake ke , Mopa , Obajana , Obokun ,, ode-Irele , ode-omu , minério , Odogbolu , Offa , Ogbomoso , Ogere-remo , Ogidi-ijumu , Oka-Akoko , Okeho , Oke-ibo , Okemesi , Okitipupa , Okuku , Omu Aran , Omuo , Ondo City (Ode Ondo) , Osogbo , Osu , Otan Ayegbaju , Ota , Otun-ekiti , Owo , Owode , Oyan , Ọyọ , Shagamu , Shaki , Share , Tede , Upele , Usi-ekiti .

Ir

As estimativas dos iorubás no Togo variam de 500.000 a 600.000 pessoas. Existem comunidades de imigrantes iorubás da Nigéria e comunidades indígenas ancestrais iorubás que vivem no Togo. O jogador de futebol Emmanuel Adebayor é um exemplo de togolês de origem iorubá imigrante. Comunidades iorubá indígena em Togo, no entanto pode ser encontrada nos departamentos togoleses de Plateaux Região , Anie , Ogou e Est-Mono prefeituras; Região Central e Prefeitura de Tchamba . As principais cidades ou vilas iorubás no Togo são: Atakpame , Anié , Morita , Ofe , Elavagnon, Kambole , Akpare, Glei, Kamina .

A diáspora iorubá

Descrição do século 19 de caravana e wailer
Comemoração da Consciência Negra, Rio de Janeiro, Brasil
Distribuição de falantes de Kru , Ibo e Yoruba nos Estados Unidos, Censo dos EUA de 2000

Os iorubás ou descendentes podem ser encontrados em todo o mundo, especialmente no Reino Unido , Canadá , Estados Unidos , Cuba , Brasil , América Latina e Caribe . Comunidades iorubás significativas podem ser encontradas na América do Sul e na Austrália . A migração do povo Yoruba em todo o mundo levou a uma disseminação da cultura Yoruba em todo o mundo. O povo iorubá historicamente se espalhou pelo mundo pelas forças combinadas do comércio de escravos do Atlântico e da auto-migração voluntária. Sua população exata fora da África é desconhecida, mas os pesquisadores estabeleceram que a maioria do componente africano na ancestralidade dos afro-americanos é de extração iorubá e / ou semelhante ao iorubá. Em seus domínios do mundo atlântico, os Yorubas eram conhecidos pelas designações: " Nagos / Anago", "Terranova", " Lucumi " e " Aku ", ou pelos nomes de seus vários clãs.

Os iorubás deixaram importante presença em Cuba e no Brasil , principalmente em Havana e na Bahia . Segundo relato do século XIX, "os iorubás são, ainda hoje, os mais numerosos e influentes neste estado da Bahia . Os mais numerosos são os de Oyo , capital do reino iorubá". Outros incluíram Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) e Anagos . Nos documentos que datam de 1816 a 1850, os iorubás constituíam 69,1% de todos os escravos cujas origens étnicas eram conhecidas, constituindo 82,3% de todos os escravos do golfo de Benin . A proporção de escravos da África Centro-Ocidental (Angola - Congo) caiu drasticamente para apenas 14,7%.

Estimativas de ancestralidade para afro-americanos usando populações africanas discretas como índice mostram que os afro-americanos têm um componente predominantemente africano mais semelhante ao dos iorubás da região geral da Baixa Guiné .

Entre 1831 e 1852, a população livre e escrava de origem africana de Salvador, Bahia, superou a dos crioulos nascidos no Brasil. Enquanto isso, entre 1808 e 1842, uma média de 31,3% dos libertos nascidos na África eram nagos (iorubás). Entre 1851 e 1884, o número subiu para impressionantes 73,9%.

Outras áreas que receberam um número significativo de iorubás e são locais de influência iorubá são: Porto Rico , Santa Lúcia , Granada , Santa Margarita e Belize , Guiana Britânica , São Domingos (agora Haiti), Jamaica (onde se estabeleceram e estabeleceram tal lugares como Abeokuta, Naggo head em Portmore , e às centenas em outras paróquias como Hanover e Westmoreland , ambos no oeste da Jamaica - deixando para trás práticas como Ettu de Etutu , a cerimônia iorubá de expiação entre outros costumes de pessoas com o mesmo nome, e certos aspectos de Kumina , como a veneração de Sango ), Barbados , República Dominicana , Montserrat , etc.

Em 31 de julho de 2020, o Congresso Mundial Yoruba juntou-se à Organização das Nações e Povos Não Representados (UNPO).

Genética

Mapa mostrando a distribuição espacial e a concentração do haplogrupo E3a-M2 ( E-M2 )

Estudos genéticos mostraram que os iorubás se agrupam mais intimamente com outros povos da África Ocidental . O povo ioruba é amplamente encontrado no subclado E1b1a1 do haplogrupo E-M2, junto com os povos Ewe , Ga e Bamileke da África Ocidental e dos Camarões. Alguns estudos genéticos também encontraram evidências de mistura da Eurásia Ocidental em populações iorubás, com até 8,6% de DNA da Eurásia sendo encontrado em amostras iorubás modernas. Essa mistura pode ter sido introduzida 7.500-10.500 anos atrás do Norte da África durante o período do Saara Verde.

Pessoas notáveis ​​de origem iorubá

Organizações iorubá

Problemas

Na Nigéria

  • Segurança - Junto com pessoas de outras regiões que são amplamente representativas de enclaves étnicos dentro do país, os iorubás têm enfrentado preocupações crescentes com o aumento da insegurança e instabilidade dentro do país. No dia 9 de janeiro de 2020, os governadores de 6 estados do oeste do país associaram-se à formação das redes de segurança do estado que funcionariam em cada estado. Esta rede de segurança é chamada Amotekun e é administrada pelo gabinete do governador de cada estado com total cooperação dos protocolos legais da Nigéria.

No Benin

No Togo

Ícones

Diretor

Outros

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

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  • Olumola, Isola; et al. Proeminentes Governantes Tradicionais de Yorubaland , Ibadan 2003.

links externos

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Livros e Pesquisa

Discussão

Representação