Tongva - Tongva

Tongva
Tongva woman.jpg
A Sra. James Rosemyre (nascida Narcisa Higuera), fotografada aqui em 1905, foi uma das últimas falantes fluentes de Tongva . Informante do etnógrafo C. Hart Merriam , ela foi citada como fonte do endônimo amplamente usado Tongva .
População total
3.900+
Regiões com populações significativas
Estados UnidosEstados Unidos ( Califórnia )Califórnia
línguas
Inglês , espanhol , anteriormente tongva
Religião
Religião tribal tradicional, Cristianismo

O Tongva ( / t ɒ ŋ v ə / TONG -və ) são um povo indígena da Califórnia da Bacia Los Angeles e as Ilhas do Canal do sul , uma área de aproximadamente 4.000 milhas quadradas (10.000 km 2 ). Na era pré-colonial, as pessoas viviam em até 100 aldeias e eram identificadas principalmente pelo nome de sua aldeia, e não por um nome pan-tribal. Durante a colonização , os povos foram chamados de Gabrieleño e Fernandeño , nomes derivados das missões espanholas construídas em suas terras: Missão San Gabriel Arcángel e Missão San Fernando Rey de España . O nome Tongva é o nome de maior circulação e ganhou popularidade no final do século XX. Outros optam por se identificar como Kizh e discordam sobre o uso do termo Tongva .

Junto com o vizinho Chumash , os Tongva foram as pessoas mais influentes na época da chegada dos europeus . Eles desenvolveram uma extensa rede de comércio por meio de te'aats (barcos construídos em pranchas) e uma cultura alimentar e material vibrante baseada em uma visão de mundo indígena que posicionava os humanos, não como o ápice da criação, mas como um fio em uma teia de vida (como evidenciado em suas histórias de criação ). Com o tempo, diferentes comunidades passaram a falar dialetos distintos da língua tongva , parte do subgrupo takic da família de línguas uto-astecas . Pode ter havido cinco ou mais dessas línguas (três nas ilhas do Canal ao sul e pelo menos duas no continente). O contato europeu foi feito pela primeira vez em 1542 pelo explorador espanhol Juan Rodriguez Cabrillo , que foi recebido em Santa Catalina pelo povo em uma canoa. No dia seguinte, Cabrillo e seus homens entraram em uma grande baía no continente, que chamaram de "Baya de los Fumos" ("Baía da Fumaça") por causa das muitas fogueiras que viram ali. Acredita-se comumente que seja a Baía de San Pedro , perto da atual San Pedro .

A expedição terrestre Gaspar de Portolá em 1769 levou à fundação da Missão San Gabriel pelo missionário cristão Junipero Serra em 1771 e iniciou uma era de relocação forçada , escravidão e exposição a doenças do Velho Mundo . Isso levou ao rápido colapso da sociedade e do modo de vida de Tongva . Resistência e rebeliões ocorreram em retaliação, incluindo uma rebelião malsucedida em 1785 por Nicolás José e a chefe Toypurina . Em 1821, o México conquistou sua independência da Espanha e secularizou as missões , vendendo terras de missão aos fazendeiros e forçando a assimilação dos Tongva. A maioria tornou-se refugiada sem terra nessa época. Em 1848, a Califórnia foi cedida aos Estados Unidos após a Guerra Mexicano-Americana . O governo dos Estados Unidos assinou 18 tratados entre 1851 e 1852, prometendo 8,5 milhões de acres (3.400.000 ha) de terras para reservas . No entanto, esses tratados nunca foram ratificados e foram negociados com pessoas que não representavam os Tongva e não tinham autoridade para ceder suas terras. Durante a ocupação americana, muitas das pessoas foram presas e usadas como trabalhadores condenados em um sistema de escravidão legalizada para expandir a cidade de Los Angeles para colonos anglo-americanos , que se tornaram a nova maioria em 1880.

No início do século 20, um mito de extinção foi alegado sobre os Gabrieleño, que nessa época se identificaram publicamente como mexicanos-americanos . No entanto, uma comunidade muito unida de pessoas permaneceu em contato entre a passagem de Tejon e o município de San Gabriel até o século XX. Desde 2006, quatro organizações afirmam representar o povo: a Tribo Gabrielino-Tongva, conhecida como o grupo "hífen" pelo hífen em seu nome; a tribo Gabrielino / Tongva, conhecida como o grupo "slash"; a Nação Kizh (Gabrieleño Band of Mission Indians); e o Conselho Tribal Gabrieleño / Tongva. Dois dos grupos, o hífen e o grupo slash, são o resultado de uma divisão hostil sobre a questão da construção de um cassino indiano . Em 1994, o estado da Califórnia reconheceu Gabrielino "como a tribo aborígene da Bacia de Los Angeles". Nenhum grupo organizado que representa a Tongva foi reconhecido como uma tribo pelo governo federal . Em 2008, mais de 1.700 pessoas identificadas como Tongva ou reivindicaram ascendência parcial. Em 2013, foi relatado que os quatro grupos de Tongva que solicitaram o reconhecimento federal tinham mais de 3.900 membros coletivamente.

Nome

Tongva

Um banco com o nome de Tongva .

A palavra Tongva foi registrada por C. Hart Merriam em outubro de 1903 por vários informantes, incluindo uma mulher Gabrieleño chamada Sra. James Rosemyre (nascida Narcisa Higuera), que vivia em torno de Fort Tejon , perto de Bakersfield. Ortografia do Merriam deixa claro que o endonym seria pronunciado / t ɒ ŋ v / , TONG -vay .

Kizh

Alguns membros do povo optam por se identificar com o endônimo Kizh (IPA / ki: j / às vezes documentado como / ki: ʝ /) em vez de Tongva . O nome Kizh na língua Tongva / Kizh significa casa.

Gabrieleño

Gabrieleño foi o nome atribuído aos povos indígenas no entorno da Missão San Gabriel pelos espanhóis. Não era um nome que as pessoas usassem para se referir a si mesmas. No entanto, continua a fazer parte do nome de cada tribo oficial, seja como "Gabrieleño" ou "Gabrielino". Por causa do desacordo entre grupos tribais em torno do uso do termo Tongva , Gabrieleño foi usado como um termo mediador. Por exemplo, quando Debra Martin, vereadora de Pomona , liderou um projeto para dedicar estátuas de madeira no Parque Ganesha local aos povos indígenas da área em 2017, houve um conflito considerável sobre qual nome, Tongva ou Kizh , seria usado na placa de dedicatória. Um acordo provisório foi alcançado para usar o termo Gabrieleño , apesar de suas origens coloniais.

História

Antes do período da missão

Fotografia de uma mulher índia missionária (Gabrieleño) enchendo um celeiro com bolotas de carvalho, por volta de 1898

Muitas linhas de evidência sugerem que os Tongva são descendentes de povos de língua uto- asteca que se originaram no que hoje é Nevada , e se mudaram para o sudoeste para o litoral sul da Califórnia há 3.500 anos. De acordo com um modelo proposto pelo arqueólogo Mark Q. Sutton, esses migrantes absorveram ou expulsaram os primeiros habitantes de língua Hokan . Por volta de 500 DC, uma fonte estima que os Tongva podem ter vindo a ocupar todas as terras agora associadas a eles, embora isso não esteja claro e seja contestado entre os estudiosos.

Antes da colonização russa e espanhola no que agora é conhecido como Califórnia, os Tongva identificados principalmente por suas aldeias associadas ( Topanga , Cahuenga , Tujunga , Cucamonga , etc.). Por exemplo, indivíduos de Yaanga eram conhecidos como Yaangavit entre o povo (em missão registros, eles foram registrados como Yabit ). Os Tongva viveram em até cem aldeias. Um ou dois clãs geralmente constituíam uma aldeia, que era o centro da vida em Tongva.

Os Tongva falavam uma língua da família Uto-Asteca (os ancestrais remotos dos Tongva provavelmente se uniram como um povo no Deserto de Sonora , talvez entre 3.000 e 5.000 anos atrás). A diversidade dentro do grupo Takic é "moderadamente profunda"; estimativas grosseiras de linguistas comparativos situam a divisão do takic comum no luiseño -juaneño, de um lado, e no tongva- serrano, do outro, há cerca de 2.000 anos. (Isso é comparável à diferenciação das línguas românicas da Europa). A divisão do grupo Tongva / Serrano em povos separados Tongva e Serrano é mais recente e pode ter sido influenciada pela atividade missionária espanhola .

A maior parte do território de Tongva estava localizado no que tem sido conhecido como a zona de vida de Sonora , com ricos recursos ecológicos de bolota, pinhão, caça pequena e veados. Na costa, havia mariscos, mamíferos marinhos e peixes disponíveis. Antes da cristianização , a visão de mundo prevalecente em Tongva era que os humanos não eram o ápice da criação, mas sim um fio na teia da vida . Os humanos, junto com as plantas, os animais e a terra, mantinham uma relação recíproca de respeito e cuidado mútuos, o que fica evidente em suas histórias de criação. Os Tongva entendem o tempo como não linear e há uma comunicação constante com os ancestrais.

Em 7 de outubro de 1542, uma expedição exploratória liderada pelo explorador espanhol Juan Cabrillo chegou a Santa Catalina nas Ilhas do Canal, onde seus navios foram recebidos por Tongva em uma canoa. No dia seguinte, Cabrillo e seus homens, os primeiros europeus conhecidos por interagirem com o povo Gabrieleño, entraram em uma grande baía do continente, que chamaram de "Baya de los Fumos" ("Baía das Fumaças") por conta dos muitos fogos de fumaça que viram lá. Acredita-se comumente que seja a Baía de San Pedro , perto da atual San Pedro .

Colonização e o período da missão (1769-1834)

Pintura da Missão San Gabriel, de Ferdinand Deppe (1832), mostrando um kiiy de Gabrieleño coberto com tule .

A expedição Gaspar de Portola em 1769 foi o primeiro contato por terra a chegar ao território de Tongva, marcando o início da colonização espanhola. O padre franciscano Junipero Serra acompanhou Portola. Em dois anos da expedição, Serra havia fundado quatro missões, incluindo a Missão San Gabriel , fundada em 1771 e reconstruída em 1774, e a Missão San Fernando , fundada em 1797. Os escravos em San Gabriel eram chamados de Gabrieleños , enquanto os escravizados em San Fernando eram chamados de Fernandeños . Embora suas expressões idiomáticas fossem distinguíveis, eles não divergiam muito, e é possível que houvesse até meia dúzia de dialetos em vez dos dois que a existência das missões deu a aparência de ser padrão. A demarcação dos territórios Fernandeño e Gabrieleño é em grande parte conjectural e não há nenhum ponto conhecido em que os dois grupos diferissem marcadamente em costumes. O grupo Gabrieleño mais amplo ocupou o que hoje é o condado de Los Angeles ao sul de Sierra Madre e metade do condado de Orange , bem como as ilhas de Santa Catalina e San Clemente .

Os espanhóis supervisionaram a construção da Missão San Gabriel em 1771. Os colonizadores espanhóis usaram trabalho escravo das aldeias locais para construir as missões. Após a destruição da missão original, provavelmente devido às enchentes do El Niño , os espanhóis ordenaram que a missão fosse realocada cinco milhas ao norte em 1774 e começaram a se referir aos Tongva como "Gabrieleno". No assentamento Gabrieleño de Yaanga ao longo do rio Los Angeles , missionários e neófitos indianos, ou convertidos batizados, construíram a primeira cidade de Los Angeles em 1781. Chamava-se El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula (A Vila de Nossa Senhora, a Rainha dos Anjos da Porciúncula). Em 1784, uma missão irmã, a Nuestra Señora Reina de los Angeles Asistencia , também foi fundada em Yaanga.

Aldeias inteiras foram batizadas e doutrinadas no sistema missionário com resultados devastadores. Por exemplo, de 1788 a 1815, os nativos da aldeia de Guaspet foram batizados em San Gabriel. A proximidade com as missões criou uma tensão em massa para os nativos californianos, que iniciaram "transformações forçadas em todos os aspectos da vida diária, incluindo maneiras de falar, comer, trabalhar e se conectar com o sobrenatural." Como declarado pelos estudiosos John Dietler, Heather Gibson e Benjamin Vargas, "empreendimentos católicos de proselitismo , aceitação em uma missão como um convertido, em teoria, requeria abandonar a maioria, senão todos os modos de vida tradicionais." Várias estratégias de controle foram implementadas para manter o controle, como o uso da violência, a segregação por idade e gênero e o uso de novos convertidos como instrumentos de controle sobre os outros. Por exemplo, o padre da Missão San Gabriel, Zalvidea, puniu supostos xamãs "com chicotadas frequentes e acorrentando os praticantes religiosos tradicionais em pares e condenando-os a trabalhos forçados na serraria". Um missionário durante este período relatou que três em cada quatro crianças morreram na Missão San Gabriel antes de completar 2 anos de idade. Quase 6.000 Tongva estão enterrados no terreno da Missão San Gabriel. Carey McWilliams a caracterizou da seguinte maneira: "os padres franciscanos eliminaram os índios com a eficácia dos nazistas operando campos de concentração ..."

Estima-se que cerca de 6.000 Tongva jazem enterrados no terreno da Missão San Gabriel desde o período da missão.

Há muitas evidências da resistência Tongva ao sistema de missão. Muitos indivíduos voltaram para sua aldeia no momento da morte. Muitos convertidos mantiveram suas práticas tradicionais em contextos domésticos e espirituais, apesar das tentativas dos padres e missionários de controlá-los. Alimentos tradicionais foram incorporados à dieta da missão e a produção e uso de pérolas líticas e de concha persistiram. Estratégias mais abertas de resistência, como recusa de entrada no sistema, redução do ritmo de trabalho, aborto e infanticídio de crianças resultante de estupro e fugitivismo também prevaleceram. Cinco grandes revoltas foram registradas apenas na Missão San Gabriel. Duas rebeliões do final do século XVIII contra o sistema missionário foram lideradas por Nicolás José, um dos primeiros convertidos que tinha duas identidades sociais: "participando publicamente dos sacramentos católicos na missão, mas comprometido em particular com danças, celebrações e rituais tradicionais". Ele participou de uma tentativa fracassada de matar os padres da missão em 1779 e organizou oito aldeias no sopé em uma revolta em outubro de 1785 com Toypurina , que organizou ainda mais as aldeias, que "demonstraram um nível anteriormente indocumentado de unificação política regional dentro e muito além do missão." No entanto, a lealdade dividida entre os nativos contribuiu para o fracasso da tentativa de 1785, assim como os soldados da missão sendo alertados da tentativa por convertidos ou neófitos.

Toypurina, José e dois outros líderes da rebelião, o chefe Tomasajaquichi da aldeia de Juvit e um homem chamado Alijivit, da aldeia vizinha de Jajamovit, foram julgados pela rebelião de 1785. No seu julgamento, José afirmou ter participado porque a proibição das danças e cerimónias instituídas pelos missionários e imposta pelo governador da Califórnia em 1782 na missão era intolerável, uma vez que impediam as cerimónias de luto. Quando questionada sobre o ataque, Toypurina é famosa por ter dito que participou da instigação porque “[ela odiava] os padres e todos vocês, por viverem aqui em meu solo nativo, por invadir a terra de meus antepassados ​​e espoliar nossos domínios tribais. … Eu vim [para a missão] para inspirar os covardes sujos a lutar, e não para me assustar com a visão de varas espanholas que cospem fogo e morte, nem [para] vomitar com o cheiro horrível de fumaça de armas - e pronto, branco invasores! ' Esta citação, do artigo de Thomas Workman Temple II “Toypurina, a bruxa e a revolta indiana em San Gabriel”, é indiscutivelmente um erro de tradução e um embelezamento de seu testemunho real. De acordo com o soldado que registrou suas palavras, ela afirmou simplesmente que '' estava zangada com os Padres e os outros da Missão, porque eles vieram morar e se estabelecer em suas terras. '' Em ​​junho de 1788, quase três anos depois, suas sentenças chegaram da Cidade do México : Nicolás José foi banido de San Gabriel e condenado a seis anos de trabalhos forçados em prisão na mais distante penitenciária da região. Toypurina foi banido da Missão San Gabriel e enviado para a missão espanhola mais distante.

A resistência ao domínio espanhol demonstrou como as reivindicações da Coroa espanhola à Califórnia eram inseguras e contestadas. Por volta de 1800, San Gabriel era o mais rico em todo o sistema de missão colonial, fornecendo gado, ovelhas, cabras, porcos, cavalos, mulas e outros suprimentos para colonos e assentamentos em toda a Alta Califórnia . A missão funcionou como uma plantação de escravos. Em 1810, a população de trabalhadores "Gabrieleño" na missão era de 1.201. Saltou para 1.636 em 1820 e depois diminuiu para 1.320 em 1830. A resistência a este sistema de trabalho forçado continuou no início do século XIX. Em 1817, a Missão San Gabriel registrou que havia "473 índios fugitivos". Em 1828, um imigrante alemão comprou o terreno onde ficava a vila de Yang-Na e despejou toda a comunidade com a ajuda de oficiais mexicanos.

Secularização e ocupação mexicana (1834-1848)

Duas mulheres Tongva na missão San Fernando, por volta de 1890.

O período da missão terminou em 1834 com a secularização sob o domínio mexicano. Alguns "Gabrieleño" foram absorvidos pela sociedade mexicana como resultado da secularização, que emancipou os neófitos. Tongva e outros nativos da Califórnia em grande parte se tornaram trabalhadores, enquanto as ex-elites espanholas receberam enormes concessões de terras. A terra foi sistematicamente negada aos nativos da Califórnia por proprietários de terras do Califórnia . Na área da bacia de Los Angeles, apenas 20 ex-neófitos da Missão San Gabriel receberam terras da secularização. O que eles receberam foram terrenos relativamente pequenos. Um "Gabrieleño" com o nome de Prospero Elias Dominguez recebeu um lote de 22 acres perto da missão, enquanto as autoridades mexicanas concederam o restante da terra da missão, aproximadamente 1,5 milhão de acres, para algumas famílias de colonos. Em 1846, foi notado pela pesquisadora Kelly Lytle Hernández que 140 Gabrieleños assinaram uma petição exigindo acesso às terras da missão e que as autoridades do Californio rejeitaram a petição.

Emancipados da escravidão nas missões, mas excluídos de suas próprias terras, a maioria dos Tongva tornou-se refugiados sem-terra durante esse período. Aldeias inteiras fugiram para o interior para escapar dos invasores e da devastação contínua. Outros se mudaram para Los Angeles, uma cidade que viu um aumento na população nativa de 200 em 1820 para 553 em 1836 (de uma população total de 1.088). Conforme afirmado pelo estudioso Ralph Armbruster-Sandoval, "embora devessem ter sido proprietários, os Tongva se tornaram trabalhadores, realizando trabalho árduo e árduo, assim como faziam desde o surgimento do colonialismo colonizador no sul da Califórnia". Conforme descrito pela pesquisadora Heather Valdez Singleton, Los Angeles era fortemente dependente da mão de obra nativa e "cresceu lentamente nas costas dos trabalhadores Gabrieleño". Algumas pessoas se tornaram vaqueros nas fazendas, cavaleiros ou vaqueiros altamente qualificados, pastoreando e cuidando do gado. Havia pouca terra disponível para os Tongva usarem como alimento fora das fazendas. Algumas safras como milho e feijão foram plantadas em ranchos para sustentar os trabalhadores.

Várias famílias Gabrieleño ficaram no município de San Gabriel , que se tornou "o centro cultural e geográfico da comunidade Gabrieleño". Yaanga também se diversificou e aumentou em tamanho, com povos de várias origens nativas passando a viver juntos logo após a secularização. No entanto, o governo instituiu um sistema dependente do trabalho e servidão nativos e cada vez mais eliminou quaisquer alternativas dentro da área de Los Angeles. Conforme explicado por Kelly Lytle Hernández, "não havia lugar para nativos morando sem trabalhar na Los Angeles mexicana. Por sua vez, o ayuntamiunto (conselho municipal) aprovou novas leis para obrigar os nativos a trabalhar ou serem presos". Em janeiro de 1836, o conselho instruiu os californianos a varrer Los Angeles para prender "todos os índios bêbados". Conforme registrado por Hernández, "homens e mulheres de Tongva, junto com um conjunto cada vez mais diversificado de seus vizinhos nativos, encheram a prisão e as equipes de trabalho de condenados na Los Angeles mexicana". Em 1844, a maioria dos nativos em Los Angeles trabalhava como serva em um sistema perpétuo de servidão, cuidando da terra e servindo aos colonos, invasores e colonizadores.

O ayuntamiunto forçou o assentamento nativo de Yaanga a se mudar para mais longe da cidade. Em meados da década de 1840, o assentamento foi movido à força para o leste, cruzando o rio Los Angeles , criando uma divisão entre a Los Angeles mexicana e a comunidade nativa mais próxima. No entanto, "Homens, mulheres e crianças indígenas continuaram a viver (não apenas a trabalhar) na cidade. Nas noites de sábado, eles até davam festas, dançavam e jogavam na aldeia removida de Yaanga e também na praça no centro da cidade . " Em resposta, os californios continuaram a tentar controlar as vidas dos nativos, emitindo uma petição para o governador da Alta Califórnia, Pio Pico, em 1846: "Pedimos que os índios sejam colocados sob estrita vigilância policial ou que as pessoas para quem os índios trabalham dão [aos índios] trimestre no rancho do empregador. " Em 1847, foi aprovada uma lei que proibia Gabrielenos de entrar na cidade sem comprovante de emprego. Uma parte da proclamação dizia:

Índios que não têm patrão mas são autossustentáveis, devem ser alojados fora dos limites da Cidade em localidades amplamente separadas ... Todos os índios errantes de ambos os sexos que não tentaram garantir uma situação em quatro dias e forem encontrados desempregados, serão colocados para trabalhar em obras públicas ou enviados para a casa de correção.

Em 1848, Los Angeles tornou-se formalmente uma cidade dos Estados Unidos após a Guerra Mexicano-Americana .

Ocupação americana e subjugação contínua (1848-)

Moradias de Gabrieleño na fazenda Acurag-na perto de Mission San Gabriel, Califórnia (1877-1880)

Sem terras e sem reconhecimento, as pessoas enfrentaram violência contínua, subjugação e escravidão (por meio do trabalho de condenados ) sob a ocupação americana. Algumas das pessoas foram deslocadas para pequenas comunidades mexicanas e nativas nos distritos de Eagle Rock e Highland Park em Los Angeles, bem como em Pauma , Pala , Temecula , Pechanga e San Jacinto . A prisão de nativos em Los Angeles foi um símbolo do estabelecimento do novo "estado de direito". A comunidade vigilante da cidade costumava "invadir" a prisão e enforcar os acusados ​​nas ruas. Depois que o congresso concedeu o estado à Califórnia em 1850, muitas das primeiras leis aprovadas visavam aos nativos para prisão, prisão e trabalho de condenados. A Lei de 1850 para o Governo e a Proteção dos Índios "visava aos povos nativos para fácil prisão ao estipular que eles poderiam ser presos por vadiagem com base 'na reclamação de qualquer cidadão razoável'" e Gabrieleños enfrentou o peso dessa política. A seção 14 da lei declarou:

Quando um índio for condenado por qualquer delito perante um Juiz de Paz punível com multa, qualquer pessoa branca poderá, mediante anuência do Juiz, dar fiança em relação ao referido índio, condicionada ao pagamento da referida multa e custas, e neste caso o O índio será obrigado a trabalhar para a pessoa que o fiança, até que tenha liquidado ou cancelado a multa que lhe foi aplicada.

Os homens nativos foram desproporcionalmente criminalizados e arrastados para este sistema legalizado de servidão contratada . Como foi registrado por colonos anglo-americanos, "'Homens brancos, que o marechal é muito discreto para prender' ... se espalharam pelos muitos bares, ruas e bordéis da cidade, mas a fiscalização agressiva e direcionada da vagabundagem estadual e local e códigos para bêbados encheram a Cadeia do Condado de Los Angeles com nativos, a maioria dos quais eram homens. " A maioria passava os dias trabalhando na gangue do condado , que estava amplamente envolvida em manter as ruas da cidade limpas nas décadas de 1850 e 1860, mas também incluía cada vez mais projetos de construção de estradas.

Embora as autoridades federais relatassem que havia cerca de 16.930 índios da Califórnia e 1.050 na Mission San Gabriel, "os agentes federais os ignoraram e os que moravam em Los Angeles" porque eram vistos como "amigáveis ​​com os brancos", conforme revelado nos diários pessoais do Comissário Geroge W. Barbour. Em 1852, o superintendente de assuntos indígenas Edward Fitzgerald Beale ecoou esse sentimento, relatando que "porque esses índios eram cristãos, com muitos trabalhando em fazendas e interagindo com brancos", "eles não são muito temíveis". Embora um projeto de lei do Senado da Califórnia de 2008 afirmasse que o governo dos Estados Unidos assinou tratados com Gabrieleño, prometendo 8,5 milhões de acres (3.400.000 ha) de terras para reservas , e que esses tratados nunca foram ratificados, um artigo publicado em 1972 por Robert Heizer da Universidade da Califórnia em Berkeley , mostra que os dezoito tratados feitos entre 29 de abril de 1851 e 22 de agosto de 1852 foram negociados com pessoas que não representavam o povo Tongva e que nenhuma dessas pessoas tinha autoridade para ceder terras que pertenciam ao povo.

Um editorial de 1852 no Los Angeles Star revelou a indignação do público com qualquer possibilidade de o Gabrieleño receber reconhecimento e exercer a soberania:

Colocar em nosso solo mais fértil a mais degradada raça de aborígenes do continente norte-americano, investi-los com os direitos de soberania e ensiná-los que devem ser tratados como nações poderosas e independentes, é plantar as sementes do futuro desastre e ruína ... Esperamos que o governo geral nos deixe em paz - que não se encarregue de alimentar, estabelecer ou remover os índios entre os quais residimos no Sul, e que eles deixem tudo como está agora, exceto proporcionando-nos a proteção que duas ou três companhias de cavalaria dariam.

Mission Road em San Gabriel (1880). O município de San Gabriel permaneceu como o centro da vida de Gabrieleño até o século XX.

Em 1852, Hugo Reid escreveu uma série de cartas para o Los Angeles Star do centro da comunidade Gabrieleño no município de San Gabriel, descrevendo a vida e a cultura de Gabrieleño. O próprio Reid era casado com uma mulher Gabrieleño chamada Bartolomea Cumicrabit, que ele rebatizou de "Victoria". Reid escreveu o seguinte: "Seus chefes ainda existem. Em San Gabriel restam apenas quatro, e os jovens ... Eles não têm jurisdição além de marcar horários para a realização de Festas e assuntos reguladores ligados à igreja [estrutura tradicional de escova ]. " Especula-se que Reid estava fazendo campanha para o cargo de agente indiano no sul da Califórnia, mas morreu antes de ser nomeado. Em vez disso, em 1852, Benjamin D. Wilson foi nomeado, que manteve o status quo.

Em 1855, o superintendente de assuntos indígenas Thomas J. Henley informou que os Gabrieleño estavam em "uma condição miserável e degradada". No entanto, Henley admitiu que transferi-los para uma reserva, potencialmente na Reserva Sebastian em Tejon Pass , teria oposição dos cidadãos porque "nos vinhedos, especialmente durante a temporada da uva, seu trabalho é útil e obtido a um preço barato. " Alguns Gabrieleño estiveram de fato na Reserva Sebastian e mantiveram contato com as pessoas que viviam em San Gabriel durante esse tempo.

Em 1859, em meio à crescente criminalização e absorção no crescente sistema de trabalho de condenados da cidade , o grande júri do condado declarou que "leis rigorosas para vadios devem ser promulgadas e aplicadas obrigando essas pessoas ['índios'] a obter um meio de vida honesto ou a buscar suas antigas casas no montanhas." Esta declaração ignorou a pesquisa de Reid, que afirmou que a maioria das aldeias Tongva, incluindo Yaanga , "estavam localizadas na bacia, ao longo dos seus rios e na sua costa, estendendo-se desde os desertos até ao mar". Apenas algumas aldeias lideradas por tomyaars (chefes) ficavam "nas montanhas, onde viviam os vingadores, serpentes e ursos de Chengiichngech ", conforme descrito pela historiadora Kelly Lytle Hernández. No entanto, "o grande júri rejeitou as profundezas das reivindicações indígenas à vida, terra e soberania na região e, em vez disso, escolheu enquadrar os povos indígenas como bêbados e vagabundos vagabundos em Los Angeles ... negando uma longa história de pertença indígena em a bacia. "

Enquanto em 1848, Los Angeles era uma pequena cidade em grande parte de mexicanos e nativos, em 1880 era o lar de uma maioria anglo-americana após ondas de migração branca na década de 1870 com a conclusão da ferrovia transcontinental . Conforme afirmado pela pesquisa Heather Valdez Singleton, os recém-chegados “aproveitaram o fato de que muitas famílias Gabrieleño, que cultivaram e viveram na mesma terra por gerações, não possuíam o título legal da terra e usaram a lei para despejar famílias indígenas. " O Gabrieleño tornou-se vocal sobre isso e notificou o ex-agente indiano JQ Stanley, que se referiu a eles como "semicivilizados", mas fez lobby para proteger os Gabrieleño "contra os brancos sem lei que viviam entre eles", argumentando que eles se tornariam " vagabundos " de outra forma. No entanto, a recomendação do agente índio ativo Augustus P. Greene teve precedência, argumentando que "os índios da missão no sul da Califórnia estavam retardando o assentamento desta parte do país para não-índios e sugeriram que os índios fossem completamente assimilados", conforme resumido por Singleton.

Em 1882, Helen Hunt Jackson foi enviada pelo governo federal para documentar a condição dos índios da missão no sul da Califórnia. Ela relatou que havia um número considerável de pessoas "nas colônias do vale de San Gabriel, onde vivem como ciganos em cabanas de mato, aqui hoje, vão amanhã, levando uma existência miserável por dias de trabalho". No entanto, embora o relatório de Jackson se tornasse o ímpeto para o Mission Indian Relief Act de 1891, os Gabrieleño foram "esquecidos pela comissão encarregada de reservar terras para os índios da missão". Especula-se que isso pode ter sido atribuído ao que foi percebido como sua conformidade com o governo, o que fez com que fossem negligenciados, conforme observado anteriormente pelo agente indiano JQ Stanley.

Mito da extinção (1900–)

Sherman Indian School em Riverside (1910). Entre 1890-1920, pelo menos 50 crianças Gabrieleño foram matriculadas nesta escola por recomendação de agentes federais.

No início do século XX, a identidade de Gabrieleño sofreu muito sob a ocupação americana. A maioria dos Gabrieleño se identificou publicamente como mexicana, aprendeu espanhol e adotou o catolicismo, mantendo sua identidade em segredo. Nas escolas, os alunos eram punidos por mencionar que eram "índios" e muitas das pessoas assimiladas pela cultura mexicana-americana ou chicana . Outras tentativas de estabelecer uma reserva para Gabrieleño em 1907 falharam. Logo começou a se perpetuar na imprensa local que os Gabrieleño estavam extintos. Em fevereiro de 1921, o Los Angeles Times declarou que a morte de José de los Santos Juncos, um índio que vivia na Missão San Gabriel e tinha 106 anos na época de sua passagem, "marcou o fim de uma raça extinta". Em 1925, Alfred Kroeber declarou que a cultura Gabrieleño estava extinta, afirmando que "eles se derreteram tão completamente que conhecemos mais sobre os fatos mais delicados da cultura das tribos mais rudes". Os estudiosos notaram que esse mito da extinção provou ser "notavelmente resistente", mas não é verdade.

Apesar de terem sido declaradas extintas, as crianças de Gabrieleño ainda estavam sendo assimiladas por agentes federais que incentivaram a matrícula na Escola Indígena Sherman em Riverside, Califórnia . Entre 1890 e 1920, pelo menos 50 crianças Gabrieleño foram registradas na escola. Entre 1910 e 1920, o estabelecimento da Mission Indian Federation, à qual Gabrieleño se juntou, levou ao California Indians Jurisdictional Act de 1928, que criou registros oficiais de inscrição para aqueles que pudessem provar a ancestralidade de um índio da Califórnia que vivia no estado em 1852. Mais de 150 pessoas se identificaram como Gabrieleño neste rolo. Uma mulher Gabrieleño da Reserva Tejon forneceu os nomes e endereços de vários Gabrieleño que vivem em San Gabriel, mostrando que o contato entre o grupo da Reserva Tejon e o grupo do município de San Gabriel, que estão a mais de 70 milhas de distância, foi mantido na década de 1920 e 1930.

A contínua difamação e negação da identidade de Gabrieleño perpetuada por instituições anglo-americanas, como escolas e museus, apresentou inúmeros obstáculos para as pessoas ao longo dos séculos 20 e 21. Membros contemporâneos citaram ter sido negada a legitimidade de sua identidade. A identidade tribal também é fortemente prejudicada pela falta de reconhecimento federal e pela falta de base territorial.

Cultura

Os Tongva viviam na parte principal da planície mais fértil do sul da Califórnia, incluindo um trecho de costa protegida com um clima agradável e recursos alimentares abundantes, e a mais habitável das ilhas de Santa Bárbara. Eles têm sido referidos como o grupo mais culturalmente "avançado" ao sul de Tehachapi , e os mais ricos dos falantes de uto-asteca na Califórnia, dominando outros grupos nativos culturalmente onde quer que ocorram os contatos. Muitos dos desenvolvimentos culturais dos povos vizinhos do sul tiveram sua origem com os Gabrieleño. O território de Tongva era o centro de uma próspera rede de comércio que se estendia das Ilhas do Canal, no oeste, até o rio Colorado, no leste, permitindo ao povo manter relações comerciais com os Cahuilla , Serrano , Luiseño , Chumash e Mohave .

Como todos os povos indígenas, eles se utilizavam e existiam em uma relação interconectada com a flora e a fauna de seu território familiar. As aldeias foram localizadas ao longo de quatro zonas ecológicas principais, conforme observado pelo biólogo Matthew Teutimez: 1) montanhas e contrafortes interiores, 2) pastagens / bosques de carvalhos, 3) desfiladeiros costeiros protegidos e 4) a costa exposta. Portanto, recursos como plantas, animais e minerais terrestres eram diversos e usados ​​para vários fins, incluindo alimentos e materiais. Flora proeminente incluiu carvalho ( quercus agrifolia ) e salgueiro ( salix ), chia ( sálvia columbariae ), taboa ( typha ), datura ou jimsonweed ( datura metaloides ), sálvia branca ( sálvia apiana ), juncus , sabugueiro mexicano ( sambucus ), selvagem tabaco ( nicotiana ) e iúca ( hesperoyucca whipplei ). Fauna proeminentes incluído veados , pronghorn , urso preto , urso , jackrabbit de cauda negra , coelho , águia , falcão vermelho-atado , golfinho e baleia cinzenta .

Te'aat e o oceano

Os te'aats , também conhecidos como tomol s ( Chumash ), eram amplamente usados ​​pelos Tongva e eram especialmente importantes para o comércio. Um tomol retratado em 2015.

Os Tongva tinham uma população concentrada ao longo da costa. Eles pescavam e caçavam no estuário do rio Los Angeles e, como os Chumash , seus vizinhos ao norte e oeste ao longo da costa do Pacífico, os Gabrieleño construíram canoas de tábuas para navegar , chamadas te'aat , de madeira flutuante. Para construí-los, eles usaram pranchas de pinheiro que foram costuradas com cordão de fibra vegetal, de ponta a ponta, e então coladas com o alcatrão que estava disponível nos poços de alcatrão de La Brea ou como asfalto que tinha lavado na costa de vazamentos de petróleo offshore. O vaso acabado foi calafetado com fibras vegetais e alcatrão, manchado com ocre vermelho e selado com piche de pinheiro. O te'aat , conforme notado pela expedição Sebastián Vizcaíno , tinha capacidade para até 20 pessoas, além de seus equipamentos e mercadorias comerciais. Essas canoas permitiram o desenvolvimento do comércio entre as aldeias do continente e as ilhas offshore, e foram importantes para a economia e a organização social da região, com o comércio de alimentos e produtos manufaturados entre as pessoas da costa continental e as do interior como Nós vamos. Os Gabrieleño remaram regularmente em suas canoas até a Ilha Catalina, onde coletaram abalones , que arrancaram das rochas com instrumentos feitos de fragmentos de costelas de baleia ou outros ossos fortes.

Cultura alimentar

As sementes de chia ( sálvia columbariae ) são parte integrante da dieta de Tongva.

No sistema econômico de Tongva, os recursos alimentares eram administrados pelo chefe da aldeia, que recebia uma parte da produção de cada dia de caça, pesca ou coleta para aumentar as reservas alimentares comunais. As famílias armazenavam alguns alimentos para serem usados ​​em tempos de escassez. As aldeias foram localizadas em locais com água potável acessível, proteção contra as intempéries e áreas produtivas onde se cruzam diferentes nichos ecológicos do terreno. Situar suas aldeias nessas ilhas de recursos permitiu aos Tongva coletar os produtos vegetais de duas ou mais zonas próximas.

As famílias consistiam em uma casa principal ( kiiy ) e abrigos de acampamento temporários usados ​​durante as excursões de coleta de alimentos. No verão, as famílias que viviam perto das pastagens coletavam raízes, sementes, flores, frutos e folhas verdes, e no inverno as famílias que viviam perto dos arbustos do chaparral coletavam nozes e bolotas, mandioca e cervos caçados. Algumas comunidades da pradaria mudaram-se para a costa no inverno para pescar, caçar baleias e elefantes marinhos e colher mariscos. As aldeias localizadas na costa durante o verão faziam viagens de coleta de alimentos para o interior durante a estação chuvosa de inverno para coletar raízes, tubérculos, rebentos e bulbos de plantas, incluindo taboas, lírios e cebolas selvagens.

Os Tongva não praticavam horticultura ou agricultura, pois seu caçador-coletor bem desenvolvido e economia de comércio forneciam recursos alimentares adequados. O pão era feito do pólen amarelo das cabeças de taboa, e os rizomas subterrâneos eram secos e moídos em uma refeição rica em amido. Os rebentos eram comidos crus. As sementes de chia , uma planta herbácea da família dos sábios, eram colhidas em grandes quantidades quando estavam maduras. As cabeças das flores foram batidas com uma pá sobre uma cesta bem tecida para coletar as sementes. Estes eram secos ou torrados e moídos em uma farinha chamada "pinole", que muitas vezes era misturada com a farinha de outras sementes ou grãos moídos. Água foi adicionada para fazer uma bebida refrescante; misturar com menos água produzia uma espécie de mingau que poderia ser cozido em bolos.

O mingau de bolota era um alimento básico, pois era o caso de todos os povos indígenas que foram realocados à força para missões no sul da Califórnia . As bolotas foram colhidas em outubro; este foi um esforço comum com os homens subindo nas árvores e sacudindo-as enquanto as mulheres e crianças coletavam as nozes. As bolotas eram armazenadas em grandes celeiros de vime sustentados por estacas de madeira bem acima do solo. Prepará-los para a comida demorou cerca de uma semana. Bolotas foram colocadas, uma de cada vez, na ponta da pequena cavidade de uma rocha e suas cascas quebradas por um leve golpe de uma pequena pedra de martelo; em seguida, a membrana, ou pele, que cobre a carne da bolota foi removida. Seguindo esse processo, as carnes de bolota eram secas por dias, após os quais os grãos eram amassados ​​e transformados em farinha com um pilão. Isso foi feito em um morteiro de pedra ou em um buraco de morteiro em uma pedra. Grandes afloramentos rochosos próximos a estandes de carvalho geralmente exibem evidências dos engenhos comunitários onde as mulheres trabalhavam.

A farinha de bolota triturada era colocada em cestos e o ácido tânico amargo que continha era lixiviado para tornar a refeição mais palatável e digerível. A refeição preparada era cozida fervendo em água em uma cesta estanque de grama ou em uma tigela de pedra-sabão na qual pedras aquecidas eram jogadas. Caçarolas de pedra-sabão eram usadas diretamente sobre o fogo. Vários alimentos de carne, sementes ou raízes eram cozidos pelo mesmo método. O mingau assim preparado era comido frio ou quase isso, assim como toda a comida. Outro alimento favorito dos Tongva era o caroço da semente de uma espécie de ameixa ( prunus ilicifolia ) que eles chamavam de islay , que era moída na farinha e transformada em mingau.

Os homens realizavam a maior parte do trabalho pesado e de curta duração; eles caçavam, pescavam, ajudavam na coleta de alimentos e mantinham o comércio com outros grupos culturais. Grandes animais eram caçados com arco e flecha, e pequenos animais eram feitos com armadilhas , laços e arcos feitos de madeira buckeye . John P. Harrington registrou que o veneno de cascavel era usado como veneno de flecha. Animais escavadores eram expulsos de suas tocas com fumaça e golpeados; os passeios de coelhos comunais foram feitos durante a queima sazonal controlada do chaparral na pradaria, os coelhos sendo mortos com redes, arco e flecha, e varas de arremesso .

Arpões, lançadores de lanças e clavas eram usados ​​para caçar mamíferos marinhos e te'aat para acessá-los. A pesca era feita na costa ou ao longo de rios, riachos e riachos com anzol e linha, redes, armadilhas de cestaria, lanças, arco e flecha e venenos feitos de plantas. Reciprocidade e compartilhamento de recursos foram valores importantes na cultura Tongva. Hugo Reid relatou que o acúmulo de alimentos era tão estigmatizado pelo código moral de Tongva que os caçadores distribuíam grandes porções de alimentos cobiçados, como carne fresca, e, em algumas circunstâncias, eram proibidos de comer sua própria caça ou os pescadores de comer seus próprios. pegar.

As mulheres coletaram e prepararam vegetais e alguns recursos alimentares de origem animal e fizeram cestas, potes e roupas. Na velhice, eles e os velhos cuidavam dos jovens e ensinavam-lhes os modos de vida em Tongva .

Cultura material

Cesta ou tigela de Tongva criada no final do século 19 ou início do século 20

A cultura e a tecnologia dos materiais de Tongva refletiam um conhecimento sofisticado das propriedades de trabalho dos materiais naturais e um artesanato altamente desenvolvido, mostrado em muitos artigos de utilidade diária decorados com incrustações de conchas, entalhes e pinturas. A maioria desses itens, incluindo cestos, ferramentas de projéteis e armas de madeira, eram extremamente perecíveis. A pedra - sabão das pedreiras da Ilha Catalina era usada para fazer utensílios de cozinha, entalhes de animais, cachimbos, objetos rituais e ornamentos.

Usando hastes de junco ( Juncus sp.), Grama ( Muhlenbergia rigens ) e squawbush ( Rhus trilobata ), as mulheres fabricavam cestaria enrolada e entrelaçada em um padrão de três cores para uso doméstico, coleta de sementes e recipientes cerimoniais para guardar oferendas de túmulos . Eles lacraram algumas cestas, como garrafas de água, com asfalto para fazer recipientes estanques para conter líquidos.

Os Tongva usavam as folhas dos juncos de tule e também das taboas para tecer esteiras e cobrir seus abrigos. Vivendo no clima ameno do sul da Califórnia, os homens e crianças geralmente ficavam nus, e as mulheres usavam apenas uma saia de duas peças, a parte de trás sendo feita de casca interna flexível de choupo ou salgueiro, ou ocasionalmente de pele de veado. O avental da frente era feito de cordas de amargura torcida de cachorro ou serralha. As pessoas andavam descalças, exceto em áreas difíceis, onde usavam sandálias rústicas feitas de fibra de iúca. No tempo frio, eles usavam mantos ou capas feitas de tiras retorcidas de pele de coelho, de veado ou de pássaro com as penas ainda presas. Também usados ​​como cobertores à noite, eram feitos de pele de lontra marinha ao longo da costa e nas ilhas.

Tribo contemporânea

Os primeiros levantamentos etnológicos da população cristianizada da área de San Gabriel, então conhecida pelos espanhóis como Gabrielino , foram realizados em meados do século XIX. Nessa época, suas crenças religiosas e mitologia pré-cristãs já estavam desaparecendo. A língua Gabrieleño estava à beira da extinção em 1900, portanto, apenas registros fragmentários da língua e da cultura indígena dos Gabrieleño foram preservados. Gabrieleño era uma das línguas cupanas do grupo de línguas takicas, que faz parte da família de línguas uto-asteca . Pode ser considerado um dialeto com o Fernandeño, mas desde a década de 1940 não é uma língua de conversação cotidiana. O povo Gabrieleño agora fala inglês, mas alguns estão tentando reviver sua língua usando-o em conversas cotidianas e em contextos cerimoniais. Atualmente, Gabrieleño também está sendo usado em aulas de revitalização da linguagem e em algumas discussões públicas sobre questões religiosas e ambientais.

A biblioteca da Loyola Marymount University , localizada em Los Angeles (Westchester), possui uma extensa coleção de materiais de arquivo relacionados à Tongva e sua história.

No século 21, cerca de 1.700 pessoas se identificam como membros da tribo Tongva ou Gabrieleño. Em 1994, o estado da Califórnia reconheceu a tribo Gabrielino-Tongva ( espanhol : Tribu de Gabrieleño-Tongva ) e a tribo Fernandino-Tongva ( espanhol : Tribu de Fernandeño-Tongva ), mas nenhuma delas obteve reconhecimento federal. Em 2013, foi relatado que os quatro grupos de Tongva que solicitaram o reconhecimento federal tinham mais de 3.900 membros coletivamente.

O povo Gabrieleño / Tongva não aceita uma organização ou governo como representante. Eles tiveram fortes desacordos internos sobre governança e seu futuro, em grande parte relacionados aos planos apoiados por alguns membros para abrir um cassino em um terreno que seria considerado parte da terra natal de Gabrieleño / Tongva. Os cassinos de jogos geraram grandes receitas para muitas tribos nativas americanas, mas nem todas as pessoas de Tongva acreditam que os benefícios superam os aspectos negativos. A tribo Gabrielino / Tongva (às vezes chamada de grupo "slash") e a tribo Gabrielino-Tongva (às vezes chamada de grupo "hífen") são as duas principais facções que defendem um cassino para a nação Tongva, com divisão das receitas por todas as pessoas. O Conselho Tribal Gabrielino de San Gabriel, agora conhecido como Nação Kizh (Bando Gabrieleño de Índios Missionários), afirma que não apóia jogos. O Bando de Índios da Missão Gabrieleno Tongva San Gabriel também não apóia o jogo e atua e se reúne na cidade de San Gabriel há mais de cem anos. Nenhuma dessas organizações é reconhecida como uma tribo pelo governo federal.

História de organizações e disputa de cassino

Em 1990, o Gabrielino / Tongva de San Gabriel entrou com pedido de reconhecimento federal. Outros grupos de Gabrieleño fizeram o mesmo. O Conselho Tribal de Gabrielino / Tongva da Califórnia e o Bando de Índios Missionários da Costa Gabrielino-Diegueno entraram com petições federais em 1997. Esses pedidos de reconhecimento federal continuam pendentes.

O grupo San Gabriel ganhou o reconhecimento de seu status de organização sem fins lucrativos pelo estado da Califórnia em 1994. Em 2001, o conselho de San Gabriel se dividiu sobre as concessões dadas aos desenvolvedores de Playa Vista e uma proposta para construir um cassino indiano em Compton, Califórnia . Formou-se uma facção de Santa Monica que defendia o jogo para a tribo, à qual a facção de San Gabriel se opôs.

O conselho de San Gabriel e a facção de Santa Monica processaram-se por alegações de que a facção de San Gabriel expulsou alguns membros a fim de aumentar as cotas de jogo para outros membros. Houve alegações de que a facção de Santa Monica roubou registros tribais para apoiar seu caso de reconhecimento federal.

Em setembro de 2006, a facção de Santa Monica se dividiu nos grupos "barra" e "hífen": Tribo Gabrielino / Tongva e Tribo Gabrielino-Tongva. O secretário tribal Sam Dunlap e o advogado tribal Jonathan Stein se confrontaram por causa de várias alegadas impropriedades fiscais e comentários depreciativos feitos um ao outro. Desde então, o grupo slash contratou o ex-senador estadual Richard Polanco como seu principal executivo. O grupo hífen aliou-se a Stein e emitiu mandados de prisão de Polanco e membros do grupo slash.

O grupo de Stein (hífen), a tribo Gabrielino-Tongva, é baseado em Santa Monica. Ela propôs a construção de um cassino em Garden Grove, Califórnia , cerca de três quilômetros ao sul da Disneylândia . Em setembro de 2007, o conselho municipal de Garden Grove rejeitou por unanimidade a proposta do cassino, optando por construir um parque aquático no terreno.

Problemas de uso da terra

As controvérsias surgiram na Califórnia contemporânea relacionadas a questões de uso da terra e direitos dos índios americanos, incluindo aqueles de Tongva. Desde o final do século XX, tanto o estado quanto os governos dos Estados Unidos melhoraram o respeito aos direitos indígenas e à soberania tribal. Os Tongva contestaram os planos de desenvolvimento local nos tribunais a fim de proteger e preservar alguns de seus solos sagrados. Dada a longa história indígena na área, nem todos os sítios arqueológicos foram identificados.

Às vezes, os incorporadores de terras perturbaram inadvertidamente os cemitérios de Tongva. A tribo denunciou que os arqueólogos quebraram ossos de restos ancestrais encontrados durante uma escavação em um local em Playa Vista. Uma resolução importante foi finalmente honrada no local do projeto Playa Vista contra os 'Westchester Bluffs' perto do estuário Ballona Wetlands e pelo curso natural histórico de Ballona Creek .

Na década de 1990, a Fundação Gabrielino / Tongva Springs reviveu o uso das Fontes Kuruvungna para cerimônias sagradas. As fontes naturais estão localizadas no local de uma antiga vila de Tongva, agora desenvolvida como campus da University High School em West Los Angeles . Os Tongva consideram as nascentes, que fluem a 22.000 galões por dia, um dos últimos locais sagrados remanescentes e fazem delas regularmente a peça central dos eventos cerimoniais.

Os Tongva têm outra área sagrada conhecida como Puvungna . Eles acreditam que é o local de nascimento do profeta Tongva Chingishnish , e muitos acreditam que é o local da criação. O local contém uma nascente ativa e a área foi anteriormente habitada por uma aldeia Tongva. Ele foi desenvolvido como parte da propriedade da California State University, em Long Beach . Uma parte de Puvungna, um cemitério de Tongva na extremidade oeste do campus, está listada no Registro Nacional de Locais Históricos . Em outubro de 2019, após o despejo de solo, juntamente com concreto, vergalhões e outros entulhos, em "uma terra que contém artefatos arqueológicos usados ​​ativamente por grupos tribais locais para cerimônias" de um canteiro de obras próximo, o Bando Juaneño de Índios Missionários, Nação Acjachemen –Belardes e a California Cultural Resource Preservation Alliance (CCRPA) entraram com um processo contra a universidade. Em novembro de 2019, a universidade concordou em parar de despejar materiais no local e, em 2020, o processo entre essas partes ainda está em andamento.

Narrativas tradicionais

A literatura oral de Tongva / Gabrieleño / Fernandeño é relativamente pouco conhecida, devido à sua primeira cristianização na década de 1770 por missões espanholas na Califórnia . As evidências disponíveis sugerem fortes vínculos culturais com os parentes linguísticos do grupo e seus vizinhos ao sul e ao leste, os Luiseño e os Cahuilla .

Segundo Kroeber (1925), a Tongva pré-cristã tinha um "panteão mítico-ritual-social de seis deuses". A principal divindade era Chinigchinix , também conhecido como Quaoar . Outra figura importante é Weywot, o deus do céu, criado por Quaoar. Weywot governou Tongva, mas foi muito cruel e foi finalmente morto por seus próprios filhos. Quando os Tongva se reuniram para decidir o que fazer a seguir, eles tiveram a visão de um ser fantasma que se autodenominava Quaoar, que disse que tinha vindo para restaurar a ordem e dar leis ao povo. Depois de dar instruções sobre quais grupos teriam liderança política e espiritual, ele começou a dançar e lentamente ascendeu ao céu.

Os astrônomos usaram o nome de Quaoar para nomear um grande objeto no cinturão de Kuiper , 50000 Quaoar (2002), e nomearam seu satélite como Weywot (2009).

Toponímia

Eagle Rock adjacente à California State Route 134 (a Ventura Freeway)

Desde o período colonial espanhol, os topônimos de Tongva foram absorvidos pelo uso geral no sul da Califórnia. Os exemplos incluem Pacoima , Tujunga , Topanga , Rancho Cucamonga , Azusa ( Azucsagna ) e Cahuenga Pass .

Os locais sagrados que não foram totalmente demolidos, destruídos ou reconstruídos incluem Puvunga , Kuruvungna Springs e Eagle Rock . De acordo com o presidente da Kizh Nation, Andrew Salas, Eagle Rock era conhecido como Ah-sowt-To-tah ou "pedra da águia dourada" para as águias douradas que frequentavam aquela área.

Em outros casos, topônimos ou lugares foram recentemente nomeados para homenagear os povos indígenas. A Trilha Gabrielino é um caminho de 45 quilômetros através da Floresta Nacional de Angeles , criado e batizado em 1970.

Um pico de 2.656 pés nas montanhas Verdugo , em Glendale , foi batizado de Tongva Peak em 2002, por proposta de Richard Toyon.

O Tongva Park é um parque de 6,2 acres em Santa Monica, Califórnia . O parque está localizado ao sul da Colorado Avenue, entre a Ocean Avenue e a Main Street. O parque inclui anfiteatro, playground, jardim, fontes, áreas para piquenique e banheiros. O parque foi inaugurado em 13 de outubro de 2013.

Tongva notável

  • Chefe Red Blood Anthony Morales, presidente e líder tribal da Nação Gabrielino / Tongva. Em 2008, ele recebeu o " Prêmio Heritage " do Aquarium of the Pacific em Long Beach, Califórnia
  • Jimi Castillo, Gabrielino / Tongva Elder, Pipe Carrier e membro do State-Wide Bear Clan. Em 2016, Jimi recebeu o Prêmio de Herança do Aquário do Pacífico e o Prêmio de Realização de Trabalho Voluntário da Casa Branca de Obama por seu trabalho na Comunidade Nativa. Ele também é conhecido por seu trabalho nas prisões.
  • L. Frank , artista, autor, ativista da língua indígena.
  • Nicolás José liderou duas revoltas do final do século XVIII contra os colonizadores espanhóis em 1779 e 1785 em colaboração com Toypurina.
  • Reginald "Reggie" Rodriguez, (1948–1969) um herói da Guerra do Vietnã. O Reggie Rodriguez Park em Montebello, Califórnia, é nomeado em sua homenagem e é uma área de 11 acres (4,5 ha) na qual o Reggie Rodriguez Community Center está localizado, conhecido por sua arquitetura única e por fornecer uma localização central para atividades para os em risco população jovem da cidade. Reginald era um descendente direto dos índios da Missão San Gabriel (Tongva) com a família enterrada no terreno da missão.
  • Toypurina ( 1760-1799 ) foi uma curandeira de Gabrieliño que se opôs ao domínio da colonização pelos missionários espanhóis na Califórnia e liderou uma rebelião malsucedida contra eles em 1785.
  • Charles Sepulveda - professor e autor

Veja também

Referências

Notas
Citações
Trabalhos citados
Leitura adicional
  • Bean, Lowell John e Charles R. Smith. 1978. "Gabrielino" em Handbook of North American Indians, vol. 8 (Califórnia) , pp. 538–549. William C. Sturtevant e Robert F. Heizer, eds. Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN  0160045789 , 0160045754 .
  • Heizer, Robert F., ed. 1968. The Indians of Los Angeles County: Hugo Reid's Letters of 1852. Southwest Museum Papers Número 21. Highland Park, Los Angeles.
  • Johnson, JR Ethnohistory of West SF Valley , CA State Parks, 2006
  • Johnston, Bernice Eastman. 1962. Índios Gabrielino da Califórnia . Southwest Museum, Los Angeles.
  • Kroeber, AL (1925). Manual dos índios da Califórnia . Boletim do Instituto Americano de Etnologia do Smithsonian. Washington: GPO . Recuperado em 16 de setembro de 2018 - via Internet Archive.
  • McCawley, William. 1996. The First Angelinos: The Gabrielino Indians of Los Angeles. Malki Museum Press, Banning, Califórnia. ISBN  0-9651016-1-4
  • Williams, Jack S., The Tongva of California , Library of Native Americans of California, The Rosen Publishing Group, 2003, ISBN  978-0-8239-6429-1 .

links externos

Sites do conselho tribal
  • [1] Gabrieleño (Tongva) Band of Mission Indians (reconhecido pelo estado)
  • tongvatribe.net Gabrieliño / Conselho Tribal da Nação de Tongva
  • tongva.com Gabrieleño / Tongva Conselho Tribal de San Gabriel
De outros