A filosofia perene -The Perennial Philosophy

A Filosofia Perene
PerennialPhilsophy.jpg
Primeira edição do Reino Unido, 1946
Autor Aldous Huxley
País Estados Unidos, Reino Unido
Sujeito Misticismo , teologia
Publicados Harper & Brothers , 1945
Resumo da capa da editora para a primeira edição do Reino Unido

The Perennial Philosophy é um estudo comparativo do misticismo pelo escritor e romancista britânico Aldous Huxley . Seu título deriva da tradição teológica da filosofia perene .

Contexto social e político

The Perennial Philosophy foi publicado pela primeira vez em 1945, imediatamente após a Segunda Guerra Mundial, pela Harper & Brothers nos Estados Unidos (1946 por Chatto & Windus no Reino Unido). O texto da capa da primeira edição britânica explica:

A Filosofia Perene é uma tentativa de apresentar este Mais Alto Fator Comum de todas as teologias, reunindo passagens dos escritos daqueles santos e profetas que se aproximaram de um conhecimento espiritual direto do Divino ...

O livro oferece aos leitores, supostamente familiarizados com a religião cristã e a Bíblia, uma nova abordagem que emprega o misticismo oriental e ocidental :

O Sr. Huxley cita filósofos taoístas chineses , seguidores de Buda e Maomé , das escrituras brâmanes e místicos cristãos que vão de São João da Cruz a William Law , dando preferência àqueles cujos escritos, muitas vezes iluminados por gênios, são desconhecidos para o leitor moderno.

O parágrafo final do texto da capa afirma:

Neste trabalho profundamente importante, o Sr. Huxley não fez nenhuma tentativa de 'fundar uma nova religião'; mas ao analisar a Teologia Natural dos Santos, como ele a descreveu, ele nos fornece um padrão absoluto de fé pelo qual podemos julgar tanto nossa depravação moral como indivíduos quanto o comportamento insano e freqüentemente criminoso das sociedades nacionais que criamos. .

Escopo do livro

Nas palavras do poeta e antologista John Robert Colombo :

A Filosofia Perene é essencialmente uma antologia de passagens curtas tiradas de textos orientais tradicionais e de escritos de místicos ocidentais, organizados por assunto e tópico, com comentários curtos de conexão. Nenhuma fonte específica é fornecida. Folhear o índice dá ao leitor (ou não) uma ideia de quem e o que Huxley levou a sério. Aqui estão as entradas no índice que garantem duas linhas de referências de página ou mais:

Tomás de Aquino, Agostinho, São Bernardo, Bhagavad-Gita, Buda, Jean Pierre Camus, Santa Catarina, Cristo, Chuang Tzu, "Nuvem do Desconhecimento", Contemplação, Libertação, Desejo, Eckhart (cinco linhas, a pessoa mais citada), Eternidade, Fénelon, François de Sales, Divindade, Humildade, Idolatria, São João da Cruz, Conhecimento, Lankavatara Sutra, William Law (outras quatro linhas), Logos, Amor, Mahayana, Mente, Mortificação, Nirvana, Filosofia Perene (seis linhas, um total de 40 entradas ao todo), Oração, Rumi, Ruysbroeck, Auto, Shankara, Alma, Espírito, "Theologia Germanica", Verdade, Upanishads (seis diferentes são citados), Vontade, Palavras.

Estilo do livro

Huxley deliberadamente escolheu citações menos conhecidas porque "a familiaridade com escritos tradicionalmente sagrados tende a gerar, não de fato desprezo, mas ... uma espécie de insensibilidade reverencial, ... uma surdez interior ao significado das palavras sagradas." Assim, por exemplo, o Capítulo 5 sobre "Caridade" pega apenas uma citação da Bíblia, combinando-a com fontes menos familiares:

"Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor." 1 John iv
"Por amor Ele pode ser alcançado e mantido, mas por pensamento nunca." A nuvem do desconhecido
"O astrolábio dos mistérios de Deus é o amor." Jalal-uddin Rumi "

Huxley então explica: "Só podemos amar o que sabemos, e nunca podemos saber completamente o que não amamos. O amor é um modo de conhecimento ..."

Huxley é bastante vago em suas referências: "Nenhuma fonte específica é fornecida."

Estrutura do livro

A estrutura do livro consiste em:

  • Uma breve introdução de Huxley, de pouco mais de 5 páginas.
  • Vinte e sete capítulos (cada um com cerca de 10 páginas) de citações de sábios e santos sobre tópicos específicos, com "comentários curtos de conexão". Os capítulos não são agrupados de forma alguma, embora haja uma espécie de ordem desde a natureza do Fundamento no início, até os exercícios práticos no final. Os Agradecimentos listam 27 livros dos quais foram feitas citações. Os títulos dos capítulos são:
  • Que és tu
  • A Natureza do Solo
  • Personalidade, Santidade, Encarnação Divina
  • Deus no mundo
  • Caridade
  • Mortificação, não apego, meio de vida correto
  • Verdade
  • Religião e temperamento
  • Autoconhecimento
  • Graça e Livre Arbítrio
  • O bem e o mal
  • Tempo e eternidade
  • Salvação, libertação, iluminação
  • Imortalidade e sobrevivência
  • Silêncio
  • Oração
  • Sofrimento
  • Deus não se zomba
  • Tantum religio potuit suadere malorum ("A prática da religião leva as pessoas a praticar o mal.")
  • Idolatria
  • Emocionalismo
  • O milagroso
  • Ritual, Símbolo, Sacramento
  • Exercícios Espirituais
  • Perseverança e Regularidade
  • Contemplação, ação e utilidade social
  • Uma bibliografia detalhada de pouco mais de 6 páginas.
  • Um índice detalhado (duas colunas de letras pequenas, 5+12 páginas).

Recepção critica

Nos Estados Unidos

The Perennial Philosophy foi amplamente revisado quando publicado pela primeira vez em 1945, com artigos aparecendo na Book Week , Booklist , The Christian Century , Bull VA Kirkus 'Bookshop Serv., The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield Republican , New York Herald Tribune e Wilson Bulletin .

O New York Times escreveu que, "Talvez o Sr. Huxley, em The Perennial Philosophy tenha, nesta época, escrito o livro mais necessário do mundo." O Times descreveu o livro como:

... antologia [que] é antes de tudo uma obra-prima de discriminação .... Leibniz deu o nome de Filosofia Perene a este tema. O Sr. Huxley sistematizou e lidou com seus problemas, perigos e bem - aventuranças multifacetados .

O Times também afirmou que, "É importante dizer que mesmo um agnóstico, mesmo um materialista-behaviorista ... pode ler este livro com alegria. É a obra-prima de todas as antologias."

Da mesma forma, quarenta anos depois, Huston Smith , um estudioso religioso, escreveu que, em The Perennial Philosophy :

Huxley nos fornece a declaração mais sistemática de sua visão madura. Seu comentário corrente trata de muitas das implicações sociais da metafísica de Huxley.

Nem toda a recepção foi tão positiva. Chad Walsh, escrevendo no Journal of Bible and Religion em 1948, falou da história familiar distinta de Huxley, apenas para continuar:

O único fato surpreendente, e aquele que não poderia ter sido previsto pelo mais exigente sociólogo ou psicólogo, é que em seus quarenta e poucos anos ele estava destinado a se voltar também para o misticismo e que, desde sua conversão, ele seria um dos Um pequeno grupo na Califórnia está ocupado escrevendo livros para conquistar o maior número possível de pessoas para a "filosofia perene" como um modo de vida.

No Reino Unido

No Reino Unido, os revisores admiraram a abrangência da pesquisa de Huxley, mas questionaram seu caráter de outro mundo e foram hostis à sua crença no paranormal.

CEM Joad escreveu em New Statesman and Society que, embora o livro fosse uma mina de aprendizado e os comentários de Huxley fossem profundos, os leitores ficariam surpresos ao descobrir que ele havia adotado uma série de crenças peculiares, como o poder curativo de relíquias e presenças espirituais encarnadas em objetos sacramentais. Joad assinalou que, se o argumento do livro estiver correto, apenas aqueles que passaram pelas experiências religiosas nas quais ele se baseia são adequadamente capazes de avaliar seu valor. Além disso, ele descobriu que o livro era dogmático e intolerante, "no qual muito bem tudo o que queremos fazer está errado".

Finalmente, Joad afirmou que o erro de Huxley foi em sua "mestiçagem intelectual" e que ele foi conduzido por idéias não temperadas pela experiência humana comum.

No jornal Philosophy , o padre anglicano Rev. WR Inge comentou sobre as citações bem escolhidas do livro e o chamou de "provavelmente o tratado mais importante que tivemos sobre misticismo por muitos anos". Ele viu isso como uma evidência de que Huxley era agora um filósofo místico, o que ele considerou um sinal encorajador. Inge apontou conflitos entre religiões e dentro da religião e concordou que uma reaproximação deve ser por meio da religião mística. No entanto, ele se perguntou se o livro, com sua transcendência da personalidade e desapego das preocupações mundanas, não poderia ser mais budista do que cristão. Ele concluiu sua revisão questionando a crença de Huxley nos fenômenos psíquicos .

Em outro lugar

O autor canadense John Robert Colombo escreveu que, quando jovem, ele, como muitos outros na década de 1950, foi arrebatado pelo entusiasmo pelo "volume cobiçado":

Todos os interessados ​​em estudos da consciência já ouviram falar de seu estudo chamado The Perennial Philosophy . Tem um título tão presciente e memorável. O uso do título impediu o uso por qualquer outro autor, neuropsicólogo, tradicionalista ou entusiasta da Nova Era . O livro tão nobremente nomeado fez muito para romantizar a noção de "perenialismo" e lançar na sombra essas tímidas noções cristãs de " ecumenismo " ( protestantes dialogando com católicos , etc.) ou encontros "inter-religiosos" (cristãos encontrar não-cristãos, etc.). Quem se importaria com as crenças dos batistas quando alguém poderia se preocupar com as práticas dos tibetanos ?

Colombo também afirmou que:

Dolorosamente ausentes nestas páginas estão o humor mordaz de Huxley e suas percepções sobre a natureza humana. É como se sua inteligência de mercúrio tivesse sido colocada em espera ou se encontrasse em um congelamento profundo de sua própria criação. Quando se trata de selecionar citações curtas e às vezes longas, ele não é um compilador como John Bartlett da fama de citações, mas encontra tempo para fazer algumas observações pessoais hábeis.

A visão de Huxley da filosofia perene

A introdução de Huxley à filosofia perene começa:

A metafísica que reconhece uma Realidade divina substancial para o mundo das coisas, vidas e mentes; a psicologia que encontra na alma algo semelhante ou mesmo idêntico à Realidade divina; a ética que coloca o fim último do homem no conhecimento do Fundamento imanente e transcendente de todo ser - a coisa é imemorial e universal. Rudimentos da Filosofia Perene podem ser encontrados entre os conhecimentos tradicionais dos povos primitivos em todas as regiões do mundo, e em suas formas plenamente desenvolvidas tem um lugar em cada uma das religiões superiores. Uma versão deste Mais Alto Fator Comum em todas as teologias anteriores e subsequentes foi escrita pela primeira vez há mais de vinte e cinco séculos, e desde então o tema inesgotável tem sido tratado repetidamente, do ponto de vista de cada tradição religiosa e em todos as principais línguas da Ásia e da Europa.

No próximo parágrafo, Huxley resume o problema de forma mais sucinta, dizendo: "O conhecimento é uma função do ser." Em outras palavras, se você não é adequado para saber algo, você não sabe. Isso torna difícil conhecer a Base de Todo Ser, na visão de Huxley. Portanto, ele conclui sua introdução com:

Se alguém não é um sábio ou um santo, o melhor que se pode fazer, no campo da metafísica, é estudar as obras daqueles que foram, e que, por terem modificado seu modo de ser meramente humano, eram capazes de um tipo e quantidade de conhecimento mais do que meramente humanos.

Veja também

Notas

Referências

Dados de publicação

links externos