Taurobolium - Taurobolium

Três lados de um altar de taurobolium mostrando bucrania e uma faca de sacrifício, com uma dedicatória à Grande Idaeana Mãe dos Deuses, de Lugdunum (Lyon)
Um dos 20 altares do Musée Eugène-Camoreyt em Lectoure (França)

No Império Romano do segundo ao quarto séculos, taurobolium referia-se a práticas envolvendo o sacrifício de um touro , que depois de meados do século II passou a ser relacionado com a adoração da Grande Mãe dos Deuses ; embora não anteriormente limitado ao seu culto , depois de 159 DC todas as inscrições privadas de taurobolia mencionam a Magna Mater .

História

Originário da Ásia Menor , seu primeiro desempenho atestado na Itália ocorreu em 134 DC, em Puteoli , em homenagem a Vênus Caelestis , documentado por uma inscrição.

As primeiras inscrições, do século II na Ásia Menor, apontam para uma perseguição de touros em que o animal foi vencido, ligado a um panegyris em homenagem a uma divindade ou divindades, mas não uma cerimônia essencialmente religiosa, embora um touro fosse sacrificado e seu carne distribuída. A adição do taurobolium e a instituição de um archigallus foram inovações no culto à Magna Mater feita por Antoninus Pius por ocasião de sua vicennália , vigésimo ano de seu reinado, em 158 e 159. A primeira referência datada à Magna Mater em uma inscrição de taurobolium data de 160. Os vires , ou testículos do touro, foram removidos de Roma e dedicados em um altar de taurobolium em Lugdunum , 27 de novembro de 160. Jeremy Rutter sugere que os testículos do touro substituam a autocastação de devotos de Cibele, abomináveis ​​ao ethos romano .

A taurobólia pública , conquistando a benevolência da Magna Mater em nome do imperador, tornou-se comum na Itália, bem como na Gália , na Hispânia e na África . O último taurobólio público para o qual há uma inscrição foi executado por Diocleciano e Maximiano em Mactar, na Numídia, no final do século III.

Descrição

A descrição mais conhecida e vívida, embora do taurobolium bastante diferente conforme foi revivido nos círculos pagãos aristocráticos, é a notória que coloriu os primeiros estudos acadêmicos, que foi fornecida em um poema antipagão pelo cristão do final do século IV Prudentius in Peristephanon : o sacerdote da Grande Mãe, vestido com uma toga de seda usada no cinturão gabiniano , com coroa de ouro e filetes na cabeça, toma seu lugar em uma trincheira coberta por uma plataforma de pranchas perfuradas com orifícios finos, na qual um touro magnífico com flores e ouro é morto. O sangue chove pela plataforma sobre o sacerdote abaixo, que o recebe em seu rosto, e mesmo em sua língua e palato, e após o batismo se apresenta diante de seus companheiros de adoração purificados e regenerados, e recebe suas saudações e reverências. Prudentius não menciona explicitamente o taurobolium , mas a cerimônia, em sua nova forma, é inconfundível de outras fontes contemporâneas: "Em Novaesium, no Reno, na Germânia Inferior , foi encontrada uma caixa de sangue no que provavelmente era um Metroon ", observa Jeremy Rutter .

Estudos recentes questionaram a confiabilidade da descrição de Prudentius. É um relato tardio de um cristão que era hostil ao paganismo e pode ter distorcido o rito para causar efeito. Inscrições anteriores que mencionam o rito sugerem um rito sacrificial menos sangrento e elaborado. Portanto, a descrição de Prudentius pode ser baseada em uma evolução tardia do taurobolium .

Propósito

Inscrição corroída que comemora um taurobolium para a Magna Mater

O taurobolium nos séculos II e III era geralmente executado como uma medida para o bem-estar ( salus ) do imperador, Império ou comunidade; H. Oppermann nega relatos anteriores de que sua data era freqüentemente 24 de março, o Dies Sanguinis ("Dia do Sangue") do festival anual da Grande Mãe Cibele e Átis; Oppermann relata que não houve taurobolia no final de março. No final do terceiro e quarto séculos, seu motivo usual era a purificação ou regeneração de um indivíduo, que era chamado de renatus in aeternum , "renascido para a eternidade", em conseqüência da cerimônia. Embora sua eficácia não fosse eterna, seu efeito foi considerado durar vinte anos, como se a camada mágica do sangue tivesse acabado depois desse tempo, o iniciado tendo feito seus votos de "o círculo dos vinte anos" ( bis deni orbis ) . Também era realizado como o cumprimento de um voto ( votum ) , ou por comando da própria deusa, e o privilégio não era limitado por sexo ou classe. Em seu renascimento do século IV em altos círculos pagãos, Rutter observou: "Podemos até mesmo dizer com razão que o taurobolium, em vez de um rito efetivo em si, era um símbolo do paganismo. Era um rito aparentemente proibido pelos imperadores cristãos e, portanto, tornou-se uma marca registrada da nobreza pagã em sua luta final contra o cristianismo e os imperadores cristãos. " O local de sua atuação em Roma foi próximo ao local da Basílica de São Pedro , em cujas escavações foram descobertos vários altares e inscrições comemorativas da taurobólia .

Um criobolium , substituindo o touro por um carneiro, também era praticado, às vezes junto com o taurobolium; .

Interpretação moderna

O classicista Grant Showerman , escrevendo no Encyclopædia Britannica Décima primeira edição , sob a influência de Sir James George Frazer 's The Golden Bough , sugeriu "O taurobólio foi, provavelmente, um drama sagrado simbolizando as relações da mãe e Átis (qv). A descida do sacerdote no fóssil sacrificial simbolizava a morte de Átis, o murchamento da vegetação da Mãe Terra; seu banho de sangue e surgimento, a restauração de Átis, o renascimento da vegetação. A cerimônia pode ser a descida espiritualizada da prática oriental primitiva de beber ou ser batizado no sangue de um animal, com base na crença de que a força da criação bruta poderia ser adquirida pelo consumo de sua substância ou pelo contato com seu sangue. Apesar da frase renatus in aeternum, não há razão para suponha que a cerimônia foi de alguma forma emprestada do Cristianismo . "

Veja também

Notas

Referências

  • Dever, Robert. O Taurobolium: sua evolução e terminologia . (Leiden: EJ Brill) 1969.
  • Espérandieu, Émile. Inscriptions antiques de Lectoure (1892), pp.  494 se.
  • Hepding, Hugo. Attis, Seine Mythen und Sein Kult (Giessen, 1903), pp. 168 se., 201
  • Showerman, Grant. "A Grande Mãe dos Deuses", Boletim da Universidade de Wisconsin , nº 43; Philology and Literature Series, 1 .3 (1901).
  • Rutter, Jeremy B. As Três Fases do Taurobolium , Phoenix , Vol. 22, No. 3 (outono, 1968), pp. 226-249 , Classical Association of Canada (DOI: 10.2307 / 1086636)
  • Zippel, Festschrift zum Doctorjubilaeum, Ludwig Friedländer , 1895, p. 489 f.
  •  Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público Showerman, Grant (1911). " Taurobolium ". Em Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 26 (11ª ed.). Cambridge University Press. p. 455.

links externos

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