Estudante Voluntariado - Student Volunteer Movement

O Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores era uma organização fundada em 1886 que procurou recrutar estudantes universitários nos Estados Unidos para o serviço missionário no exterior. Ele também procurou divulgar e incentivar o empreendimento missionário em geral. Arthur Tappan Pierson foi o líder no início primário.

Origens e consolidação 1886-1891

Placa memorial para a origem do Movimento de Estudantes Voluntários, julho de 1886, Northfield Mount Hermon Escola
memorial Conferência
Arthur Tappan Pierson fundador da SVM

O meio social e religioso do final do século XIX foi favorável em quase todos os caminhos para o nascimento e crescimento de um movimento como o Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores. Foi um tempo de domínio e prestígio para a civilização ocidental. Expansão imperialista foi tolerada como uma resposta altruísta para aumentar o conhecimento do mundo não-ocidental. O nacionalismo crescente da era fornecido motivação importante para a empresa missionário estrangeiro, para o sucesso da civilização americana foi atribuída à sua base cristã. Missionários estrangeiros protestantes eram heróis e heroínas para o público americano; e, como Robert Handy observou: "Ainda que eles se esforçaram como cristãos para manter a prioridade na religião espiritual e estar ciente da diferença entre fé e cultura, não foi difícil no espírito daqueles tempos a perder a distinção e ver civilização cristã como principal resultado da fé, se não for o seu resultado chefe ". Historiador do cristianismo Kenneth Scott Latourette o comentário de que 'um dos sinais distintivos do cristianismo e, especialmente, do protestantismo dos Estados Unidos foi a forma em que se conformar com o ethos do país', foi certamente confirmado no início dias do Movimento de Estudantes Voluntários. O espírito da cultura americana pré-guerra foi um dos expansionismo e ativismo com uma orientação para negócios e empresas. Os extensos registros financeiros e correspondência do Movimento Voluntário ilustrar uma congruência de estilo entre a empresa de negócios e da empresa missões. Mudança da cultura americana em direção positivismo científico durante esta época se refletiu na ênfase de Voluntariado Movimento Estudantil em evidência estatística elaborada de seu trabalho.

Aspectos práticos do final do século XIX e início do século XX, também contribuiu para o rápido crescimento das missões protestantes. Viagem aos cantos mais distantes do mundo era possível, como nunca antes por causa da melhoria de transporte e comunicação. A cena mundial foi em grande parte livre de guerras. Foi um momento de aumento da riqueza protestante; magnatas cristãos sob ataque por seus enormes lucros eram mais do que feliz em contribuir grandes somas para o apoio da empresa missionária estrangeira.

Com uma perspectiva aguçada pelo conhecimento dos acontecimentos pós-guerra, os historiadores da religião norte-americana têm apontado para conflitos subjacentes e discrepâncias que desmentia a confiança idealista da era pré-Guerra. turbulência econômica, a urbanização, a ascensão da crítica histórica e da teoria evolutiva, a questão do liberalismo contra Revivalismos-todos estes elementos potencialmente perturbadores estava sob a fachada assegurada de pré-guerra americana protestantismo. Sydney Ahlstrom tem atribuído a missões estrangeiras crescimento da era o desejo das igrejas para evitar o confronto sobre estas questões: 'foram organizados cruzadas de diversos tipos, em parte, ao que parece, para curar ou ocultar a desunião das igrejas.' Robert Handy tem visto a empresa missão como uma extensão do voluntaryism da década de 1830-a meios de acção protestante cooperativa em sociedade sem confronto em determinadas diferenças denominacionais. Handy, como Ahlstrom, chamou a atenção para os perigos que eram inerentes a sublimação da controvérsia teológica e social sob cruzadas ativistas: "A possibilidade de um maior senso de auto-crítica, o que poderia ter saído de um confronto mais aberto das partes, foi largamente suprimida, em grande medida, por causa das necessidades do consenso missão..

Este, então, foi o meio em que o Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores nasceu em julho de 1886. O seu surgimento em uma conferência estudante de verão realizado no campus da Hermon Escola Mount em Northfield, Massachusetts teve todo o drama de uma peça teatral , e sua história foi contada inúmeras vezes ao longo das décadas de existência do Movimento. O drama da cena não será destruído, no entanto, pela consideração dos antecedentes históricos do Movimento.

Em seu trabalho, Dois Séculos de Estudante movimentos cristãos , Clarence Shedd traçou a existência de estudante sociedades cristãs de volta para os primeiros anos do século XVIII. Até o início do século XIX, ele encontrou, um missões ênfase estrangeira foi predominante nas sociedades estudantis e totalmente três quartos deles eram chamados de Sociedades de Inquérito Missionário. Em 1877, um departamento aluno da Associação Cristã de Moços foi formada para esforços diretos, mais especificamente para o trabalho cristão nos campi universitários. Luther D. Wishard , o primeiro secretário colegiada da YMCA , tinha um grande interesse pessoal em missões estrangeiras, e sua influência fez muito para orientar o aluno YMCA nessa direção. Na cena seminário teológico, os esforços estavam em andamento por 1879 a formar "algum sistema permanente de correspondência inter-seminário sobre o assunto de missões." Para este fim, a Aliança Missionária Inter-Seminário foi criada em 1880 e teve convenções anuais até 1898, quando seu trabalho foi fundido com o do Movimento de Estudantes Voluntários e intercollegiate YMCA .

O primeiro, não oficial, grupo de estudantes voluntários para missões estrangeiras foi formada em 1888 em Princeton College. Cinco estudantes, incluindo Robert P. Wilder , elaborou e assinou uma declaração de propósito que dizia: "Nós, abaixo assinados, nos declaramos dispostos e desejosos, se Deus permitir, para ir para as porções não evangelizadas do mundo." Chamando-se a Princeton Sociedade Missionária Estrangeira, esses estudantes reuniu-se regularmente nas tardes de domingo na casa do pai de Robert Wilder, que era um ex-missionário para a Índia e atualmente editor da Review Missionário.

Em 1885, Luther Wishard discutido com o evangelista Dwight L. Moody a possibilidade de realizar uma conferência de estudo bíblico para estudantes de graduação, patrocinado pelo YMCA intercollegiate, em razão da Moody apoiado Mount Hermon escola . Moody concordou com a proposta, e em julho 1886, duzentos e cinqüenta e um estudantes de oitenta e nove faculdades e universidades reuniram-se por quase um mês. Embora Robert Wilder tinha se formado a partir de Princeton em 1885, e já não era um estudante de graduação, Luther Wishard, sabendo dos interesses missionárias de Wilder, especificamente o convidou para a conferência de Northfield.

A conferência de Northfield foi projetado para fornecer para o estudo da Bíblia, endereços evangelísticas, e discussão de métodos para trabalho YMCA faculdade. Embora vários dos 251 delegados tinha chegado a Northfield já comprometidos com uma vocação missionária, missões mal foram mencionadas a partir da plataforma durante as primeiras duas semanas da conferência. Os interessados em missões se reuniam diariamente para a oração, liderado por Robert Wilder, e espalhar a sua preocupação para missões de boca em boca entre os delegados. Dois endereços missionárias foram dadas fora do programa formal de conferências, o primeiro por Arthur Tappan Pierson eo segundo por William Ashmore, um missionário americano Batista para China. Vinte e cinco anos mais tarde John R. Mott eloquente em rememorando o impacto do discurso de Dr. Ashmore sobre os estudantes em Northfield:

Ele sabia como se apossar de homens de faculdade. Vou dizer-lhe o caminho para fazê-lo, e que é colocar algo antes deles que é tremendamente difícil. Ele apresentou missões como uma guerra de conquista e não como uma mera expedição de demolição. Ele apelou aos fortes atletas universitários e outros espíritos finos das faculdades por causa de sua dificuldade. Eles queriam ouvir mais sobre ele. O número de entrevistas grandemente multiplicadas.

O swell subterrânea de entusiasmo missionário cresceu diariamente, e, finalmente, o assunto de missões foi introduzido na plataforma formal da conferência na forma de uma "reunião de dez nações". Dez homens, alguns estudantes estrangeiros e outros Missionários Filhos, foram encontrados para falar das necessidades da missão das terras de seu nascimento. Aqueles que ouviram ficaram profundamente impressionados, e até o último dia da conferência Northfield noventa e nove estudantes tinha assinado um papel que dizia: "Estamos dispostos e desejosos, se Deus permitir, para se tornar missionários estrangeiros" Na manhã seguinte ao encerramento da conferência as noventa e nove voluntários reuniram-se para um serviço de despedida, e enquanto eles rezavam mais um entrou para suas fileiras.

Nos dias seguintes, foi decidido formar uma delegação de voluntários para visitar faculdades em toda a América do Norte em uma tentativa de estender as influências do levante missionário Northfield. O modelo para esta delegação foi a " Cambridge Sete ", um grupo de estudantes universitários britânicos proeminentes que decidiu se tornar missionários para a China após a cruzada evangelística de Dwight Moody na Universidade de Cambridge em 1884. Os membros do "Cambridge Seven" viajando por toda a Grã-Bretanha e os Estados Unidos tiveram um impacto considerável em vários campi.

Os quatro voluntários escolhidos para formar a delegação Northfield foram Robert Wilder, John R. Mott, William P. Taylor, e L. Riley de Princeton, Cornell, DePauw, e Yale. O esquema original era que esses quatro não só falar sobre as missões, mas também seria formar um quarteto e cantar canções de missão. A delegação se desfez antes que começou, no entanto, como, dentro dos próximos dois meses, Mott, Riley e Taylor decidiu que não era a vontade de Deus para eles viajar durante o próximo ano lectivo. letras preocupados foram trocadas entre Robert Wilder e os dois secretários intercollegiate YMCA - - Luther Wishard e Charles K. Ober. Temia-se que a dinâmica da Northfield seriam perdidos devido à recalcitrância dos três que tinha puxado para fora. Wishard escreveu a Ober em 19 de agosto de 1886 sobre a retirada de Mott: "O tom de sua carta não me adequar Ele parecia disposto a ver a mão do Senhor em sua detenção sem indicar uma única razão além da oposição de seus pais para não ir.. Eu disse a ele o fato do interesse de Deus na empresa não absolutamente garantir o sucesso de sua carta implicaria.

Por fim, o problema foi resolvido como John Forman, que não tinha sido em Northfield, mas foi um dos originais cinco voluntários em Princeton, para acompanhar Wilder em sua turnê de faculdades e universidades norte-americanas durante o ano lectivo 1886-1887. Cento e sessenta e sete instituições foram visitadas, e até o final do ano de 2200 homens e mulheres jovens tinham declarado seu propósito de se tornar missionários estrangeiros. Nos anos posteriores, o trabalho de Wilder e Forman foi severamente criticado por sua emotividade altamente pressionados. O periódico católico América publicou uma descrição de recrutamento de voluntários cedo que tinha, sem dúvida, algum fundamento na realidade:

A maneira pela qual esses jovens Pessoas foram conquistados é notavelmente americano. De acordo com Warneck, foi usado até mesmo violência moral. Três, quatro, cinco reuniões foram realizadas em sucessão, o mais emocional do que o outro. Em alguns deles até mesmo as luzes foram apagadas, enquanto todos prostrado no chão em oração. Mais e mais urgentes apelos foram dirigidas aos jovens, então já num estado de grande excitação, até que, finalmente, um, dois, depois três e mais, dos estudantes artisticamente intoxicados ofereceu.

Durante o ano lectivo 1887/1888 não havia deputações para campi, como Wilder e Forman escolheu para iniciar sua formação teológica. As visitas anteriores tinham continuado impacto, no entanto, como bandas locais de voluntários foram formados e mais seis centenas de declarações de propósito foram recebidos. Os escritórios do movimento voluntário durante estes primeiros anos foram o dormitório de William Hannum, um estudante na Union Theological Seminary em Nova York. Como Wilder e outros visitaram campi e igrejas e nomes obtidos e os endereços dos estudantes que desejavam voluntário, Hannum feitas listas de voluntários e tentou corresponder com eles. Os registros dos voluntários foram mantidos em envelopes em caixas debaixo da cama de Hannum. Como eles proliferaram, Hannum chamou seus colegas para ajudar. Mais tarde, ele escreveu: "Eu quase me senti que minhas exigências de ajuda eram um perigo para a minha popularidade. Um colega afirmou que quando cheguei ao Céu que eu deveria estar fazendo listas dos anjos."

Em julho de 1888, na conferência estudante YMCA em Northfield, parecia claro aos interessados ​​que o impulso missionário estudante necessários alguma organização. Grande parte do zelo original tinha diminuído, e "onde ainda sobrevivido exibido-se em novas organizações, tendendo a separar as sociedades religiosas existentes dos colégios e às vezes em discordância com eles. (Robert E. Speer," Voluntário de Estudantes movimento missionário".) as viagens de Wilder e Forman tinha sido completamente financiado pela DW McWilliams, secretário e tesoureiro do Manhattan elevados Railways Co., mas estava claro que o movimento precisava de uma base financeira mais ampla, a fim de continuar.

No verão de 1888, o movimento voluntário adotado como seu nome oficial do Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores e tomou como seu slogan ou lema "a evangelização do mundo nesta geração". Perguntas sobre a relação dos estudantes voluntários para grupos cristãos estudantis existentes, particularmente o YMCA e YWCA, tinha sido no ar desde a queda de 1886. Em 7 de setembro de 1886 Luther Wishard tinha escrito para CK Ober sobre o movimento voluntário nascente: " não vai fazer para ter uma organização distinta para esta finalidade. Colleges estão sendo invadida por organizações agora." Ficou claro que os objectivos gerais do Movimento Voluntário estavam de acordo com os da YMCA mas o SVM tinha um eleitorado mais amplo, incluindo mulheres e estudantes de pós-graduação, bem como um foco mais especializado. Em agosto de 1888, quando foram feitos planos para Robert Wilder para visitar novamente os campi norte-americanos para o SVM, Luther Wishard expressaram reservas para um secretário YMCA companheiro:

"A menos que Wilder é perfeitamente dispostos a cooperar com os nossos pontos de vista sobre a conexão do missionário com o trabalho associação regular, estou seriamente disposto a desviar seu curso em outro canal. Você sabe que nós tivemos pouca ou nenhuma influência sobre ele no ano retrasado. ele falou Missão Banda todo o ano e nunca ao meu conhecimento que ele tentou manter o trabalho na Associação e nunca que ele tentou ajudar qualquer outro departamento do trabalho Association. Como resultado de seu método as Associações da faculdade estão realizando menos reuniões missionárias ".

Wishard, Wilder, Mott, e outros líderes do movimento voluntário procurado uma solução para este conflito de interesses no início de 1889 propondo que o Movimento de Estudantes Voluntários ser designado como o braço missionário oficial da YMCA e YWCA. Eles formaram um Comitê Executivo do Movimento com um representante cada do YMCA, YWCA ea Missionary Alliance Inter-Seminary. A secretária de viagem, um secretário de gravação e um secretário correspondente foram nomeados para continuar o trabalho diário do Movimento. Eles concentraram seus esforços em espalhar entusiasmo missionário e trazendo organizações de voluntários locais e estaduais sob a influência do movimento nacional.

O trabalho dos primeiros anos culminou na Primeira Internacional (ie, incluindo Canadá) Convenção do Movimento de Estudantes Voluntários, reunidos em Cleveland em 1891. Esta convenção, com seu keynote A evangelização do mundo nesta geração", foi o maior estudante conferência reuniu para seu tempo. o Comitê Executivo informou que a convenção que 6.200 voluntários em 350 instituições foram inscritos e 320 tinham realmente partiu para campos estrangeiros sob nomeação de vários conselhos de missão. no Cleveland, a relação do SVM para as missões estrangeiras protestantes placas foi esclarecido no sentido de que o movimento foi de modo algum uma agência de envio, mas sim vista-se como uma agência de recrutamento para as tábuas.

Assim, em 1891, o voluntário Movimento Estudantil estava em firme pé e parecia ter encontrado um espaço livre para operar no cenário religioso americano. Sua relação com outros movimentos cristãos estudantis estabelecida foi a de um órgão autônomo, mas associado com os objectivos claramente definidos de educação missão estrangeira e recrutamento. Como uma organização missionária, o Movimento foi assegurado um lugar dentro protestantismo americano, pois, como missões historiador Charles Forman tem escrito, "No novo entusiasmo após 1890 o trabalho missionário foi visto por seus intérpretes como o trabalho essencial da igreja, nenhuma igreja poderia ser saudável sem ele."

O crescimento contínuo

Os anos de constante crescimento seguinte 1891 não eram sem seus problemas. No seu relatório à Segunda Convenção Internacional, realizada em Detroit, em 1894, o Comitê Executivo apontou para cinco "problemas" e cinco "perigos" para o Movimento de Estudantes Voluntários. Os problemas foram: 1) falta de supervisão e controle sobre bandas de voluntários locais, 2) incapacidade de se manter em contato com os voluntários isoladas, especialmente aqueles que tinha se formado, mas ainda não tinha navegado, 3) dificuldade em manter voluntários depois de terem entrado seminário teológico ; "Desde o início até o final do curso toda a presunção no ensino e na atitude da faculdade é que os homens são todos que vão ficar em casa" 4) dificuldades em conectar voluntários com sociedades missionárias e 5) os obstáculos financeiros. em 1894, 630 voluntários haviam navegado mas outros foram retidos porque as sociedades missionárias não tem fundos suficientes para enviá-los.

O Comitê Executivo citou dois "perigos" que relacionados com a declaração movimento voluntário do estudante de cartão de propósito, um cartão de 3" por 5" , que assinou um voluntário para indicar sua intenção de se tornar um missionário estrangeiro. No verão de 1892, a frase original para se referir a estes cartões, o "compromisso voluntário", tinha sido substituído pela frase "declaração voluntária". O texto do cartão tinha sido alterado para ler: "É meu propósito, se Deus o permitir, para se tornar um missionário estrangeiro" Essas alterações foram feitas para combater as críticas de que o cartão foi uma promessa de ligação que causou o voluntário para tirar sua vida em seu próprio controle em vez de confiar na orientação do Espírito Santo. Acusações de emocionalismo pressionados levaram aos Comitês Executivos alertam que o cartão de declaração não ser usado na hora errada, no lugar errado ou sob circunstâncias erradas. O Comitê Executivo havia incluído em seus 1891 estatísticas do relatório para contrariar a acusação particular, que os estudantes estavam sendo pressionados a tão jovem uma idade que não podiam tomar decisões competentes. Apenas 14 por cento dos voluntários inscritos naquela época eram menos de vinte anos de idade.

Um terceiro perigo visto pelo Comitê Executivo em 1894 foi o de exagerar os resultados do Movimento. Milhares tinha assinado o cartão declaração SVM, mas depois não teve contato contínuo com o Movimento. O Comitê Executivo decidiu não contar como membros do Movimento aqueles de quem ele poderia obter nenhum vestígio. Por esta política, a adesão oficial do Movimento foi cortado drasticamente de uma suposta 6200 voluntários em 1891 para 3200 voluntários em 1894. Uma quarta perigo em causa a crescente classe de voluntários classificados como "impedidos", aqueles que tinham assinado a declaração de propósito, mas agora mostrou pouca probabilidade de fazê-lo para o campo estrangeiro por causa da saúde, família ou razões financeiras.

O quinto perigo trazido à atenção da Convenção pelo Comitê Executivo foi um que provou ser um inimigo para o SVM longo de sua existência. Houve uma tendência para uma quebra para formar entre estudantes voluntários e não-voluntários orientação religiosa nos campi universitários. Os voluntários foram acusados de assumindo um tom de superioridade, e se segregando das associações religiosas gerais. Quase uma década depois, Robert Speer novamente informou ao Comitê Executivo:. "Eu encontrei um abismo evidente entre os voluntários e o resto dos estudantes na instituição A Volunteer Band é um pequeno círculo cortado dos alunos e muitas vezes sem um laço de simpatia entre ele e os estudantes ".

método de início de The Student Volunteer Movement de apresentar a causa missionária através de "reuniões de fatos", apresentações estatísticas das necessidades dos diversos campos, deu lugar durante este período para classes de estudo missões. Um Departamento de Educação foi formada em 1894, e introduziu seus primeiros quatro cursos de estudo: "O desenvolvimento histórico da Idea Missionário", "América do Sul", "Medical Missions", e "a China como um campo de missão." ênfase crescente foi colocado sobre a formação de bibliotecas missionárias em campus.

Durante os primeiros anos da ênfase Movimento tinham sido colocados no recrutamento de jovens como voluntários. Os secretários de viagem eram homens, e eles não tinham geralmente visitou instituições das mulheres. A proporção de mulheres acessíveis em faculdades também foi muito menor do que a proporção de homens. Em 1892, setenta por cento dos voluntários declarados eram homens e trinta por cento eram mulheres, embora nas mulheres movimento missionário americano gerais superaram os homens. Em 1895, foram tomadas medidas para corrigir esta situação, incluindo o aumento da visitação de faculdades das mulheres.

Sem grandes movimentos rivais tinha ainda surgido para competir para o território religiosa estudante reivindicado pelo SVM embora potenciais rivais aparentemente existia, como mencionado na correspondência de 1895:

Eu não temo nada de muita consideração da 'Ordem da Cruz Duplo' que se originou com o Dr. Dowkontt. Ele não pode segurar seu eleitorado juntos, mesmo se fosse para tornar-se bastante organizada em qualquer escala considerável. É, sem dúvida, morrer em breve como outros movimentos laterais têm. No seu melhor, não seria de muita energia ou uma grave ameaça para o nosso trabalho. Ainda assim, é bom manter uma vigilância sobre ele e isso vamos sempre fazer. Mais tarde, em uma conferência de 1904 líderes, uma palavra de cautela foi novamente levantada; "Devemos lembrar um tom que o Movimento de Estudantes Voluntários tem o monopólio e fala-se de um novo movimento. O fervor inicial da causa Student Volunteer Movement tinha deixado de lado questões relativas posições teológicas específicas, mas como o movimento tornou-se mais profundamente envolvido na missionária trabalho de educação, críticas inevitavelmente surgiu. Secretaria de educação Harlan P. Praia escreveu a John R. Mott em junho 1896 em relação a críticas de curso de estudo lidar com as religiões não cristãs do Movimento. os pontos de vista do autor, ele foi acusado, foram "tinctured com o Parlamento das Religiões sabor", mas Praia sustentou que não eram quase tão liberal como isso.

Na visão dos líderes do Movimento Voluntário, toda a empresa missões protestantes pareciam estar flacidez nos últimos anos do século XIX. Harlan Praia escreveu para Mott em 1896: "Às vezes parece como se o espírito missionário das igrejas tinha recebido um revés permanente O pânico está longe o suficiente em segundo plano agora ter perdido seu poder Sem perspectiva imediata de tempos melhores é para ser.. vi. O que então pode ser feito?" Cada vez mais, a tarefa do Movimento não era apenas para recrutar missionários, mas também, através de métodos de ensino, para encorajar o apoio financeiro das placas de missão. Havia muito mais recrutas de cargos a preencher, mas o SVM justificou a sua actividade de recrutamento contínuo com o fundamento de que um pool mais amplo para as placas para selecionar resultaria em missionários mais altamente qualificados.

Apesar destas notas negativas, o voluntário Movimento Estudantil cresceu de forma constante durante a era pré-Guerra. Convenções quadrienais regulares foram realizadas em 1898 (Cleveland) de 1902 (Toronto), 1906 (Nashville) de 1910 (Rochester) e 1914 (Kansas City). Oradores da Convenção incluiu tais indivíduos proeminentes como o ex-secretário de Estado, John W. Foster , o embaixador da Grã-Bretanha, nos Estados Unidos Henry Mortimer Durand e James Bryce . Em 1910, 4338 voluntários tinham navegado para campos estrangeiros. Pouco mais de cinquenta por cento de todos os missionários que navegavam da América nos anos 1906 a 1909 eram estudantes voluntários. As atividades do SVM também teve efeitos spinoff incluindo a formação de Movimento Missionário das Leigos em 1906 e o estabelecimento de projetos de missão casa, tais como a esperança Missão Yale.

A identificação do trabalho do Movimento Voluntário com o ethos da sociedade americana durante este período foi expressa claramente pela revista religiosa do Outlook em seus comentários sobre o Nashville convenção 1906:

A confiança que, dirigido a uma extremidade, dá segurança ao comércio estava em Nashville a fé na prevalência mundial final da influência e princípios de Cristo. Ambição, o que leva alguns homens a construção de grandes indústrias, estava lá o impulso de ter um papel em trazer esse domínio para passar; e devoção a um propósito, que é o segredo do sucesso na empresa comercial, estava lá manifesto na determinação dessas quatro mil delegados assim expressa para dar a conhecer a todo o mundo "nesta geração" da Boa Nova.

Diante de uma nova era

A Primeira Guerra Mundial levou a uma queda no recrutamento de novos voluntários, mas os meses imediatamente seguintes do armistício trouxe um aumento fenomenal nos novos missionários enviados no exterior. O ano de pico para o alistamento de novos voluntários era 1921. A alta idealismo dos anos de guerra ainda reinava, e trabalho missionário parecia se encaixar bem com as expectativas de esperança para a democracia internacional. O Movimento Mundial Inter simbolizou o idealismo cruzada dos tempos com o seu objetivo de reunir todas as sociedades benevolentes e missionárias americanas em uma grande campanha para a difusão do cristianismo. O colapso devastador do Movimento Mundial Inter devido à falta de apoio financeiro chocou líderes protestantes americanos para a realização de uma nova era tinha chegado. Com o "retorno à normalidade", perturbações económicas pós-guerra e um humor psicológico alterado, houve uma descida rápida para o que Robert Handy chamou de "depressão religiosa americana" de 1925 a 1935. Esta depressão religiosa, em vigor bem antes do grande depressão econômica da época, foi fundamentada na constatação de que protestantismo americano já não podia identificar-se com a cultura e civilização americana.

As fortunas do Movimento de Estudantes Voluntários durante este período fornecer vívida ilustração das tendências gerais no protestantismo americano. Mesmo quando o entusiasmo missionário estava no auge e cartões de declaração foram chegando, ventos de dissidência foram esbofeteando a convenção Des Moines de 1919/1920. Como Robert Handy descreveu a cena, o patriarca do Movimento, John R. Mott, abriu a convenção com um endereço similar em tom aos de convenções anteriores. Quando Sherwood Eddy tomou o mesmo rumo, alguns dos alunos divulgados os seus sentimentos a ele francamente, dizendo "por que você nos trazer este piffle, esses slogans antigos, essas velhas frases desgastadas, por que você está falando com a gente sobre o Deus vivo eo Cristo divino?" Eddy Então jogou de lado seu segundo discurso preparado e falou vez em apoio da Liga das Nações e reforma social, antes de voltar novamente para a reforma espiritual.

O velho evangelicalismo Movimento de Estudantes Voluntários já não tinha o mesmo apelo para a geração do pós-guerra dos estudantes. Prova parecia iminente que o empreendimento missionário afluência dos dias felizes do protestantismo americano tinha sido, em parte, um escudo contra a potencial controvérsia. Quando seu impulso quebrou, vários grandes problemas surgiram para o Movimento de Estudantes Voluntários e se recusou a ser subjugado.

A dificuldade que foi global de uma fenda alarga conservador / liberal cujas raízes que se prolongam para trás para a fundação do movimento voluntário. O foco inicial do debate tinha sido lema do Movimento, "a evangelização do mundo nesta geração". Arthur T. Pierson, que tinha usado pela primeira vez a palavra de ordem em Northfield, foi um renomado conservador premillenarianist . A impressão se tornou generalizada de que a palavra de ordem implícita uma simplista apresentação rápida, verbal de Cristo ao mundo que iria cumprir o mandamento bíblico e trazer a Segunda Vinda. Embora o próprio Pierson negado esse significado e outros líderes da SVM, como Mott e Speer, repetidamente instado uma interpretação mais ampla que envolveu plantação de igrejas e trabalho educativo, a palavra de ordem permaneceu um centro da controvérsia. Para a empresa missionária, a controvérsia fundamentalista-modernista foi enquadrada em termos dos méritos relativos de ênfase em evangelismo individual e salvação ou, um impacto social mais amplo sobre a cultura estrangeira com base nos princípios do cristianismo. Sherwood Eddy escreveu em julho de 1922 a Comissão Executiva: "Eu acredito que a demanda dos estudantes progressistas em Des Moines expressou o novo sentimento nos colégios para uma apresentação mais socializado e mais amplo e condução de todo o nosso movimento ... A próxima. Convenção poderia muito bem passar vários dias em fazer indelevelmente clara a prática racial Pagan tanto em casa como no exterior, a situação industrial Pagan aqui e em outras terras, o nacionalismo Pagan em casa e no exterior, e contra esse pano de fundo tornar clara a necessidade vital para os ensinamentos de Cristo e pelo poder de Cristo, se o mundo é para ser cristianizado.

O ceticismo crescente, mesmo pessimismo, sobre a civilização ocidental levou estudantes americanos para ver as missões estrangeiras e missões casa como partes igualmente importantes a mesma tarefa. Parecia claro que a sociedade americana era tanto na necessidade de cristianizar como muitas sociedades não-ocidentais. Ao mesmo tempo, os países não-ocidentais estavam começando a duvidar se algo de valor pode ser derivado de uma civilização capaz de produzir os horrores da Primeira Guerra Mundial I. Crescimento do nacionalismo desconfiança no exterior trouxe dos motivos e métodos de missionários estrangeiros.

Essas amplas mudanças levaram a uma mudança distinta na teoria missão protestante. Na primeira evangelização do mundo tinha significado exportação de uma civilização ocidental cristã. Agora que a civilização ocidental foi interrogado e visto como si un-cristã, houve aumento apreço por culturas não-ocidentais e uma convicção de que a atividade missionária ocidental deve encontrar seu papel no apoio, não o controle, das igrejas indígenas emergentes. A nova lógica para a atividade missionária foi um que Charles Forman chamou de "partilha ecumênica."

Liberal missiologia do período entre-guerra, como representado por Daniel Fleming , Archibald Baker , Oscar Buck , e outros, foi caracterizada por um relativismo cultural em relação às religiões. Este relativismo foi reforçado por uma onda cínica de publicidade negativa sobre missões trabalhar na imprensa pública. A culminação dessas visões liberais foi alcançado em 1932 relatório das Missões Exteriores Inquérito leigos , um corpo Rockefeller-financiado estabelecida para rever o trabalho do empreendimento missionário protestante americano. O grupo, liderado pelo professor de Harvard William E. Hocking , concluiu que os missionários não devem salientar as reivindicações distintas do cristianismo ao longo contra as religiões não-cristãs. O objetivo das missões deve ser a cooperar para a melhoria social.

Além disso, a geração de estudante subindo estava exigindo mais a dizer sobre as operações e políticas do Movimento. Apesar das mudanças organizacionais, um estudante escrevendo após a convenção 1924 em Indianapolis reclamou da mão restritiva do "Big Four" (Speer, Mott, Eddy e Wilder) e insistiu que a nova maioria numérica dos estudantes em comitês significava pouco porque os adultos ainda tinha o poder. Outro problema persistente foi a relação do Movimento de Estudantes Voluntários para o YMCA e YWCA. Um terceiro problema em causa o papel dos estudantes "de cor" na SVM. Diminuindo apoio financeiro exacerbou estes problemas antes mesmo da Depressão.

Como os problemas acumulados, líderes do Movimento pediu mudanças radicais. Em dezembro 1923 John L. Childs questionou o valor do Movimento, apontando para formas em que a situação missionária tinham evoluído passado. Ele sugeriu a eliminação do cartão de declaração, alegando que "moderna atividade missionária tornou-se tão complexa que apenas para decidir se tornar um missionário estrangeiro é um passo de valor duvidoso para determinar o que se deve fazer com sua vida.

Os adultos e estudantes líderes da SVM proposta e colocar em remédios de ação para muitos dos problemas menos fundamentais enfrentados pelo movimento. Eles instituído um sistema cada vez mais democrático de formação política (como pormenorizado na descrição da série V abaixo). Eles mudaram os formatos das convenções para permitir mais participação dos alunos. Eles discutiram inúmeras possibilidades para relacionar o Movimento para as associações cristãs gerais e tentou aumentar a cooperação do Movimento com agências missionárias casa. Para evitar críticas do cartão de declaração, os secretários do Movimento pediu que os cartões serão distribuídos com grande reserva e apenas em conjunto com material explicativo. Comités criados para lidar com os problemas dos alunos "coloridas" recomenda que as instituições "coloridas" ser adicionados às rotas de secretários viajam e que as missões de placas de ser encorajados a reavaliar suas restrições sobre o envio de missionários Negro no exterior. No cenário financeiro, os esforços foram novamente feito para estabelecer uma base mais ampla de apoio financeiro ao invés de confiar tão fortemente em alguns contribuintes ricos.

confusão conservadora e liberal

Remédios para as questões filosóficas que confrontam o movimento não eram tão fáceis de propor. A liderança do movimento foi claramente divididos sobre as questões importantes. comissões especiais estabelecidos em 1925 e 1933 para avaliar as políticas do SVM chegou a algumas conclusões, mas não resolver todos os problemas. Tornou-se cada vez mais difícil para o Movimento para manter a sua original mistura de elementos conservadores e liberais em um momento em que o conservadorismo e liberalismo foram rapidamente se afastando.

Membro do Comitê Executivo E. Fay Campbell escreveu ao secretário-geral Robert Wilder em 1925 expressando o temor de que o Voluntário Movimento Estudantil foi tendendo a tornar-se um movimento cristão em geral conservadora, um rival para o YMCA e YWCA no extremo conservador do espectro. Wilder respondeu: "Posso estar errado, mas eu acredito que há mais perigo de perder Voluntários conservadores de nosso movimento que-liberais voluntários em duas instituições conservadoras Voluntários votou separação do SVM no chão que nós somos demasiado liberal teologicamente.". Apelo final de Wilder que controvérsia teológica ser evitado no trabalho movimento refletiu o fracasso da liderança SVM para compreender a inevitabilidade do conflito liberal / conservadora na cena religiosa mudando.

A correspondência e documentos do Movimento de Estudantes Voluntários deste período de sua história parecem apontar para uma camada três, distribuição conservadora / liberal / conservadora na hierarquia da organização. Nos mais altos escalões dos homens de autoridade, como Secretário Geral Wilder e seu sucessor escolhido, Jesse R. Wilson, bem como vários membros do Comitê Executivo, realizada a uma perspectiva basicamente conservadora durante todo o período. Eles sempre pediu mais profundo poder espiritual no Movimento e enfatizou a necessidade de fé evangélica pessoal. Em 1933 a Comissão sobre Estudante Voluntário Política Movimento apresentou um relatório que entre outras coisas questionou todo o "sistema de reservatório" do recrutamento missionário sobre a qual o SVM foi baseado. Uma interessante troca de correspondência entre dois membros da Comissão sugere que os escalões mais elevados deliberadamente escolheu ignorar as propostas oferecidas pela Comissão:

"Há uma estante óbvio da evidência. Para minha mente que folheto é nada menos do que uma traição involuntária mas real de confiança a quem forneceu fatos e tem apenas a opinião de um homem em troca, ou a opinião do seu grupo. Minha preocupação real não é para o SVM, mas para o futuro do Sr. Wilson. Eu realmente acredito que a menos que ele faz uma volta completa em seus métodos de operação, ele será arquivado por aqueles que exigem uma visão mais ampla do que existe no SVM no presente."

Em 1935 Jesse Wilson estava considerando renunciar ao Secretariado Geral. Uma carta de seu amigo E. Fay Campbell novamente sugere a extensão em que o movimento foi destruída pela dissensão conservadora / liberal: "Seus anos como secretário SVM ter sido terrivelmente difícil devido ao espírito dos tempos, liderança ineficaz de RP Wilder ea situação no geral YMCA-YWCA. era inevitável que o seu nome e o nome do SVM deverão ser identificados com idéias ultrapassadas. Eu sei que não era verdade que você não acreditava na religião social, mas também sei que a luta para missões antagonizou certas pessoas. você sabe que eu falei sobre esta questão muitas vezes em grupo YMCA quando foram acusados ​​de ser apenas uma pessoa evangelho pessoal ".

Abaixo da esfera de Wilder e Wilson não parece ter sido um contingente liberal no SVM que incluiu secretários de educação e secretários viajam, bem como a parte mais articulado e ativa dos estudantes voluntários reais. A existência desse contingente explica o fato de que muitas das publicações e temas de convenções do período foram bastante longe para o lado liberal do espectro teológico e missiológico apesar reputações conservadores dos líderes do SVM. Muitas evidências de uma orientação liberal no Movimento poderiam ser citados. Missiólogos liberais Daniel Fleming e Oscar Buck estavam entre os convidados para falar na convenção Indianapolis 1924. O livro de Fleming, contatos com culturas não-cristãs , foi dada uma revisão muito elogioso por SVM secretário de educação Milton Stauffer na edição de outubro 1923 de Intercollegian . 1930 questão da SVM periódico horizontes longínquos foram centradas em torno do principalmente social e não temas do evangelho pessoais de l) Como fazer missões estrangeiras atender sofrimento humano ?; 2) Como é que as missões estrangeiras criar solidariedade mundial? e 3) Como é que as missões estrangeiras preencher a fome dos homens?

O desvio liberal do movimento voluntário Student foi acentuada pela retirada gradual dos elementos conservadoras do Movimento. Em 1925, pelo menos três Bandas Voluntários locais haviam se desassociado do Movimento nacional, grupos que E. Fay Campbell descartado como não cooperativos "fundamentalistas controversas." Em 1928, quando a Moody Bible Institute retirou o seu apoio ao Movimento, Campbell foi um pouco mais preocupado: "Precisamos de seu ponto de vista decididamente, na verdade, seria nada menos do que uma grande tragédia se eles estavam a sair da movimento agora e levar com eles alguns dos nossos grupos mais conservadores ".

A causa de Campbell de preocupação era real. Exame das preferências denominacionais de voluntários partiu para os anos de 1910 a 1930 revela que enquanto nos anos anteriores, a grande maioria dos voluntários tinha navegado sob nomeação para mainline placas denominacionais, como o Movimento progrediu através da década de 1920 uma proporção crescente de seus voluntários foram navegando sob placas missão da fé. Esta tendência no Movimento de Estudantes Voluntários reflete uma tendência similar no movimento missionário geral. O movimento agora se encontrava em perigo de perder o apoio do núcleo conservador que estava fornecendo uma proporção crescente de seus voluntários.

Placas de Missão da Fé , os chamados por causa de seus métodos de proteção pessoal e apoio financeiro, tinha sido parte da cena missões americano. Um dos primeiros, a Inland Mission China, tinha sido estabelecida em 1865. Estas placas missão, normalmente caracterizadas por um conservadorismo teológico, havia participado de todo o coração nos primeiros anos do Movimento de Estudantes Voluntários, embora seus programas não eram quase tão grandes como os de as principais denominações. Como a diferença entre a teoria missões conservadores e liberais aberto e cresceu nos anos seguintes a I Guerra Mundial, o Movimento Voluntário viu-se cada vez mais incapaz de atender simultaneamente aos interesses dos órgãos de Missão da Fé e as placas denominacionais mais liberais.

Como a década de 1930 se aproximava, uma proporção crescente de missionários indo para o exterior foram apoiados por placas de Missão da Fé. As razões para isso foram sugeridas pelo conservador missões historiador Harold Lindsell : "O liberalismo nunca foi conhecido por seu zelo missionário As incursões do cientista, behaviorismo e humanismo pode muito bem ter sido a consequência de uma nota teológica incerto que realizou nenhuma convicção impulsora de. o imperativo do Evangelho para aqueles sem Cristo ". A teologia das missões religiosas, por outro lado, teve uma motivação convincente para missões, afirmando que nenhuma pessoa pode ser salva da condenação eterna, exceto através de ouvir e crer no Evangelho de Jesus Cristo.

As missões de fé em expansão não estavam inclinados a cooperação ecumênica. Eles cada vez mais se afastou do SVM, drenagem de apoio financeiro, bem como potenciais voluntários. Em 1934, o Secretário Geral Jesse Wilson informou o Conselho SVM Geral que "muitos amigos, com ou sem razão, ter questionado a solidez, de um ponto de vista evangélico, da posição atual do Movimento e teria preferido para fazer as suas contribuições para as organizações sobre os quais nenhuma dessas questões surgiram." A rival direto para o trabalho do voluntário Movimento Estudantil estava crescendo nas asas conservadores durante este período, embora não emergente oficialmente nos Estados Unidos até 1940 como a InterVarsity Christian Fellowship . Em 1934, um ano após o conservador Intervarsity Missionaria bolsa tinha sido formado na Grã-Bretanha, E. Fay Campbell caracterizado posição do movimento voluntário como se segue:

Os grupos SV nos EUA eo Canadá estão em contato próximo com certos grupos cristãos que não estão sendo atingidos de forma muito eficaz pelos movimentos Gerais ... (mas) eu quero lembrá-lo que há um movimento considerável de alunos extremamente reacionárias saltando -se em muitas partes do mundo, incluindo a Grã-Bretanha. Nós somos simplesmente louco se pensarmos que este movimento não vai fazer progressos reais em nossas faculdades americanas.

Em 1935, o Secretário Geral Jesse Wilson e Vice-Presidente da Comissão Administrativa C. Darby Fulton renunciou, essencialmente por causa da deriva cada vez mais liberal do Movimento de Estudantes Voluntários. No entanto, enquanto a posição oficial do Movimento estava ficando definido como liberal, particularmente devido à sua cooperação com o YMCA, a evidência mostra também que uma grande parte do eleitorado estudante do Movimento continuou a ser de um elenco um pouco mais conservador. Em 1928, Jesse Wilson havia relatado um renascimento do interesse em missões nos campi que visitara. O número total de missionários saída para 1929 foi um aumento de vinte e quatro por cento sobre o número total de vela em 1928 e um aumento de quarenta e oito por cento em relação ao número de vela em 1927. Em 1928, havia 252 novos voluntários estudantes, enquanto que, em 1929, existem foram 609 novos voluntários. Wilson pensou que o SVM poderia sobreviver e prosperar por cair em com a crescente missões conservadores avivamento, mas a maioria da liderança Movimento estava relutante em ver o Movimento ir nessa direção. Eles ficaram horrorizados com o fato de que os membros do Movimento era cada vez mais conservadora. Em 1936, informando sobre uma turnê de universidades norte-americanas, secretário SVM Wilmina Rowland escreveu uma das seguintes condições: "Alguns alunos confessam que eles tenham obtido impressões erradas da empresa missionária através dos estudantes voluntários em seu campus, que em tais casos se alistar um piedoso grupo dos alunos mais dependentes de espírito .... Em resumo, parece-me que o SVM em todo o país é bastante definitivamente conservador."

Leitura da correspondência entre a sede SVM e grupos de Estudantes Voluntários locais durante este período confirma a análise da situação de Rowland. Enquanto o movimento tinha sido uma força poderosa nos campi de prestígio, a maioria dos grupos de voluntários durante os anos 1930 existia em pequenas faculdades rurais e foram impulsionados por tradição local ao invés de seguir de perto a liderança do movimento nacional.

Redefinindo o movimento

A situação financeira da The Student Volunteer Movement nunca tinha sido sem problemas, mas em 1932, "A depressão religiosa" dos Estados Unidos, combinado com condição econômica geral do país, levou Jesse Wilson a admitir que "por causa de condições financeiras, estamos tão confuso agora sobre o nosso programa inteiro que é difícil para nós para nos comprometer com qualquer coisa ". Os situação económica difícil não tinha diminuído até o final da década, e tornou-se cada vez mais evidente que o SVM tinha de se reagrupar e redefinir-se ou então deixará de existir.

Enquanto o Voluntário Movimento Estudantil tinha cumprido um papel claro e incontestável em seus primeiros anos, como uma educação de estudante missionário e agência de recrutamento, a necessidade de uma tal agência estava cada vez mais questionada no período entre-guerra. Wilmina Rowland relatou em 1936:

A influência do SVM em todo o país não é animador. Muitas pessoas que acreditam fortemente em missões de sentir que seus dias de utilidade são mais. Um número de secretários Junta de Missões Estrangeiras dizer que se o Movimento saiu de existência, não afetaria seu trabalho candidato. Muitos, mesmo entre os líderes conservadores, acha que o movimento deve renovar as suas funções e expandir seus membros se é para continuar sua existência.

Declarações de líderes denominacionais missões durante este período confirmam as conclusões de Rowland. Em 1939, o líder metodista HD Bollinger escreveu: "O SVM é uma coisa do passado e aqueles que estão com a responsabilidade de perpetuar deve perceber esse fato." Em uma reunião de líderes denominacionais em janeiro de 1940, sugeriu-se que, desde o SVM tinha feito muito pouco recrutamento para as grandes placas nos últimos anos, e não parecia provável que fazer mais, as placas devem criar seu próprio sistema de recrutamento cooperativa. O desafio foi expulso: "Se os estudantes querem o SVM ou seu equivalente para continuar, deixá-los executá-lo e financiá-lo."

O movimento voluntário do estudante entrou estes anos de profundo questionamento sem uma liderança estável. Na década após a renúncia de Jesse Wilson, quatro homens serviu como agir ou secretário-geral permanente do Movimento. O Conselho Geral, um experimento na democracia começou após a convenção Des Moines, foi substituída por uma Comissão Geral menor em 1936, que por sua vez foi substituído por um arranjo organizacional diferente em 1941. Em meio a toda essa confusão, o Movimento se esforçou para identificar as alternativas para a sua existência futura. Mais crucial durante o final dos anos 1930 e 1940 s foram as questões de como o movimento se relacionam com 1) os movimentos cristãos estudantis geral (YMCA, YWCA, trabalho do estudante e sindicais denominacionais movimentos), 2) estudante conservadora movimentos cristãos como a InterVarsity Christian Fellowship, 3) os programas missionários denominacionais da linha principal, e 4) a teoria missões evolução do período.

Comparação com outros movimentos de estudantes cristãos

De 1933 da Comissão sobre Estudante Voluntário Política Movimento, entre outras sugestões que foram perturbadores à liderança SVM, tinha defendido o estabelecimento de um movimento cristão Student na América, que uniria o YMCA, YWCA e SVM em um só corpo. Esta ideia foi consideravelmente à frente de seu tempo nos Estados Unidos, apesar de um corpo experimental deste tipo tinha sido estabelecido no Canadá em 1988 e já era o modo de funcionamento na Grã-Bretanha. Houve, no entanto, uma crescente convicção de que o Movimento Voluntário devem cooperar estreitamente com o Conselho Nacional Intercollegiate Christian (YMCA e YWCA), bem como com entidades denominacionais, mantendo a sua autonomia organizacional.

Em uma consulta no Oberlin College , em 1936, foram tomadas medidas para consolidar a cooperação com o Conselho Nacional Christian Intercollegiate, incluindo o decreto radical que os membros SVM individuais e grupos regionais estudante voluntário deve incorporar todas as suas atividades no trabalho NICC em sua localidade. Em 1939, o Conselho Cristão Intercollegiate Nacional pela primeira vez desde oficialmente para a inclusão do Secretário-Geral SVM como um membro do seu Comité Administrativo. Relações amigáveis também foram estabelecidas entre o SVM e da Missão Christian University, uma organização cooperativa que representa o trabalho do aluno denominacional. Para uma parcela de 1938, o secretário SVM Geral Paul Braisted dedicou três quartos do seu tempo à Secretaria Campus da UCM.

A Conferência estudante norte-americana sobre a Missão Mundial do cristianismo, patrocinado pela NICC, o Conselho da Igreja Conselhos de Educação, eo SVM, foi realizada em Toronto em dezembro de 1939. Nesta conferência foi votado para "recomendar a continuação da estudante Voluntariado como a agência de cooperação do aluno geral movimentos cristãos para levar adiante sua ênfase Missão cristã Mundial na educação e recrutamento, e que, além disso, o Movimento especializar nas seguintes áreas: 1) Estabelecimento de padrões de pessoal para o serviço exterior e 2) O recrutamento de pessoal para áreas missionárias em casa ". O movimento voluntário do estudante permaneceu hesitante a sacrificar sua autonomia nesta fase do desenvolvimento do aluno trabalho cristão nos Estados Unidos porque viu-se como uma força mais ecumênico do que quer o NICC ou os movimentos denominacionais.

Em 1944, o Conselho Cristão United Student surgiu como uma federação nacional do YMCA, YWCA, e movimentos estudantis denominacionais. A federação foi ecumênico em nível nacional, mas não expressar-se ecumenicamente nos níveis regionais ou locais. Apesar de permanecer autônoma em política, administração e finanças, o voluntário Movimento Estudantil concordou em servir como Comité do Conselho de Christian United Student o missionário. Um dilema permaneceu pelo SVM, no entanto, porque a USCC não ofereceu estruturas ecumênicas regionais para o Movimento para trabalhar. O papel do SVM no USCC foi restrita ao nível nacional, para o planejamento das convenções missão estudante quadrienais e produzindo material educativo. Algum trabalho itinerante era possível no patrocínio de programas de missões especiais nos campi. De 1945 a 1947, a SVM procurou manter contactos a nível local através de um sistema de "representantes do campus", mas este sistema não foi bem sucedida. Em 1947, uma Comissão Especial sobre o Futuro do Movimento de Estudantes Voluntários recomendou que grupos de comunhão missionária campus SVM ser restabelecido. Os novos grupos de comunhão missionária fosse grupos informais de juros, no entanto, ao invés de organizações oficiais. O Movimento descobriram que os estudantes interessados ​​em missões estavam chamando para grupos de comunhão missionária, porque as suas necessidades especiais não estavam sendo atendidas pelos movimentos gerais dos alunos. Os perigos de separatismo, que levaram à eliminação de Bandas Voluntários locais, parecia menos alarmante neste ponto que os perigos do programa SVM perder o apoio dos seus voluntários.

Em 1953, o Conselho Cristão United estudante perguntou o Movimento de Estudantes Voluntários para se tornar seu Departamento Missionário, como um passo em direção a um movimento estudantil totalmente ecumênico nos Estados Unidos. Após a devida consideração, o Movimento concordou com esta próxima fase, e em 1954 tornou-se a Comissão de Missão Mundial da USCC, "abandonar temporariamente seu status como um movimento de membro da USCC". Esta foi uma relação funcional que ainda não afetou a autonomia financeira e administrativa do Movimento de Estudantes Voluntários. A teoria de esta relação era aceitável para o SVM, mas, na prática, surgiram algumas dificuldades. Em uma reunião do Comité de Política SVM março 1956, foi um motivo de preocupação que os movimentos de membros USCC não dependem mais da SVM para a educação missionária. A ata do Comitê indicam que ambas as placas presbiterianos e metodistas de missões estrangeiras tinham departamentos de estudantes ativos de sua própria neste momento.

Em 1959, o Conselho United Student Christian, o Movimento de Estudantes Voluntários, eo Comité de Interseminary fundiram para formar a Federação Nacional Christian Student . O movimento voluntário do estudante tornou-se a Comissão de Missão Mundial da NSCF. As suas tarefas permaneceram os de promoção missionária educação, comunhão e alistamento. Ele continuou a planejar e patrocinar conferências missões, incluindo a 19ª Conferência Ecumênica Student sobre a Missão Cristã Mundial realizada em Atenas, Ohio em 1964, com 3000 alunos presentes. A Federação Nacional Christian Student foi reconstituído como o Movimento Christian University em 1966. Neste momento, como o Dicionário Conciso da Missão Cristã Mundial frases lo ", a Comissão de Missão Mundial foi um dos primeiros a agir sobre a formação de um movimento totalmente representante das igrejas, e concordaram que o sentido da missão foi suficientemente incorporada no movimento estudantil para a Comissão de cessar a existência separada ".

InterVarsity Christian Fellowship

O declínio de The Student Volunteer Movement, começou após a I Guerra Mundial, atingiu o seu ponto mais baixo em 1940. Ficou claro que, se o Movimento queria continuar sua existência não poderia continuar no seu antigo papel como um movimento consenso aceitável para ambos os conservadores e liberais. Houve uma separação de caminhos, eo Movimento teve que optar por ir em qualquer um conservador ou uma direção liberal. Como evidenciado pela eventual entrada do Movimento para a Federação Nacional Christian Student, as decisões tomadas durante este período teve o efeito de orientar o movimento em uma direção mais liberal. Esta orientação não foi uma conclusão precipitada, no entanto, para porções significativas de circunscrição do SVM e liderança não estavam em solidariedade com os menos evangelístico, deriva mais humanitário do "Y" e os principais movimentos estudantis denominacionais durante este período.

O caminho da SVM longe de uma base mais conservadora pode ser rastreada nas suas relações com a InterVarsity Christian Fellowship, um movimento cristão estudante estabelecida nos Estados Unidos em 1940. O Movimento Voluntário foi inicialmente muito simpático para os objectivos da Fellowship. Em fevereiro de 1944 SVM Secretário Geral Winburn Thomas escreveu a um estudante de Yale Divinity School: "Eu me sinto muito intensamente que nós do SVM têm muito a aprender com o Inter-Varsity Fellowship, e isso, gostaria de ver representada no Conselho de Administração a intensidade do sentimento e propósito dinâmica que caracteriza muitos de vocês nesse movimento. "(Arquivos SVM, Série V, com Conselho de registros Administração, fevereiro de 1944) Quando o IVCF foi discutido em uma reunião movimento em outubro de 1944, observou-se que o IVCF tendem a atrair "fundamentalistas doutrinários e polêmicos, mas 'não era ainda claro que a Fellowship seria dominado por esses tipos'.

Em 1948, foi relatado ao Conselho de Administração SVM que muitos ex-fortes movimentos estudante voluntário no exterior havia desaparecido em importância, e as tarefas de educação missionária eram frequentemente realizados por grupos InterVarsity Christian Fellowship nesses países. O relatório da Comissão Especial sobre a futura política neste momento recomenda-se que as novas bolsas campus missionárias sendo promovidas pelo SVM deve se esforçar para estar em boas relações com grupos campus fundamentalistas.

Embora o Movimento Voluntário continuou a procurar aproximação com o IVCF, a nomeação de delegados fraternos às suas conferências e ação recíproca encorajador, programa missionário vigoroso do Fellowship se tornou um rival direto para o programa do SVM. Foi a liderança da IVCF, ao invés de sua circunscrição, que foi mais inclinado para desencorajar a cooperação IVCF-SVM. Em 1949, um secretário viajar SVM relatou: "Em uma escola estadual, descobri que o grupo Inter-Varsity mesmos não foram em todos cientes do fato de que os oficiais Fellowship em nível nacional não deseja cooperar com o SVM Todos os alunos. estavam interessados ​​e teria sido dispostos a assinar SVM cartões de declaração, mas tiveram suas afiliações com Inter-Varsity e não parecia sensato para interferir ...."

Na análise de Vern Rossman, delegado fraterno do Movimento ao IVCF missões conferência de 1951, havia quatro barreiras à cooperação entre a IVCF eo SVM: l) histórico: a reação do IVCF contra os movimentos gerais do estudante" deriva humanitária da década de 1930 e seu desejo de preservação institucional; 2) psicológica: os tabus do IVCF sobre o tabagismo, dança e cosméticos, as suas formas particulares de jargão religioso, sua inclinação para o conservadorismo político e económico; 3) as diferenças teológicas e 4) falta de ecumênica do IVCF espírito "IVCF se vê como exclusiva em função ... doutrinariamente puras e reais com a Bíblia ... enfatizando a santidade quase à exclusão da catolicidade." Rossman informou que o programa da conferência IVCF sublinhou estudo bíblico e culto e embora alguns não-oficial representantes de mainline placas missões denominação atendidos, os alto-falantes plataforma geralmente representada missões conservadores ou fé placas.

Apesar das barreiras citadas por Rossman, o SVM continuou a fazer propostas para o IVCF. Em setembro de 1953, o Conselho de Administração SVM enviou uma carta ao Secretário-Geral Adjunto do IVCF pedir maior cooperação "percebendo que somos essencialmente um em propósito ...." Foi proposto que a Missionary Fellowship Inter-Varsity ser representado no Comitê de Planejamento Quadrienal da SVM e no Conselho de Administração. O movimento voluntário do estudante tornou-se cada vez mais envolvidos no movimento estudantil ecumênico, eliminando efetivamente a possibilidade de cooperação IVCF, mas continuou a admirar o espírito de Fellowship em grupos IVCF. Em uma reunião do Comité de Política, em 1956, os membros da Comissão ainda esperava que "o desenvolvimento de grupos de comunhão SVM prevista nos campi pode trazer SVM mais perto de IVCF em entendimento."

programas de missões denominacionais

Enquanto o Voluntário Movimento Estudantil estava lutando para encontrar seu lugar na configuração movimento cristão estudante mudando também foi forçado a reavaliar sua relação com o trabalho missionário das principais denominações protestantes. Em seu auge o SVM tinha sido visto pelos conselhos denominacionais como uma ferramenta inestimável para angariar missões de interesse e fornecendo um pool de recrutas a partir do qual as placas poderiam selecionar seus missionários. sistema de recrutamento amplo do SVM produziu uma quantidade considerável de indivíduos "debulho" que não poderia cumprir as normas cada vez mais rigorosas dos placas para treinados e muitas vezes pessoal especializado, mas missionárias, em geral, as placas estavam contentes pelo apoio do Movimento e tinha muitas vezes chamado sobre os seus arquivos para localizar candidatos adequados para aberturas específicas no exterior.

A era de desilusão após a I Guerra Mundial afetou a atividade missões denominacionais completamente tanto como o fez o Movimento de Estudantes Voluntários. Desde o ano de pico em 1920, quando 1731 novos missionários foram enviados para o exterior, houve um declínio constante nos números enviados, atingindo um ponto de 550 baixas em 1927 antes de subir de novo brevemente. Era inevitável que a atividade denominacional declínio teria um efeito direto sobre o programa da SVM. Como E. Fay Campbell escreveu a Jesse Wilson em 1935: "Parece mais difícil do que nunca para obter apoio, principalmente por causa do estado financeiro continuado das placas de missão que não lhes permitem enviar muitos missionários. É quase impossível conseguir as pessoas a ver a necessidade para o nosso movimento em face do fato de que as placas estão chamando para tão poucos novos missionários ". Como mencionado anteriormente, placas Missão da Fé foram experimentando um crescimento durante o período de declínio das placas denominacionais mais liberais, mas o Movimento Voluntário historicamente tinha desenhado a maioria de seu apoio das principais denominações, e suas posturas liberais cada vez mais divorciado seu programa das missões religiosas "trabalho em desenvolvimento.

Nos dias confusos do período entre-guerra do SVM chamados secretários de tabuleiro para ajudar na avaliação do papel do Movimento. Respostas a um questionário enviado em 1933 Comissão do SVM sobre Política indicaram que algumas denominações continuou a apoiar a ideia de um movimento voluntário, enquanto outros não vê uma necessidade para ela. Representantes dos conselhos batistas e congregacionais expressa louvor para o Movimento enquanto os representantes episcopais, metodistas e presbiterianos estavam menos entusiasmados. Crítica inclui as declarações de que "o Movimento diminuiu até que é em grande parte um movimento das faculdades 'Caipira'" e "Meu medo é que neste atual estágio da ideia de voluntariado para missões estrangeiras tende a desviar a atenção de estudantes cristãos da obrigação essencial do cristão, se ele vai para o campo ou fica em casa." Antes de 1920, a maioria das denominações não tinha patrocinado suas próprias bolsas estudantis eo papel do SVM no campus tinha sido claro. Parcialmente em reação à orientação liberal dos movimentos de "Y", denominações desenvolveram seus próprios grupos de estudantes campus durante os anos 1920 e 1930. O efeito desta tendência foi a obscurecer o papel do SVM. De acordo com um relatório SVM escrito em 1953: "No final dos anos trinta, a pressão tornou-se tão forte que SVM foi forçado a questionar sua própria existência, para muitos daqueles dentro do movimento que estudante igreja, por sua própria natureza, estava empurrando SVM em um desafiou-movimento separatista do SVM e disse que ele não deve operar como um movimento separado ".

O desenvolvimento da relação do movimento voluntário do estudante com os ministérios do campus denominacionais foi abordado anteriormente, mas aqui pode ser mencionado brevemente os canais mais diretos de contato com juntas missionárias denominacionais que o SVM mantidos ao longo de sua existência. Quando o Conselho Nacional de Igrejas de Cristo nos Estados Unidos da América surgiu em 1950, o papel do SVM na nova organização foi como um membro da unidade da sua Divisão de Missões Exteriores, Divisão de Missões Internos e Comissão Conjunta sobre a educação missionária. O NCCCUSA visto o SVM principalmente como uma agência de recrutamento interdenominacional para trabalhar entre os estudantes. Como a organização do Conselho Nacional de Igrejas evoluiu, o SVM tornou-se o Departamento do Departamento Comum, de Christian Vocação da Divisão de Educação Cristã em 1951. Serviços Missionaria Em 1959, quando o Movimento Voluntário passou da existência autônoma, foi relacionada com a Conselho nacional de Igrejas como o Departamento de Serviços Missionárias da Comissão de Educação Superior Christian.

teoria missões

Várias teorias sobre a atividade missões têm prevalecido no protestantismo americano durante diferentes períodos históricos. Uma ênfase no início evangelização para a salvação individual deu lugar a concentração na plantação de igrejas e trabalho educativo como bases para a propagação da fé cristã. Com a ascensão das igrejas indígenas no exterior o conceito de partilha ecumênica deu justificativa continuada para a atividade missionária. Comissão das Leigos de Avaliação em 1932 propôs uma concepção mais radical do trabalho missionário que envolveu não só o desenvolvimento inter-igreja, mas também o desenvolvimento inter-fé, com base em aumento da apreciação para as religiões não-cristãs. No entanto, nas palavras de Charles Forman, "a reação de placas de missão mostrou que a teoria missão e teologia da Comissão das leigos não era a de missões norte-americanos."

Quando a atividade missões não era mais visto como uma exportação de civilização cristã, mas sim visto como um modo de cooperação ecumênica em todo o mundo, a distinção entre missões estrangeiras e missões casa tornou-se turva. Durante a Guerra eu era-Mundial dos Correios, o Voluntário Movimento Estudantil constantemente tinha para justificar a sua concentração específica de continuar as missões estrangeiras. Os "revolucionários" de Des Moines, em 1920 questionou a conveniência de enviar missionários no exterior quando as condições na América eram muito na necessidade de cristianização. Em uma reunião em fevereiro de 1920, o Comité Permanente discutiu longamente os prós e contras de envolvimento movimento voluntário do estudante em casa missões de trabalho, mas decidiu continuar o foco do status quo em recrutar apenas para campos estrangeiros. Em 1922, um novo movimento missões locais, a Bolsa de Estudo para Christian Serviço de Vida, aproximou-se do SVM buscando a cooperação; mais de um ano que usou um quarto nos escritórios movimento como sua sede.

Não foi até 1945 que o voluntário Movimento Estudantil foi além cooperação com programas de missões nacionais a participação efectiva no recrutamento e atividade educacional para campos casa. Ele mudou seu nome do Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores para o Movimento de Estudantes Voluntários de Missões Cristãs. O anúncio desta mudança observou que:

ação oficial reconhece que a separação artificial de casa e estrangeiros missões é agora passe', já que o trabalho da Igreja, assim como o próprio mundo, é um deles. Se a distinção entre o trabalhador pioneiro, fronteira, de um lado, eo trabalho de apoio por outro lado, pode ser ou deve ser mantido para fins de recrutamento continua a ser visto. O cartão declaração do Movimento, que anteriormente tinha oferecido apenas uma opção, o compromisso com missões estrangeiras, foi revisto para oferecer três alternativas:

  • I. É meu objetivo de se tornar um missionário cristão ... em casa ou ... no exterior.
  • II. Proponho a procurar mais orientações sobre a vocação missionária.
  • III. Proponho para apoiar a missão mundial da Igreja através das minhas orações, presentes e trabalho diário.

Este formato para o cartão declaração veio sob o ataque de dois ângulos diferentes. Alguns pensavam que o movimento estava cometendo um erro ao abandonar seu foco específico na educação missões estrangeiras e recrutamento. Eles pensaram que o Movimento se tornaria muito difusa e perderia qualquer eficácia que ainda tinha. No extremo oposto do espectro, outros questionaram a idéia inteira de um cartão de declaração, se perguntando por que a escolha de uma vocação missionária deve ser escolhido para uma atenção específica, já que a missão da Igreja para o mundo poderia ser realizado através de quase todas as vocações.

Em 1949 uma comissão para estudar o cartão Declaração foi estabelecido e propõe o seguinte formato para o cartão:

  • ... É meu propósito de usar meus talentos e recursos para servir a missão mundial cristã, e à luz de suas reivindicações oração de escolher o meu trabalho de vida.
  • ... Além disso, é meu propósito, se Deus quiser, para ser um missionário cristão ... em casa ... no exterior.

Mais do que o fraseado de palavras em um 3" por 5" cartão foi at-participação na discussão da declaração movimento voluntário do estudante de propósito. Não era uma questão de missões teoria-how foi a atividade missionária a ser distinguida das inter-relações normais de igrejas cristãs em todo o mundo? Havia a questão conexa da base da sociedade do SVM-deveria ser restrito aos indivíduos que fizeram um compromisso profissional especificamente missionário ou deve uma base mais ampla de estudantes, aqueles que eram favoráveis ​​a missão mundial da Igreja, ser considerados membros da Movimento? Em uma reunião em Março de 1952, os membros do Comitê de Política expressas opiniões divergentes. E. Fay Campbell sentiu que "A filiação regular do SVM deverá ser composta por estudantes ... que determinei a oferecer-se para as missões Quadros para o serviço." Vern Rossman chamado a primeira declaração no cartão de declaração "altamente problemático." "Se dissermos que todo estudante cristão deve ser centralmente missionária, em seguida, cada aluno 'deve ser' um SVMer." Mas, em outro parecer membros, "Se um dos deveres principais da comunidade cristã é de salientar que quase todas as profissões podem ser 'cristão', então certamente o SVM é no sentido de derrotar o propósito da Igreja, criando a sensação que o serviço sob uma placa missão é necessariamente mais importante na missão mundial do que outras vocações."

Como a década de 1950 progrediu eo voluntário Movimento Estudantil tornou-se cada vez mais envolvidos em empreendimentos ecumênicos tornou-se claro que o Movimento teria uma contribuição distinta para fazer a cena cristã o aluno apenas se concentrou suas preocupações muito concretamente na educação e recrutamento para o serviço de missões mundiais sob criou juntas e agências missionárias. A distinção implícita por este foco, entre a missão geral da Igreja no mundo e suas "missões", não era agradável a todos, mas sem tal distinção a necessidade de um tipo de movimento de Estudantes Voluntários tornou-se muito menos aparente. Aqueles que se esforça para manter a especificidade do SVM sentiu que o Movimento ainda tinha um papel a desempenhar na concentrando-se nas "fronteiras" da missão da Igreja para o mundo. Ainda havia muitos lugares ao redor do mundo onde fortes igrejas indígenas não tinham sido estabelecidos e da SVM poderiam ajudar a fornecer mensageiros cristãos a essas áreas. Além disso' sentiu-se que até mesmo as igrejas indígenas mais fortes no exterior cada vez mais gostaria de ter a ajuda de missionários ocidentais. Como missionário para a China tinha escrito para John Mott, "Os membros das igrejas cristãs mais jovens têm, na verdade, assumiu a responsabilidade de determinar o caráter futuro do movimento cristão e, tendo trabalhado neste trabalho por um período de anos, eles já perceberam a sua complexidade e a necessidade de companheirismo ". Outra "fronteira" que a SVM Boletim sugerido para a atenção do Voluntário Movimento Estudantil em 1957, foi o confronto com atéia do comunismo .

Nos anos após a fusão do voluntário Movimento Estudantil na Federação Christian Student Nacional, a Comissão para a Sociedade do estudantes voluntários produziu um boletim mensal. Uma grande parte dos artigos nestes boletins foram relacionados à teoria missões, indicando a percepção de que até que essas questões de teoria foram resolvidas o papel de estudantes voluntários não poderia ser esclarecida. No boletim de maio 1960 houve uma chamada para uma "teologia adequada da missão". Os problemas eram evidentes. "Nós usamos a sentir que a Igreja tem missões e pensamento de missões como algo que foi feito para as outras pessoas em algum lugar distante. Tal entendimento foi baseado na suposição de que os cristãos do Ocidente vivemos em uma sociedade cristã e a tarefa missionária cristã era para levar a nossa fé e cultura às áreas onde não era conhecido ". 1966 dissolução do Movimento de Estudantes Voluntários em seu disfarce como Comissão do cristão Federação Nacional dos Estudantes de Missão Mundial era o resultado lógico de uma teoria cada vez mais prevalente de missão na liberal protestantismo americano, um que destacou a cooperação ecumênica mundial da Igreja ao invés de focar em missões de fronteira da Igreja Ocidental para o mundo não-ocidental.

II Guerra Mundial pós

Como indicado pelo exposto, uma parte considerável da energia de movimento voluntário do estudante na era pós II Guerra Mundial continuou a ser tomada na tentativa de definir as suas relações com outros movimentos cristãos estudantis e mecânica missão protestantes gerais e teoria. Apesar das incertezas envolvidas nessas relações em evolução, o movimento foi capaz de se recuperar de sua 1,940 nadir e continuar com um programa positivo para quase duas décadas mais.

Sydney Ahlstrom, entre outros historiadores da religião americana, descreveu um revival pós II Guerra Mundial no cristianismo americano que se estendia quase até o fim da década de 1950. Em meio a tendências sociais da urbanização e suburbanização, a mobilidade geográfica e riqueza econômica, problemas de adaptação e ansiedades mais status e 'aceitação' foram sempre presente. Igrejas eram obviamente o tipo de instituição familiar que a situação social necessário.". A atmosfera da Guerra Fria da era estava maduro para o ressurgimento de uma fé religiosa que poderia prometer paz de espírito. Teologia fundamentalista que havia caído em descrédito foi revivido em uma intelectualmente atualizados formulário.

Durante os anos 1920 e 1930 líderes Student Volunteer movimento teve freqüentemente apontado que o declínio do movimento estava diretamente relacionada a um declínio no interesse geral na religião nos campi americanos. Os estudantes não eram susceptíveis de comprometer-se com o trabalho missionário quando eles não estavam totalmente comprometidos com a fé cristã. Um ressurgimento de mais religião evangélica durante e após a II Guerra Mundial permitiu que o SVM para encontrar uma base mais ampla para seus programas. O Conselho de Administração em 1944 concluiu que "O Movimento precisa de fazer cada vez mais claro o seu compromisso com uma mensagem missionária evangélica completa e programa ... Não só na ênfase na melhoria social atual, mas também em e através de tal serviço a uma mensagem que é no sentido mais pleno da redenção e eterno, será a sua força."

Em 1946, a lista do Voluntário Movimento Estudantil de aberturas missionárias, Christian Horizons, incluiu cerca de mil vagas no exterior. A liberação de publicidade para o Movimento afirmou que "hoje confrontados com a necessidade de centenas de novos trabalhadores, grandes e pequenas placas de olhar para o Movimento de Estudantes Voluntários de assistência, tanto no fornecimento de candidatos para atender necessidades imediatas, e na realização de um programa de educação e recrutamento, que irá garantir um fluxo constante de voluntários a partir do qual as placas podem selecionar pessoal ".

Em uma reunião do Conselho de Administração SVM em abril de 1948, foi relatado que as finanças do Movimento estavam em boas condições e havia muitas evidências de aumento do interesse missionário nos campi. O orçamento Movimento para 1951/1952 foi de US $ 60.400, mais de US $ 10.000 acima do orçamento do ano anterior e seis vezes o orçamento de 1941/1942. Durante o ano lectivo de 1952/1953 uma equipe de viagem de vinte homens e mulheres de cinco denominações visitou mais de três centenas de faculdades em quarenta e quatro estados em nome do Movimento.

O ressurgimento provocada pelo aumento do interesse religioso e melhorar a condição econômica do país parece ter atingido o pico para o SVM para o meio da década de 1950, ou pelo menos ter tomado uma forma diferente como o Movimento foi arrastado para empreendimentos ecumênicos e confrontado com questões teóricas sobre seu programa de recrutamento. Vinte e um membros da equipe de viagem Movimento visitou trezentos e cinquenta campus durante o ano lectivo 1955/1956. Ao mesmo tempo, no entanto, havia apenas quinhentos estudantes voluntários declarou em campi universitários americanos. O orçamento SVM para 1956/1957 foi reduzida para US $ 50.000.

Programas de educação e apoio de estudantes voluntários missionários foram realizadas após a formação da Federação Nacional Christian Student pela Comissão Mundial sobre Missão e do seu Comité para a Sociedade do estudantes voluntários. Em maio de 1962, foi relatado que o boletim informativo da Comissão foi enviado para mais de três mil voluntários ou potenciais voluntários. O programa Comissões incluiu visitas do pessoal para campi, reuniões locais comunhão de voluntários, as conversas Week-End em Mission, encorajamento pessoal e aconselhamento, Frontier Seminários, a Conferência Quadrienal, projetos de serviços de verão ecumênicos, e assim por diante.

Líderes e participantes

lista parcial daqueles não mencionados no artigo.

Notas

Outras leituras

  • Michael Parker, The Kingdom of Character: O Movimento de Estudantes Voluntários para as Missões Exteriores, 1886-1926 (Lanham, MD: Sociedade Americana de Missiologia: University Press of America, 1998; Pasadena, CA: William Carey Biblioteca editores, 2007) ISBN  9780878085187 .

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